Hinduisme: Perbedaan antara revisi

Konten dihapus Konten ditambahkan
Bulandari27 (bicara | kontrib)
Tidak ada ringkasan suntingan
Tag: Dikembalikan Suntingan perangkat seluler Suntingan peramban seluler Suntingan seluler lanjutan
RXerself (bicara | kontrib)
k Suntingan Bulandari27 (bicara) dibatalkan ke versi terakhir oleh Pengetik-AM
Tag: Penggantian Pengembalian
Baris 1:
{{beralihhapus|Hindukosong}}
{{Hindu}}
 
[[Berkas:River_Sindh.jpg|ka|250px|jmpl|[[Sungai Indus]] di [[Pakistan]], yang merupakan asal dari kata ''Hindu''.]]
 
'''Hinduisme''' (di [[Indonesia]] disebut agama Hindu) merupakan [[kepercayaan]] dominan di [[Asia Selatan]], terutama di [[India]] dan [[Nepal]], yang mengandung beraneka ragam tradisi. Kepercayaan ini meliputi berbagai aliran, di antaranya [[Saiwa]], [[Waisnawa]], dan [[Sakta]], serta suatu pandangan luas akan [[dharmaśāstra|hukum dan aturan]] tentang "moralitas sehari-hari" yang berdasar pada [[karma]], [[darma]], dan [[norma]] kemasyarakatan. Hinduisme cenderung seperti himpunan berbagai pandangan filosofis atau intelektual, daripada seperangkat keyakinan yang baku dan seragam seperti pada [[agama Abrahamik]].{{sfn|Georgis|2010|p=62}}
 
Hinduisme diklaim sebagian orang sebagai "agama tertua" di dunia yang masih bertahan hingga kini,{{efn|Ada sejumlah pakar yang menilai "usia" Hinduisme di dunia. Hinduisme sebagai "kepercayaan tertua" dinyatakan oleh:
* Fowler: "''probably the oldest religion in the world'' (mungkin merupakan kepercayaan tertua di dunia)"{{sfn|Fowler|1997|p=1}}
* Gellman & Hartman: "''Hinduism, the world's oldest religion'' (Hinduisme, kepercayaan tertua di dunia)"{{sfn|Gellman|2011}}
* Stevens: "''Hinduism, the oldest religion in the world'' (Hinduisme, kepercayaan tertua di dunia)"{{sfn|Stevens|2001|p=191}}
* Sarma: "''The ‘oldest living religion’'' (kepercayaan tertua yang masih bertahan)"{{sfn|Sarma|1953}}
* Meriam-Webster & Klostermaier: "The ‘oldest living major religion’ in the world (salah satu kepercayaan besar yang paling tua dan masih bertahan di dunia)"{{sfn|Merriam-Webster|2000|p=751}}{{sfn|Klostermaier|2007|p=1}}
* Laderman: "''World's oldest living civilisation and religion'' (kepercayaan dan peradaban tertua di dunia yang masih bertahan)"{{sfn|Laderman|2003|p=119}}
* Turner: "''It is also recognized as the oldest major religion in the world'' (Ia [Hindu] juga dipahami sebagai salah satu kepercayaan besar dunia yang tertua)"{{sfn|Turner|1996-B|p=359}}
Di sisi lain, Smart menyebut Hinduisme sebagai salah satu kepercayaan termuda: "''Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century'' (Hinduisme terlihat lebih segar seperti sekarang, kendati berasal dari sumber-sumber kuno: dalam pengertian bahwa ia dikukuhkan pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20)"{{sfn|Smart|1993|p=1}}{{br}}
Bandingkan pula dengan:
* [[Ureligion]], [[syamanisme]], [[animisme]], dan [[pemujaan leluhur]] sebagai bentuk-bentuk tradisi kepercayaan tertua di dunia
* [[Sarnaisme]] dan [[sanamahisme]], agama tribal India yang berkaitan dengan migrasi manusia terawal ke India
* [[Mitologi Aborigin]], salah satu agama tertua yang masih bertahan hingga kini.
}} dan [[umat Hindu]] menyebut agamanya sendiri sebagai ''{{IAST|Sanātana-dharma}}'' ([[aksara Dewanagari|Dewanagari]]: {{lang|sa|सनातन धर्म}}),{{efn|Hindu juga dikenal dengan ''{{IAST|Hindū-dharma}}'' atau ''Vaidika-dharma'' dalam beberapa bahasa India modern, seperti [[bahasa Hindi]], [[Bahasa Bengali]], dan beberapa turunan [[Bahasa Indo-Arya]], juga beberapa dialek [[Bahasa Dravida]] seperti [[Bahasa Tamil]] dan [[Bahasa Kannada]].}} artinya "[[darma]] abadi" atau "jalan abadi"<ref name="Harvey" /> yang melampaui asal mula manusia.{{sfn|Knott|1998|p=5}} Agama ini menyediakan kewajiban "kekal" untuk diikuti oleh seluruh umatnya—tanpa memandang [[stratifikasi sosial|strata]], [[kasta]], atau [[sekte]]—seperti kejujuran, kesucian, dan pengendalian diri.
 
Para ahli dari [[dunia Barat|Barat]] memandang Hinduisme sebagai peleburan atau [[wikt:sintesis|sintesis]] dari berbagai tradisi dan kebudayaan di India, dengan pangkal yang beragam dan tanpa tokoh pendiri. Pangkal-pangkalnya meliputi [[Brahmanisme]] (agama Weda Kuno), agama-agama masa [[peradaban lembah Sungai Indus]], dan tradisi lokal yang populer. Sintesis tersebut muncul sekitar 500–200 SM, dan tumbuh berdampingan dengan [[agama Buddha]] hingga abad ke-8. Dari [[India Utara]], "Sintesis Hindu" tersebar ke [[India Selatan|selatan]], hingga [[India Raya|sebagian Asia Tenggara]]. Hal itu didukung oleh [[Sanskritisasi]]. Sejak abad ke-19, di bawah dominansi [[kolonialisme]] [[Dunia Barat|Barat]] serta [[Indologi]] (saat istilah "Hinduisme" mulai dipakai secara luas{{sfn|King|2002}}), agama Hindu ditegaskan kembali sebagai tempat berhimpunnya aneka tradisi yang [[wikt:koheren|koheren]] dan [[wikt:independen|independen]]. Pemahaman populer tentang agama Hindu digiatkan oleh gerakan [[Neo-Wedanta|"modernisme Hindu"]], yang menekankan [[mistisisme]] dan persatuan tradisi Hindu. Ideologi [[Hindutva]] dan [[politik Hindu]] muncul pada abad ke-20 sebagai kekuatan politis dan jati diri [[bangsa India]].
 
Praktik keagamaan Hindu meliputi ritus sehari-hari (contohnya ''[[puja]]'' [sembahyang] dan pembacaan doa), perayaan suci pada hari-hari tertentu, dan penziarahan. Kaum petapa yang disebut [[sadu (Hinduisme)|''sadu'']] (orang suci) memilih untuk melakukan tindakan yang lebih ekstrem daripada umat Hindu pada umumnya, yaitu melepaskan diri dari kesibukan duniawi dan melaksanakan [[Sadana|tapa brata]] selama sisa hidupnya demi mencapai [[moksa]].
 
[[Susastra Hindu]] diklasifikasikan ke dalam dua kelompok: ''[[Sruti]]'' (apa yang "terdengar") dan ''[[Smerti]]'' (apa yang "diingat"). Susastra tersebut memuat [[teologi Hindu|teologi]], [[filsafat Hindu|filsafat]], [[mitologi Hindu|mitologi]], [[yadnya|''yadnya'']] ([[wikt:kurban|kurban]]), prosesi ritual, dan bahkan kaidah [[tempat suci Hindu|arsitektur Hindu]].{{sfn|Michaels|2004}} Kitab-kitab utama di antaranya adalah ''[[Weda]]'', ''[[Upanishad]]'' (keduanya tergolong Sruti), ''[[Mahabharata]]'', ''[[Ramayana]]'', ''[[Bhagawadgita]]'', ''[[Purana]]'', ''[[Manusmerti]]'', dan ''[[Agama (kitab)|Agama]]'' (semuanya tergolong Smerti).{{sfn|Michaels|2004}}
 
Dengan penganut sekitar 1 miliar jiwa,<ref>{{cite web|title=The Global Religious Landscape - Hinduism|url=http://www.pewforum.org/global-religious-landscape-hindu.aspx|work=Laporan Jumlah dan Persebaran Agama-Agama Besar di Dunia pada 2010|publisher=The Pew foundation|accessdate=31 Maret 2013}}</ref> agama Hindu merupakan agama terbesar ketiga di dunia, setelah [[Kristen]] dan [[Islam]].
{{TOC limit|3}}
 
== Etimologi ==
{{quote box
| source = — [[Gavin Flood]], ''An Introduction to Hinduism''.{{sfn|Flood|1996|p=6}}
| width = 50%
| float = right
| quote = Dalam teks ber[[bahasa Arab]], ''al-Hind'' adalah istilah yang digunakan untuk menyebut suku bangsa di suatu daerah yang kini disebut [[India]], sedangkan 'Hindu' atau 'Hindoo' digunakan sejak akhir [[abad ke-18]] dan seterusnya oleh [[orang Inggris]] untuk menyebut penduduk '[[Hindustan]]', yaitu bangsa di sebelah barat daya India. Akhirnya, 'Hindu' menjadi istilah padanan bagi 'orang India' yang bukan [[Muslim]], [[Sikh]], [[Jainisme|Jaina]], atau [[Kristen]], sehingga mencakup berbagai penganut dan pelaksana kepercayaan tradisional yang berbeda-beda. Akhiran '-isme' ditambahkan pada kata Hindu sekitar tahun 1830-an untuk merujuk pada kebudayaan dan agama [[kasta]] [[brahmana]] yang berlainan dengan agama lainnya, dan kemudian istilah tersebut diterima oleh orang India sendiri dalam hal membangun jati diri bangsa untuk menentang [[kolonialisme]], meski istilah 'Hindu' pernah dicantumkan dalam babad berbahasa Sanskerta dan [[bahasa Bengali|Bengali]] sebagai antonim bagi 'Yawana' atau Muslim, sekitar awal [[abad ke-16]].
}}
{{multiple image
|total_width = 420
|width1 = 582 | height1 = 672
|width2 = 330 | height2 = 354
|image1 = CiviltàValleIndoMappa.png
|image2 = Pakistan-map-blank.png
|footer = '''Kiri''': Peta kawasan [[peradaban Lembah Indus]] (ditandai dengan warna hijau) beserta kota-kota kuno di sekitar aliran sungai Sindhu. {{br}}'''Kanan''': Peta aliran [[sungai Sindhu]] di negara [[Pakistan]], yang terletak di antara negara [[Afghanistan]] dan [[India]].
}}
Kata ''Hindu'' (melalui [[bahasa Persia]]) berasal dari kata ''Sindhu'' dalam [[bahasa Sanskerta]], yaitu nama sebuah [[sungai]] di sebelah barat daya [[Subbenua India]]—sebagian besar alirannya terletak di wilayah negara [[Pakistan]]—<nowiki/>yang dalam [[bahasa Inggris]] disebut ''[[sungai Indus|Indus]]''.{{sfn|Flood|1996|p=6}}{{efn|Kata ''Sindhu'' pertama kali disebutkan dalam ''[[Regweda]]''.<ref>"India", ''Oxford English Dictionary'', edisi kedua, 2100a.d. Oxford University Press.</ref><ref>{{cite web| url=http://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/rv10075.htm |title=Rigveda |publisher=Sacred-Texts.com}}</ref>
}} Menurut [[Gavin Flood]], pada mulanya istilah 'hindu' muncul sebagai istilah geografis bangsa Persia untuk menyebut suku bangsa yang tinggal di seberang sungai Sindhu.{{sfn|Flood|1996|p=6}} Para sejarawan pun menyebut peradaban suku tersebut sebagai [[Peradaban Lembah Indus]]. Maka dari itu, awalnya istilah 'Hindu' merupakan istilah geografis dan tidak mengacu pada suatu [[agama]].
 
Kata ''Hindu'' diserap oleh bahasa-bahasa Eropa dari istilah [[bahasa Arab|Arab]] ''al-Hind'', dan mengacu kepada negeri bagi bangsa yang mendiami daerah sekitar Sungai Sindhu.{{sfn|Thapar|1993|p=77}} Istilah Arab tersebut berasal istilah Persia ''Hindū'', yang mengacu kepada seluruh suku di India. Pada [[abad ke-13]], ''[[Hindustan]]'' muncul sebagai nama alternatif [[India]] yang acap disebutkan, yang memiliki arti "Negeri para ''Hindu''".{{sfn|Platts|1884}}
 
Istilah ''agama Hindu'' kemudian sering digunakan dalam beberapa teks ber[[bahasa Sanskerta]] seperti ''[[Rajatarangini]]'' dari [[Kashmir]] (Hinduka, {{circa}} 1450) dan beberapa teks mazhab [[Gaudiya Waisnawa]] dari [[abad ke-16]] hingga [[abad ke-18|ke-18]] yang ber[[bahasa Bengali]], seperti ''[[Caitanyacaritamerta]]'' dan ''[[Caitanyabhagawata]]''. Istilah itu digunakan untuk membedakan Hindu dengan [[Yawana]] atau [[Mleccha]].{{sfn|O'Conell|1973|p=340-344}} Sejak abad ke-18 dan seterusnya, istilah Hindu digunakan oleh para kolonis dan pedagang dari [[Eropa]] untuk menyebut para penganut agama tradisional India secara umum. Istilah ''Hinduism'' diserap ke dalam [[bahasa Inggris]] pada [[abad ke-19]] untuk menyebut tradisi keagamaan, filasat, dan kebudayaan asli India.
 
== Definisi ==
 
Studi tentang [[India]] beserta kebudayaan dan agamanya—demikian pula definisi "Hinduisme"—telah dibentuk oleh minat [[kolonialisme]], serta gagasan [[Dunia Barat|orang Barat]] tentang agama tersebut.{{sfn|Sweetman|2004|p=13}}{{sfn|King|1999|p=169}} Sejak 1990-an, pengaruh-pengaruh beserta dampaknya telah menjadi topik perdebatan di kalangan ahli Hindu,{{sfn|Sweetman|2004|p=13}} dan turut dicampuri oleh kritik-kritik terhadap India menurut pandangan Barat.{{sfn|Nussbaum|2009}} Karena istilah tersebut melingkupi berbagai tradisi dan gagasan yang luas, maka sulit untuk memperoleh definisi yang komprehensif.{{sfn|Flood|1996|p=6}} Tanpa keseragaman, Hinduisme didefinisikan sebagai agama, tradisi keagamaan, dan seperangkat kepercayaan religius.{{sfn|Flood|2003|p=1-17}}
 
=== Pengaruh kolonial ===
 
Gagasan untuk sebuah sebutan umum bagi beberapa aliran kepercayaan dan tradisi di India sudah mendapat perhatian sejak [[abad ke-12]].{{sfn|Nicholson|2010|p=2}}{{sfn|Lorenzen|2006|p=1-36}} Gagasan "Hinduisme" sebagai "tradisi keagamaan dunia yang tunggal" dipopulerkan pada [[abad ke-19]] oleh [[Indologi|Indolog]] [[Eropa]] yang mengacu kepada "kasta-kasta brahmana" sebagai informasi mereka tentang agama-agama di India.{{sfn|King|1999|p=171}} Hal ini mengacu pada suatu kecenderungan untuk menegaskan sastra dan keyakinan terhadap Weda sebagai "esensi" bagi praktik keagamaan Hindu pada umumnya, serta bagi hubungan 'doktrin Hindu' masa kini dengan berbagai perguruan [[Wedanta]] (khususnya [[Adwaita Wedanta]]).{{sfn|King|1999|p=169}}
 
[[Kolonialisme]] telah menjadi faktor signifikan dalam pengaruh kasta [[brahmana]] dan "brahmanisasi" dalam masyarakat Hindu. Adat kaum brahmana juga memengaruhi pengertian Hinduisme di mata orang Eropa. Kaum brahmana melestarikan kitab-kitab Hindu yang kemudian diteliti oleh orang-orang Eropa. Kewenangan kitab-kitab tersebut telah menjadi sasaran penelitian orang Eropa. Penetapan basis-basis tekstual agama Hindu oleh kaum orientalis Eropa didasari oleh kecenderungan untuk mengacu kepada otoritas tertulis daripada otoritas lisan. Kaum Brahmana dan ilmuwan Eropa memiliki persepsi yang sama tentang "suatu deklinasi umum dari sebuah agama yang mulanya murni".{{sfn|Sweetman|2004|p=13}}
 
=== Pendapat orang Hindu ===
[[Berkas:Radhakrishnan.jpg|ka|180px|jmpl|Menurut [[Sarvepalli Radhakrishnan]], "Hinduisme tidak sekadar [[keyakinan]]. Ia adalah gabungan antara [[penalaran]] dan [[wikt:intuisi|intuisi]] yang tak dapat didefinisikan, tapi hanya bisa dirasakan."{{sfn|Radhakrishnan|1995}}]]
 
Bagi [[umat Hindu|orang Hindu]], Hinduisme adalah jalan hidup tradisional.{{sfn|Insoll|2001}} Banyak penganutnya yang menyebut Hinduisme sebagai ''{{IAST|Sanātana-dharma}}'', artinya "[[darma]] yang abadi" atau "jalan yang abadi".<ref name="Harvey">{{Harvnb|Harvey|2001|p=xiii}}</ref> Istilah ini mengacu kepada kewajiban "abadi" yang harus dijalankan oleh seluruh umat Hindu—tanpa memandang derajat, kasta, atau sekte/aliran—seperti kejujuran, tidak menyakiti makhluk hidup, menjaga kesucian, berniat baik, pemaaf, bersabar, mengendalikan nafsu, mengendalikan diri sendiri, murah hati, dan bertafakur. Ini berbeda dengan ''[[swadarma]]'', artinya "darma seseorang", yaitu kewajiban yang harus dijalankan sesuai aliran yang diikuti dan tingkatan kehidupan.<ref name="EB-sanatana dharma">{{cite web| url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/665848/sanatana-dharma | author=Editor Encyclopædia Britannica | chapter="Sanatana dharma" | title=Encyclopedia Britannica | publisher=Britannica.com}}</ref> Menurut Kim Knott, perihal darma ini mengacu pada gagasan bahwa sumbernya melampaui sejarah umat manusia, dan kebenarannya disampaikan oleh Tuhan (''Sruti'') serta diwariskan dari zaman ke zaman, hingga masa kini, dalam suatu kumpulan kitab tertua di dunia, yaitu ''[[Weda]]''.{{sfn|Knott|1998|p=5}}
 
Menurut ''[[Encyclopædia Britannica]]'':
{{quote|Pada masa kini, istilah [''Sanatana-dharma''] itu pun digunakan oleh para pemuka, reformis, dan nasionalis Hindu untuk menyebut Hinduisme sebagai suatu agama dunia yang bersatu. Maka dari itu, ''Sanatana-dharma'' menjadi sinonim bagi kebenaran dan ajaran Hindu yang "abadi", yang kemudian dipahami bahwa tidak hanya [[wikt:transenden|transenden]] bagi sejarah dan tak berubah-ubah, tapi juga tak terbagi-bagi dan pada pokoknya bukanlah [[wikt:sektarian|sektarian]].{{efn|Teks asli dalam ''Encyclopaedia Britannica'': ''The term has also more recently been used by Hindu leaders, reformers, and nationalists to refer to Hinduism as a unified world religion. Sanatana dharma has thus become a synonym for the “eternal” truth and teachings of Hinduism, the latter conceived of as not only transcendent of history and unchanging but also as indivisible and ultimately nonsectarian.''}}<ref name="EB-sanatana dharma" />}}
 
Sebagai tanggapan atas [[kolonialisme]] dan [[orientalisme]] [[dunia Barat|Barat]], para pemuka dan ahli Hindu menginterpretasikan agamanya dalam suatu upaya yang disebut [[Neo-Vedanta|"modernisme Hindu"]] oleh orang Barat. Tokoh terkemuka dalam upaya tersebut adalah [[Swami Vivekananda]], [[Sarvepalli Radhakrishnan]], dan [[Mahatma Gandhi]].{{sfn|Flood|1996|p=256-261}} Menurut Gavin Flood, Vivekanda (1863–1902) adalah tokoh penting dalam pengembangan pemahaman diri umat Hindu masa kini dan telah merumuskan pandangan terhadap Hinduisme bagi orang Barat.{{sfn|Flood|1996|p=257}} Intisari dalam filsafatnya adalah gagasan bahwa "[[atman|percikan dari Tuhan]]" [[tattwamasi|berada dalam setiap makhluk hidup]], sehingga seluruh umat manusia dapat mencapai persatuan dengan "sifat ilahi bawaan" tersebut, dan dengan memandang bahwa sifat ilahi ini juga terkandung pada setiap orang maka berkembanglah kasih sayang dan harmoni sosial.{{sfn|Flood|1996|p=258}} Menurut Flood, pandangan Vivekananda terhadap Hinduisme adalah yang paling umum diterima oleh kebanyakan umat Hindu golongan menengah berbahasa Inggris (''English-speaking middle-class Hindus'') pada masa kini.{{sfn|Flood|1996|p=259}}
 
[[Sarvepalli Radhakrishnan]] adalah salah satu cendekiawan terpelajar dari India yang bergelut dengan [[filsafat Barat]] dan [[filsafat Hindu|India]].{{sfn|Flood|1996|p=248}} Ia mencari keselarasan antara [[rasionalisme]] barat dengan Hinduisme, dan memperkenalkan Hinduisme sebagai [[pengalaman religius]] yang pada hakikatnya rasional dan humanistis.{{sfn|Flood|1996|p=249}}{{efn|
Menurut King (2001), menekankan pengalaman sebagai pembenaran bagi pandangan global religius merupakan suatu gagasan yang dikembangkan pada masa modern, yang dimulai sejak abad ke-19, dan diperkenalkan kepada bangsa India oleh [[misionaris]] [[Unitarianisme]] dari barat.{{sfn|King|2001}} Istilah pengalaman religius juga ditulis oleh James (seperti dikutip Hori, 1999), dalam bukunya, ''The Varieties of Religious Experience''.{{sfn|Hori|1999|p=47}}
}} Wawasan Radhakrishnan disebut sangat relevan dan penting dalam membentuk jati diri Hindu kontemporer.{{sfn|Flood|1996|p=249}}
 
=== Pendapat orang Barat ===
[[Berkas:Monier Monier-Williams.jpg|ka|180px|jmpl|[[Monier Monier-Williams|Monier-Williams]] (1819–1899), [[Profesor]] [[Bahasa Sanskerta|Sastra Sanskerta]] dan [[Indologi|Indolog]] terawal, berpendapat bahwa "berawal dari ''[[Weda]]'', Hinduisme telah merangkul berbagai bentuk kepercayaan, dan menyajikan fase yang cocok bagi berbagai pikiran. Paham tersebut begitu toleran, rendah hati, komprehensif, dan menerima [berbagai bentuk tradisi]."{{efn|Teks asli: ''Starting from the Vedas, Hinduism has ended in embracing something from all religions, and in presenting phases suited to all minds. It is all tolerant, all-compliant, all-comprehensive, all-absorbing.''{{sfn|Anonim|1922|p=153–157}}}}]]
[[Toleransi]] agama Hindu terhadap aneka ragam aliran kepercayaan dan tradisi yang berbeda-beda membuatnya sulit untuk didefinisikan sebagai suatu agama menurut pemahaman tradisional [[Dunia Barat|orang Barat]].{{sfn|Turner|1996-A|p=275}} Dalam sejumlah kajian didapati bahwa agama Hindu dapat dipandang sebagai suatu kategori dengan "batas-batas yang kabur", daripada suatu lembaga yang tegar dan terdefinisikan dengan baik. Beberapa aktivitas keagamaan Hindu dapat dipandang sebagai hal yang lazim dalam agama tersebut, sementara yang tak lazim pun masih dapat dimasukkan ke dalam kategori agama Hindu. Berdasarkan pemikiran-pemikiran tersebut, Ferro-Luzzi menulis suatu 'pendekatan Teori Prototipe' untuk mendefinisikan Hinduisme.{{sfn|Luzzi|1991|p=187–95}}
 
Menurut Flood, [[globalisasi]] kebudayaan Hindu diprakarsai oleh [[Swami Vivekananda]] dengan mendirikan [[Misi Ramakrishna]], dan diikuti oleh para pemuka Hindu lainnya, yang membawa ajaran yang menjadi kekuatan kultural penting dalam masyarakat Barat, dan sebagai akibatnya menjadi kekuatan kultural penting di India, tempat ajaran itu bermula.{{sfn|Flood|1996|p=267-268}} Hinduisme Global tersebut menarik minat di seluruh dunia, melampaui batas-batas nasional, dan telah menjadikannya suatu agama dunia yang berdampingan dengan [[Kekristenan]], [[Islam]], dan [[Buddhisme]], bagi komunitas Hindu seluruh dunia maupun orang-orang Barat yang tertarik dengan kebudayaan dan kepercayaan non-Barat.{{sfn|Flood|1996|p=265}} Agama ini menekankan nilai-nilai spiritual universal seperti keadilan sosial, kedamaian, serta "transformasi spiritual umat manusia."{{sfn|Flood|1996|p=265}} Sebagian perkembangannya disebabkan oleh "re-enkulturasi" atau [[efek Pizza]], yaitu suatu kondisi ketika unsur-unsur kebudayaan Hindu diperkenalkan ke Dunia Barat, lalu mendapatkan popularitas di sana, dan sebagai akibatnya juga mendapatkan popularitas yang lebih besar di India.{{sfn|Flood|1996|p=267}}
 
== Karakteristik ==
Keberadaan agama Hindu sebagai [[agama]] tersendiri yang berbeda dengan [[agama Buddha]] dan [[Jainisme]] diperkuat oleh penegasan para penganutnya bahwa agama mereka memang demikian berbeda.<ref name=weightman>{{Harvnb|Weightman|1998|pp=262–264}}</ref> Berbeda dengan dua agama tersebut, Hinduisme bersifat lebih [[teisme|teistik]]. Sebagian besar sekte dan aliran Hinduisme meyakini suatu pengatur alam semesta—dasar bagi segala fenomena di dunia yang memanifestasikan diri dalam berbagai wujud—yang disebut dengan berbagai nama, seperti [[Iswara]], [[Dewa]], [[Batara]], [[Hyang]], dan lain-lain. Sebagian aliran meyakini bahwa berbagai kemajemukan di dunia merupakan bagian dari [[Brahman]]. Dalam agama Hindu, seorang umat boleh berkontemplasi tentang misteri Brahman (dalam konteks tertentu, Brahman dapat didefinisikan sebagai [[Tuhan]] personal ataupun impersonal) dan mengungkapkannya melalui [[mitologi|mitos]] yang jumlahnya tidak habis-habisnya, serta melalui penyelidikan filosofis. Mereka mencari kemerdekaan atas penderitaan melalui praktik-praktik [[brata]] atau [[meditasi]] yang mendalam, atau dengan mendekatkan diri kepada Tuhan melalui cinta kasih (''[[bhakti]]'') dan percaya (''[[sradha]]'').
<!-- Telah dibuktikan dalam berbagai hasil penelitian belakangan ini '''bahwa Hindu tidak lahir''', bahwa keberadaan Hindu jauh lebih tua dari perkiraan yang dilakukan oleh para orientalis yang masih menggunakan pikiran-pikiran penjajah [[India]].
 
Umat Hindu juga menyebut agamanya sebagai ''Sanatana Dharma'' yang artinya [[Dharma]] ([[Ahimsa]]) yang kekal abadi.
 
'''Tidak benar''' bahwa Hindu dibawa oleh bangsa [[Arya]] yang berasal dari [[Timur Tengah]] (Iran) dan tidak benar adanya teori invansi. Hindu berasal dari India sendiri yaitu dari pegunungan [[Himalaya]]. Kata Arya bukan menunjukkan suatu bangsa, tapi suatu karakteristik atau ciri-ciri sifat kepahlawanan. Teori invasi ini dikembangkan oleh [[Muller]], seorang bangsa [[Jerman]] yang memaksakan teori khayalan ini untuk melegitimasi kekuasaan dan kepentingan penjajah [[Inggris]] dan kepentingan penyebaran agama. Hindu tidak dibawa oleh satu orang, tapi oleh banyak para [[maha Resi]] yang menerima sabda (wahyu) dalam kondisi [[samadhi]], bukan situasional tertentu.
 
Menurut kepercayaan para penganutnya, ajaran Hindu langsung diajarkan oleh Tuhan sendiri, yang turun atau menjelma ke dunia yang disebut [[Awatara]]. Misalnya [[Kresna]], adalah penjelmaan Tuhan ke [[dunia]] pada zaman [[Dwaparayuga]], sekitar puluhan ribu tahun yang lalu<ref>Bhagawadgita. Bab IV sloka 7-8</ref>. Ajaran Kresna atau Tuhan sendiri yang termuat dalam kitab [[Bhagawadgita]], adalah kitab suci Hindu yang utama. Bagi Hindu, siapapun berhak dan memiliki kemampuan untuk menerima ajaran suci atau wahyu dari Tuhan asalkan dia telah mencapai kesadaran atau pencerahan.
 
Inilah keadilan Tuhan bagi umat Hindu.
 
Oleh sebab itu dalam agama Hindu wahyu Tuhan bukan hanya terbatas pada suatu zaman atau untuk seseorang saja. Bahwa wahyu Tuhan yang diturunkan dari waktu ke waktu pada hakekatnya adalah sama, yaitu tentang kebenaran, kasih sayang, kedamaian, tentang kebahagiaan yang kekal abadi, tentang hakekat akan diri manusia yang sebenarnya dan tentang dari mana manusia lahir dan mau ke mana manusia akan pergi, atau apa tujuan yang sebenarnya manusia hidup ke dunia.
 
Bagi pandangan Hindu, adalah "Tuhan yang sempit dan pilih kasih" jika Ia hanya menurunkan ajaran-Nya kepada satu orang saja atau hanya pada suatu masa saja. Apalagi kalau para penganutnya itu kemudian menganggap hanya ajaran agamanya saja yang paling lengkap, paling sempurna, paling mutakhir, sementara mereka tidak tahu bagaimana ajaran agama lainnya; serta beranggapan bahwa hanya penganut agamanya yang berhak memiliki Tuhan, dan agama orang lain bukan dari Tuhan.
 
Justru orang yang rendah hati atau agama yang rendah hati, yang selalu beranggapan bahwa kebenaran juga ada pada tempat lain, yang sesungguhnya adalah ajaran Tuhan yang sejati. Kesombongan dan [[monopoli]] akan kebenaran dan selalu berupaya melakukan [[konveResi]] orang lain ke dalam agamanya, ibarat perjuangan untuk kepentingan politik yang selalu melahirkan ketidakadilan, kerusuhan, kekacauan, penderitaan dan ketidakdamaian di dunia.
 
Sumber: berbagai ajaran yang termuat dalam [[Rgweda|Rg Weda]], [[Upanishad]], dan Bhagawad Gita. {{fact}}
-->
=== Akar Hinduisme ===
[[Berkas:(1) Puja by a woman at sunset, Rishikesh Haridwar India.jpg|kiri|240px|jmpl|Seorang wanita melakukan [[puja]] saat matahari terbenam di [[Rishikesh]], [[Haridwar]].]]
Sejak minat akan [[Indologi]] dan [[studi Hindu]] bertumbuh, sejarah dan pangkal agama Hindu telah menjadi perdebatan para cendekiawan di [[Dunia Barat]]. Sebelumnya, tidak ada istilah 'Hinduisme' atau 'agama Hindu', tetapi keberadaan tradisi Hindu seperti sekarang telah berpangkal sejak purbakala.{{sfn|Flood|2009}} Selain itu, para ahli sulit mendefinisikan Hinduisme karena ketiadaan seorang tokoh pendiri agama tersebut. Para cendekiawan memandang Hinduisme sebagai gabungan dari berbagai kebudayaan atau tradisi yang ada di [[India]].{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}}{{sfn|Flood|1996|p=16}}{{sfn|Lockard|2007|p=50}} Salah satu akarnya adalah [[Brahmanisme]] atau [[Brahmanisme|agama Weda Kuno]] dari [[India Zaman Besi|India pada Zaman Besi]],{{sfn|Samuel|2010|p=41-42}}{{sfn|Flood|1996|p=16}} yang merupakan hasil peleburan antara bangsa [[Indo-Arya]] dengan [[peradaban Lembah Sungai Indus|kebudayaan dan peradaban Harrapa]].{{sfn|White|2006|p=28}} Selain itu, tradisi yang mendukung perkembangan agama Hindu meliputi [[Sramana]] atau "tradisi penolakan" dari [[kemaharajaan Maurya|India Utara]], serta kebudayaan [[mesolitik]] dan [[neolitik]] di India, seperti agama-agama [[peradaban lembah sungai Indus]],{{sfn|Narayanan|2009|p=11}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=3}}{{sfn|Jones|2006|p=xviii}} tradisi [[bangsa Dravida]],{{sfn|Lockard|2007|p=52}} serta tradisi dan agama lokal dari suku bangsa di India.{{sfn|Tiwari|2002|p=v}}
 
Setelah [[periode Weda]] (antara 500–200&nbsp;SM dan {{circa}} 300&nbsp;M,{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}} pada permulaan periode "Wiracarita dan Purana" atau "periode Praklasik"), "sintesis Hindu" mulai timbul{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}} (masa ketika dimasukkannya pengaruh [[Sramana]] dan [[Buddhisme]]), diiringi dengan kemunculan tradisi ''[[bhakti]]'' ke dalam balutan Brahmanisme melalui kitab-kitab [[Smerti]]. Sintesis ini muncul di bawah tekanan perkembangan Buddhisme dan [[Jainisme]].{{sfn|Nath|2001|p=21}} Selama pemerintahan [[Kemaharajaan Gupta|Dinasti Gupta]], kitab-kitab ''[[Purana]]'' disusun, digunakan untuk menyebarkan ideologi keagamaan umum di tengah-tengah [[akulturasi]] yang dijalani masyarakat tribal dan buta huruf. Hasilnya adalah kemunculan Hinduisme-Puranis (''Puranic-Hinduism'') yang memiliki perbedaan mencolok jika dibandingkan dengan Brahmanisme sebelumnya (yang berpegang pada ''[[Dharmasastra]]'' dan Smerti). Selama beberapa abad, Hinduisme dan Buddhisme tumbuh berdampingan,{{sfn|Samuel|2010|p=193-228}} sampai akhirnya memperoleh keunggulan pada [[abad ke-8]] M.{{sfn|Raju|1992|p=31}}<ref name="Oslo-Mauryan">{{cite web| url=http://www.uio.no/studier/emner/hf/iakh/HIS2172/v09/undervisningsmateriale/HIS2172-Mauryan_Empire.pdf |publisher=University of Oslo |title=The Mauryan Empire |format=PDF |author="Mahadana"}}</ref>
 
Dari [[India Utara]], "sintesis Hindu" beserta konsep pembagian masyarakat menyebar ke [[India Selatan]] dan [[India Raya|sebagian Asia Tenggara]].{{sfn|Samuel|2010|p=193-228, 339-353, terutama hlm.76-79 dan 199}} Hal tersebut didukung oleh sejumlah kegiatan: pengadaan permukiman bagi kaum [[brahmana]] di kawasan yang diizinkan oleh penguasa lokal;{{sfn|Samuel|2010|p=77}}{{sfn|Nath|2001}} dimasukkannya atau di[[wikt:asimilasi|asimilasi]]kannya dewa-dewi non-Weda (tidak disebut dalam ''[[Weda]]'') yang populer;<ref name="EBHinbduism6" />{{sfn|Nath|2001|p=31-34}} dan proses [[Sanskritisasi]], yaitu kondisi ketika "orang-orang dari berbagai strata masyarakat India cenderung menyesuaikan kehidupan religius dan sosial mereka dengan norma-norma Brahmanis".<ref name="EBHinbduism6">{{citation| url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/266312/Hinduism/8975/Other-sources-the-process-of-Sanskritization | first=Wendy | last=Doniger |chapter=Other Sources: The Process of ‘Sanskritization’ | title=Encyclopædia Britannica}}</ref>{{sfn|Flood|1996|p=128, 129, 148}} Proses asimilasi tersebut menjelaskan bahwa keanekaragaman budaya lokal di India diselimuti oleh selubung persamaan konseptual.{{sfn|Gombrich|2006|p=36}}
 
=== Keanekaragaman ===
<div style="float:right; margin-left:1em;">
{{Auto images
|title = Diversitas Hinduisme
|align = right
|total_width = 400
 
|image1 = Gaijatra 01.jpg
|width1 = 720
|height1 = 576
|caption1 = Anak-anak Hindu saat perayaan ''gaijtra'' di [[Kathmandu]], [[Nepal]].
 
|image2 = Ritual.JPG
|width2 = 750
|height2 = 563
|caption2 = Ritual keagamaan Hindu di [[Candi Prambanan]], [[Yogyakarta]], [[Indonesia]].
}}
{{Auto images
|align = right
|cont = yes
|total_width = 400
 
|image1 = Russian Hare Krishna devotees on Harinam.jpg
|width1 = 1200
|height1 = 800
|caption1 = Tari kebaktian yang dilakukan wanita Hindu di [[Moskwa]], [[Rusia]].
 
|image2 = Barthaband Pooja.jpg
|width2 = 3.264
|height2 = 2.448
|caption2 = Upacara Puja ''barthaband'' di Bagmati, [[Nepal]].
}}
{{Auto images
|align = right
|cont = yes
|total_width = 400
 
|image2 = Thaipusam Festival - tongue pierced with trident.jpg
|width2 = 772
|height2 = 679
|caption2 = Ritus tindik lidah saat ''thaipusam'' di [[Batu Caves]], [[Malaysia]].
 
|image1 = A sadhu by the Ghats on the Ganges, Varanasi.jpg
|width1 = 800
|height1 = 533
|caption1 = Seorang petapa Hindu di tepi [[sungai Gangga]], [[Benares]], [[India]].
}}
{{Auto images
|align = right
|cont = yes
|total_width = 400
 
|image1 = Festival of sacred bath (Baruni snan- in Bengali) in Bangladesh.jpg
|width1 = 3.000
|height1 = 1.993
|caption1 = Perayaan mandi suci (''baruni snan'') di [[Bangladesh]].
 
|image2 = Hatha Yoga, Halasana, Zhengzhou, China.JPG
|width2 = 3.648
|height2 = 2.736
|caption2 = Praktisi [[yoga]] melakukan sikap ''halasana'' di [[Zhengzhou]], [[Republik Rakyat Tiongkok|Tiongkok]].
}}
{{Auto images
|align = right
|cont = yes
|total_width = 400
 
|image2 = सुनुवार दिहार तिहारTh.jpg
|width2 = 800
|height2 = 600
|caption2 = Prosesi pembubuhan ''tika'' saat perayaan Tihar di [[Nepal]].
 
|image1 = Procession (6336844603).jpg
|width1 = 1024
|height1 = 768
|caption1 = Prosesi keagamaan Hindu di [[Bali]], [[Indonesia]].
}}
</div>
Agama Hindu dapat dideskripsikan sebagai sebuah wadah tradisi yang memiliki "sifat kompleks, bertumbuh, berhierarki, dan kadangkala inkonsisten secara internal."{{sfn|Doniger|1999|p=434}} Agama Hindu tidak mengenal "satu sistem kepercayaan yang disusun demi menyeragamkan keyakinan atau iman",{{sfn|Flood|1996|p=6}} namun menjadi istilah awam yang meliputi kemajemukan tradisi keagamaan di India.{{sfn|Smith|1962|p=65}}{{sfn|Halbfass|1991|p=1-22}} Menurut Mahkamah Agung India:
{{quote|Tidak seperti agama lainnya di dunia, agama Hindu tidak mengklaim satu nabi saja, tidak memuja satu dewa saja, tidak menganut satu konsep filosofis saja, tidak mengikuti atau mengadakan satu ritus keagamaan saja; faktanya, ciri-ciri [agama Hindu] itu tidak seperti agama atau kepercayaan lain pada umumnya. Tak lain dan tak bukan, agama [Hindu] itu merupakan suatu jalan hidup.{{efn|Teks asli: ''Unlike other religions in the World, the Hindu religion does not claim any one Prophet, it does not worship any one God, it does not believe in any one philosophic concept, it does not follow any one act of religious rites or performances; in fact, it does not satisfy the traditional features of a religion or creed. It is a way of life and nothing more''.}}{{sfn|Klostermaier|1994|p=1}}{{sfn|Koller|1984}}
}}
 
Salah satu masalah dalam merumuskan satu definisi tentang istilah "agama Hindu" adalah adanya fakta bahwa agama Hindu tidak didirikan oleh seorang tokoh.{{sfn|Flood|1996|p=6}}{{sfn|Osborne|2005|p=9}} Agama ini merupakan [[wikt:sintesis|sintesis]] dari berbagai tradisi, atau himpunan tradisi keagamaan yang berbeda tetapi memiliki persamaan.{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}}{{sfn|Lockard|2007|p=50}}
 
Konsep ketuhanan dalam tubuh agama Hindu pun tidak seragam. Beberapa aliran bersifat [[monoteisme]]—mengagungkan [[Wisnu]], [[Kresna]], atau [[Siwa]]—sementara aliran lainnya bersifat [[monisme]], yang memandang bahwa para dewa atau sembahan apa pun merupakan manifestasi beragam dari Yang Maha Esa.{{sfn|Flood|1996|p=14}} Beberapa aliran Hindu bersifat [[panenteisme|''panenteisme'']]—sebagaimana disebutkan dalam kitab ''[[Bhagawadgita]]''—yang meyakini bahwa Tuhan meresap ke seluruh [[alam semesta]], tapi alam semesta bukanlah Tuhan.<ref name="Southgate">{{harvnb|Southgate|2005|p=246}}</ref> Beberapa [[filsafat Hindu]] membuat postulat [[ontologi]] [[teisme|teistis]] (dalil ketuhanan) tentang penciptaan dan peleburan alam semesta, meskipun beberapa umat Hindu merupakan [[ateisme dalam Hindu|ateis]] yang memandang Hinduisme tak lebih dari sebuah filsafat, bukan agama.
 
Di samping itu, agama Hindu tidak mengenal satu sistem saja untuk mencari "keselamatan" (''salvation''),{{sfn|Flood|1996|p=6}} namun mengandung sejumlah aliran dan berbagai bentuk tradisi keagamaan.{{sfn|Michaels|2004|p=21}} Beberapa tradisi Hindu mengandalkan ritus tertentu sebagai hal penting demi keselamatan, tapi berbagai pandangan mengenai hal tersebut juga hadir secara berdampingan. Agama Hindu juga dicirikan dengan adanya kepercayaan akan [[reinkarnasi]] (''[[samsara]]'', atau siklus lahir-mati) yang ditentukan oleh hukum [[karma]], dan gagasan tentang "keselamatan" adalah kondisi saat individu terbebas dari siklus lahir-mati yang terus berputar. Berdasarkan hal-hal tersebut di atas, agama Hindu dipandang sebagai agama yang paling kompleks dari seluruh agama yang masih bertahan hingga saat ini.{{sfn|Beversluis|2000|p=50}}
 
=== Persamaan ===
Di samping berbagai perbedaan yang teramati, ada pula rasa persamaan dalam Hinduisme.{{sfn|Halbfass|1991|p=15}} Menurut tokoh spiritual Hindu [[Swami Vivekananda]], ada kesatuan fundamental dalam tubuh Hinduisme, yang mendasari berbagai perbedaan dalam bentuk-bentuk pelaksanaannya.{{sfn|Flood|1996|p=258}} Pada umumnya, umat Hindu mengenal berbagai nama dan gelar seperti [[Wisnu]], [[Siwa]], [[Sakti]], [[Hyang]], [[Dewata]], dan [[Batara]]. Beberapa aliran memandang nama dan gelar tersebut sebagai aneka manifestasi dari Yang Maha Esa atau Yang Mahakuasa, sehingga agama Hindu dapat dikatakan bersifat [[monisme]]. Agama Hindu juga dicirikan dengan adanya kepercayaan akan [[dewa|makhluk ilahi]]/[[dewata|makhluk surgawi]], yang dipandang tidak setara dengan Yang Mahakuasa, sedangkan beberapa aliran juga memandangnya sebagai manifestasi dari Yang Mahakuasa.{{sfn|Flood|1996|p=14}} Karakteristik lainnya—yang kerap dijumpai dalam tubuh Hinduisme—adalah iman tentang [[reinkarnasi]] dan [[karma]], serta keyakinan akan kewajiban yang harus dipenuhi secara mutlak ([[darma]]).
 
Selain itu, banyak aliran Hinduisme mentakzimkan suatu kumpulan [[kitab suci]] yang disebut ''[[Weda]]'', meskipun ada beberapa aliran yang mengabaikannya.{{sfn|Flood|1996|p=35}} Sekte Hindu seperti [[Linggayata]] bahkan tidak mengikuti ''Weda'', tapi masih memiliki kepercayaan akan [[Siwa]].<ref>{{cite web| url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/342355/Lingayat |chapter=Lingayat |title=Encyclopædia Britannica |year=2010 |publisher=Encyclopædia Britannica Online |date=9 Juli 2010}}</ref> Sebaliknya, sekte [[Ayyavazhi]] memiliki kitab suci tersendiri yang disebut ''[[Akilattirattu Ammanai]]'',<ref>{{cite web |url= http://www.worldcatlibraries.org/wcpa/top3mset/20287371|title= www.worldcatlibraries.org|accessdate=23 Januari 2008 |format= Akilam: vacan̲a kāviyam|work=Publisher: K Patchaimal, Cāmitōppu.}}</ref> namun masih mengimani Tuhan yang sama dengan Hinduisme—contohnya [[Narayana]] dan [[Laksmi]]—serta memiliki sejumlah mitos yang mirip dengan [[mitologi Hindu]] pada umumnya.
 
Dalam perkembangannya, tradisi Hindu yang cenderung mengagungkan Wisnu—atau Narayana dan Kresna—disebut [[Waisnawa]], sementara yang memuja Siwa disebut [[Saiwa]] (Saiwisme). Dilihat dari luar, aliran Saiwa dan Waisnawa memiliki konsep tersendiri tentang Tuhan yang diagungkan. Menurut Halbfass, meskipun aliran Saiwa dan Waisnawa dapat dipandang sebagai aliran keagamaan yang mandiri, ada kadar interaksi dan saling acu antara para teoretikus dan pujangga dari masing-masing tradisi yang mengindikasikan adanya rasa jati diri yang lebih luas, rasa koherensi dalam konteks yang sama, serta inklusi dalam kerangka dan garis besar [kepercayaan] secara umum.{{sfn|Halbfass|1991|p=15}}
 
Menurut Nicholson, pada masa antara [[abad ke-12]] dan [[abad ke-16|ke-16]], para cendekiawan tertentu mulai memandang "[[wikt:benang merah|benang merah]]" terhadap kekayaan ajaran filsafat yang berasal dari ''[[Upanishad]]'', [[Itihasa|wiracarita]], ''[[Purana]]'', dan beberapa mazhab yang dikenal sebagai "enam sistem" (''saddarsana'') dari [[filsafat Hindu]] yang umum."{{sfn|Nicholson|2010|p=2}} Tendensi dari kekaburan distingsi filosofis juga digarisbawahi oleh Burley.{{sfn|Burley|2007|p=34}} Hacker menyebut perihal tersebut sebagai "inklusivisme",<ref name="hacker"/> dan Michaels berpendapat tentang "sifat identifikasi diri".{{sfn|Michaels|2004|p=44}} Menurut Lorenzen, rasa identitas ke-Hindu-an bermula dari masa interaksi antara kaum [[Muslim]] dan Hindu,{{sfn|Lorenzen|2006|p=24-33}} dan dari sebuah proses penentuan jati diri untuk membedakan kaum Hindu dengan kaum Muslim, yang sudah dimulai sebelum [[abad ke-19|1800-an]].{{sfn|Lorenzen|2006|p=26-27}} Menurut Michaels:
{{quote|Sebagai pencegahan terhadap supremasi [[Islam]], dan sebagai bagian dari proses regionalisasi yang berkelanjutan, dua inovasi keagamaan berkembang dalam tubuh agama Hindu: pembentukan sekte-sekte serta historisasi yang mendahului nasionalisme pada masa berikutnya … Para orang suci, dan kadangkala pemuka sekte yang militan, seperti pujangga [[Maratha]] [bernama] [[Tukaram]] (1609–1649) dan [[Ramdas]] (1608–1681), menyuarakan gagasan-gagasan yang mengagungkan kejayaan agama Hindu pada masa lampau. Para [[brahmana]] juga menyusun tulisan-tulisan bersejarah yang kian bertambah, terutama [[eulogi]] dan riwayat tempat-tempat suci (''mahatmya''), atau mengobarkan semangat reflektif untuk menghimpun dan menggubah suatu koleksi kutipan yang ekstensif tentang berbagai subjek.{{efn|Teks asli: ''As a counteraction to Islamic supremacy and as part of the continuing process of regionalization, two religious innovations developed in the Hindu religions: the formation of sects and a historicization which preceded later nationalism [...] [S]aints and sometimes and sometimes militant sect leaders, such as the Marathi poet Tukaram (1609-1649) and Ramdas (1608-1681), articulated ideas in which they glorified Hinduism and the past. The Brahmans also produced increasingly historicizing texts, especially eulogies and chronicles of sacred sites (Mahatmyas), or developed a reflexive passion for collecting and compiling extensive collections of quotations on various subjects''.}}{{sfn|Micaels|2004|p=44}}}}
 
[[Inklusivisme]] ini dikembangkan lebih jauh lagi pada [[abad ke-19]] dan [[abad ke-20|ke-20]] oleh [[gerakan reformasi Hindu]] dan [[Neo-Vedanta]], serta telah menjadi karakteristik agama Hindu modern.
 
=== Penggolongan ===
 
Agama Hindu sebagaimana biasanya dapat digolongkan ke dalam beberapa mazhab atau aliran besar. Dalam suatu kelompok mazhab pada masa lalu—yang digolongkan sebagai "enam ''[[darsana]]''"—hanya dua mazhab yang popularitasnya masih bertahan: [[Wedanta]] dan [[Yoga]]. Golongan-golongan utama Hinduisme pada masa kini disesuaikan dengan aliran-aliran besar yang ada: [[Waisnawa]] (Waisnawisme), [[Saiwa]] (Saiwisme), [[Sakta]] (Saktisme), dan [[Smarta]] (Smartisme).<ref>{{cite web | url=http://www.adherents.com/Na/Na_659.html | publisher=Adherents.com | title=Statistik penganut agama dan aliran kepercayaan di dunia | access-date=2014-03-03 | archive-date=2014-01-28 | archive-url=https://web.archive.org/web/20140128163401/http://www.adherents.com/Na/Na_659.html | dead-url=yes }}, dihimpun dari berbagai sumber; ''The World Almanac and Book of Facts 1998'' adalah yang relevan.</ref>
 
==== Enam tipe umum ====
[[Berkas:Ganga Aarathi DashashwaMedh Ghat, Varanasi.jpg|ka|jmpl|Prosesi ''[[aarti|ganga aarti]]'' di [[Dashashwamedh Ghat]], [[Benares]].]]
Menurut J. McDaniel, ada enam tipe umum dalam tubuh agama Hindu, yang disusun dengan maksud menampung berbagai pandangan terhadap suatu subjek yang kompleks. Adapun enam tipe tersebut sebagai berikut:{{sfn|McDaniel|2007|p=52–53}}
* [[Agama Hindu rakyat]], yaitu agama Hindu yang berdasarkan pada tradisi masyarakat setempat serta pemujaan dewa-dewi lokal, seperti [[Suku Tamil|Hindu Tamil]], [[Hindu Newa]], [[Hindu Bali]], [[Meitei|Hindu Manipuri]], [[Kaharingan|Hindu Kaharingan]], dan lain-lain. Berpangkal dari masa prasejarah atau setidaknya mendahului penulisan ''[[Weda]]''.{{sfn|McDaniel|2007|p=52–53}}
* [[Srauta]] atau Agama Hindu Weda, dilaksanakan oleh kaum [[brahmana]]-[[tradisionalisme|tradisional]] yang disebut [[Srauta|''srautin'']].
* [[Wedanta|Agama Hindu Wedanta]], yaitu agama Hindu yang mengacu pada filsafat [[Wedanta]], meliputi [[Adwaita Wedanta]] ([[Smarta]]), dan menekankan pendekatan filosofis pada kitab-kitab ''[[Upanishad]]''.
* [[Yoga|Agama Hindu Yoga]], yaitu sekte yang menitikberatkan pelaksanaan [[yoga]] menurut ''[[Yogasutra]]'' [[Patanjali]].
* [[Dharma|Agama Hindu Dharma]] atau agama "moralitas sehari-hari", yaitu Hinduisme yang berdasarkan pada realisasi [[karma]] dan pelaksanaan norma kemasyarakatan seperti ''[[wiwaha]]'' (adat pernikahan Hindu).
* [[Bhakti]], yaitu agama Hindu yang menekankan pelaksanaan kebaktian bagi entitas tertentu, seperti [[Kresna]], [[Siwa]], [[Ganesa]].
 
==== Religi dan religiositas Hindu ====
Menurut Axel Michaels, ada tiga bentuk [[wikt:religi|religi]] (agama) Hindu dan empat macam [[wikt:religiositas|religiositas]] (pengabdian) umat Hindu.{{sfn|Michaels|2004|p=21}}
 
Pembagian agama Hindu menjadi tiga bentuk bersuaian dengan metode pembagian dari India yang mengelompokkannya sebagai berikut: praktik ritual menurut ''[[Weda]]'' (''vaidika''), agama rakyat dan lokal (''gramya''), dan sekte keagamaan (''[[Agama (kitab)|agama]]'' atau ''[[tantra]]'').{{sfn|Michaels|2004|p=23}} Menurut Michaels, tiga bentuk agama Hindu yakni:
# Hinduisme Brahmanis-Sanskritis (''Brahmanic-Sanskritic Hinduism''): suatu agama [[politeisme|politeistis]], [[ritual]]istis, dan [[brahmana|kependetaan]] yang berpusat pada suatu keluarga besar serta upacara pengorbanan, dan merujuk kepada kitab-kitab ''[[Weda]]'' sebagai keabsahannya.{{sfn|Michaels|2004|p=21}} Agama ini mendapat sorotan utama dalam banyak risalah tentang agama Hindu karena memenuhi banyak kriteria untuk disebut sebagai [[agama]], serta karena agama ini merupakan yang dominan di berbagai wilayah India, sebab masyarakat non-[[brahmana]] pun mencoba untuk mengasimilasinya.{{sfn|Michaels|2004|p=21}}
# Agama rakyat dan agama suku: suatu agama lokal yang politeistis, kadang kala [[animisme|animistis]], dengan tradisi lisan yang luas. Kadang kala bertentangan dengan Hinduisme Brahmanis-Sanskritis.{{sfn|Michaels|2004|p=22}}
# Agama bentukan: tradisi dengan komunitas monastis yang dibentuk untuk mencari keselamatan (''salvation''), biasanya menjauhkan diri dari belenggu duniawi, dan sering kali anti-Brahmanis.{{sfn|Michaels|2004|p=21}} Agama ini dapat dikelompokkan lagi menjadi tiga bagian:
#* Agama sektarian: aliran keagamaan yang menggarisbawahi suatu konsep filosofis dari Hinduisme dan menekankan praktik religius menurut konsep tersebut, contohnya [[Waisnawa]] dan [[Saiwa]].{{sfn|Michaels|2004|p=22}}
#* Agama-bentukan sinkretis: agama tersendiri yang terbentuk dari [[sinkretisme]] antara Hinduisme dengan agama lain, contohnya Hindu-[[Islam]] ([[Sikhisme]]), Hindu-[[Buddhisme|Buddha]] ([[Buddhisme Newara]]), atau Hindu-[[Kristen]] ([[Neohinduisme]]).{{sfn|Michaels|2004|p=22}}
#* Agama proselitisis (''proselytizing religions''), atau "Guru-isme": kelompok keagamaan yang berawal dari seorang [[guru (agama dharma)|guru]] dan biasanya menekankan isu [[universalisme]], contohnya [[Maharishi Mahesh Yogi]] dengan gerakan [[Meditasi Transendental]], [[Sathya Sai Baba]] dengan Federasi Satya Sai, [[Bhaktivedanta Swami Prabhupada]] dengan gerakan [[ISKCON]], [[Prem Rawat|Maharaj Ji]] dengan [[Divine Light Mission]], dan [[Osho]].{{sfn|Michaels|2004|p=22}}
 
Menurut Michaels, empat macam [[wikt:religiositas|religiositas]] Hindu yakni:
# Ritualisme: terutama mengacu pada ritualisme Weda-Brahmanistis (''Vedic-Brahmanistic ritualism'') yang domestik dan butuh kurban, tapi dapat juga meliputi beberapa bentuk [[Tantrisme]]''[[Tantrisme]]''.{{sfn|Michaels|2004|p=23}} Ini merupakan ''[[Karma Yoga|karma-marga]]'' klasik.{{sfn|Michaels|2004|p=24}}
# Spiritualisme: kesalehan intelektual, bertujuan untuk mencari kebebasan ([[moksa|''moksa'']]) bagi individu, biasanya dengan bimbingan seorang [[guru (agama dharma)|guru]]. Ini merupakan karakteristik [[Adwaita Wedanta]], [[Saiwa Kashmir]], [[Saiwa Siddhanta]], [[Neo-Wedanta]], Guruisme esoterik masa kini, dan beberapa macam Tantrisme.{{sfn|Michaels|2004|p=23}} Ini merupakan ''[[Jnana yoga|jnana-marga]]'' klasik.{{sfn|Michaels|2004|p=24}}
# Devosionalisme: pemujaan kepada Tuhan, seperti yang ditekankan dalam tradisi ''[[bhakti]]'' dan [[Kresnaisme]].{{sfn|Michaels|2004|p=23}} Ini merupakan ''[[bhakti yoga|bhakti-marga]]'' klasik.{{sfn|Michaels|2004|p=24}}
# Heroisme: bentuk religiositas [[politeisme|politeistis]] yang berpangkal dari tradisi militeristis, seperti Ramaisme dan sebagian dari Hinduisme politis.{{sfn|Michaels|2004|p=23}} Ini juga disebut ''[[Wirya (Hinduisme)|wirya-marga]]''.{{sfn|Michaels|2004|p=24}}
 
=== Toleransi ===
[[Berkas:Hindu-Romuvan ecumenism.png|kiri|280px|jmpl|Pendeta Hindu diberi kesempatan melantunkan doa dalam suatu upacara yang diselenggarakan umat [[agama Romuva]] di [[Lituania]].]]
 
Agama Hindu memiliki ciri khas sebagai salah satu agama yang paling [[toleransi|toleran]] karena tiadanya [[skisma]] meskipun ada kemajemukan tradisi yang bernaung di bawah simbol-simbol agama Hindu.<ref name="lingen"/>{{sfn|Dogra|2003|p=5}} Pada awal perkembangannya, saat tiadanya perselisihan antaragama, umat Hindu menganggap setiap orang yang mereka temui sebagai umat Hindu pula.{{sfn|Geoffray|2005|p=106}}{{sfn|Ketkar|1909|p=87–89}} Tetapi pada masa kini, umat Hindu menerima pengaruh dari Barat tentang pengadaan konversi agama.{{sfn|Growse|1996|p=191}} Maka, banyak umat Hindu berpendapat bahwa identitas kehinduan diperoleh semenjak lahir,<ref>{{cite web |url=http://www.hinduismtoday.com/archives/1997/9/1997-9-18.shtml |title=Italy's Hindu Controversy |publisher=[[Hinduism Today]] |date=September 1997 |access-date=2014-09-08 |archive-date=2006-11-09 |archive-url=https://web.archive.org/web/20061109054913/http://www.hinduismtoday.com/archives/1997/9/1997-9-18.shtml |dead-url=yes }}</ref> sementara yang lainnya berpendapat bahwa siapa pun yang mengikuti kepercayaan dan praktik agama Hindu merupakan seorang Hindu.{{sfn|Vasu|1919|p=1}}
 
[[Mahatma Gandhi|Gandhi]] menyatakan bahwa Hinduisme bebas dari [[dogma|dogma-dogma]] yang memaksa, serta dapat menampung berbagai bentuk ekspresi diri dalam ruang lingkup yang besar.{{sfn|Gandhi|1970|p=112-261}} Dalam tubuh agama Hindu, perbedaan pada setiap tradisi—bahkan pada agama lain—tidak untuk diperkarakan, karena ada keyakinan bahwa setiap orang memuja Tuhan yang sama dengan nama yang berbeda, entah disadari atau tidak oleh umat bersangkutan.{{sfn|Bhaskarananda|1994}} Dalam kitab ''[[Regweda]]'' terdapat suatu bait yang sering dikutip oleh umat Hindu untuk menegaskan hal tersebut, sebagai berikut:
{{quote|
{{Unicode|एकम् सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति}} (''Ekam Sat Viprāh Bahudhā Vadanti''){{br}}
Arti: "Hanya ada satu kebenaran, tetapi para cendekiawan menyebut-Nya dengan banyak nama." {{sloka| kitab=Regweda | buku=I | bab=CLXIV | sloka=46}}
}}
[[Berkas:Swami Vivekananda Jaipur.jpg|ka|jmpl|Dalam [[Parlemen Agama-Agama Dunia (1893)]] di [[Chicago]], [[Swami Vivekananda]] sebagai perwakilan India mengawali pidatonya dengan salam "''Sisters and brothers of America!''" dan mendapatkan sambutan yang hangat.{{sfn|Bhide|2008|p=9}} Ia memperkenalkan Hinduisme sebagai agama yang mengajarkan toleransi dan bersikap sangat terbuka.<ref name="mcrae">{{harvnb|McRae|1991|p=7–36}}</ref>]]
Agama Hindu memandang seluruh dunia sebagai suatu keluarga besar yang mengagungkan satu kebenaran yang sama, sehingga agama tersebut menghargai segala bentuk keyakinan dan tidak mempersoalkan perbedaan agama.{{sfn|Badlani|2008|303}} Maka dari itu, agama Hindu tidak mengakui konsep [[murtad]], [[bidah]], dan [[penghujatan]].<ref name="lingen">{{harvnb|de Lingen|1937|p=2}}</ref>{{sfn|Lane|2005|p=149}}<ref>{{cite web |url=http://library.thinkquest.org/28038/page1_3.html |title=India and Hinduism |accessdate=17 Juli 2007 |work=Religion of World |publisher=ThinkQuest Library |archive-date=2011-08-10 |archive-url=https://www.webcitation.org/60pybjRBh?url=http://library.thinkquest.org/28038/page1_3.html |dead-url=yes }}</ref> Agama Hindu bersifat mendukung [[pluralisme agama]] dan lebih menekankan harmoni dalam kehidupan antar-umat beragama, dengan tetap mengindahkan bahwa tiap agama memiliki perbedaan mutlak yang tak patut diperselisihkan.{{sfn|Murthy|2003|p=7}} Menurut tokoh spiritual Hindu [[Swami Vivekananda]], setiap orang tidak hanya patut menghargai agama lain, tapi juga merangkulnya dengan pikiran yang baik, dan kebenaran itulah yang merupakan dasar bagi setiap agama.<ref>{{cite web|title=The Complete Works of Swami Vivekananda/Volume 5/Epistles - First Series/XXII Alasinga|url=http://en.wikisource.org/wiki/The_Complete_Works_of_Swami_Vivekananda/Volume_5/Epistles_-_First_Series/XXII_Alasinga|publisher=Wikisource|accessdate=30 Maret 2012}}</ref>
 
Dalam agama Hindu, toleransi beragama tidak hanya ditujukan pada umat agama lain, tapi juga pada umat Hindu sendiri. Hal ini terkait dengan keberadaan beragam tradisi dalam tubuh Hinduisme. Agama Hindu memberikan jaminan kebebasan bagi para penganutnya untuk memilih suatu pemahaman dan melakukan tata cara persembahyangan tertentu.{{sfn|Dogra|2003|p=5}}{{sfn|Oslon|2007|p=9}}{{sfn|Andrews|2008|386}} Sebuah sloka dalam ''[[Bhagawadgita]]'' sering dikutip untuk mendukung pernyataan tersebut:
 
{{quote|
{{Unicode|ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश:}} {{br}}(''Ye yathā mām prapadyante tāms tathaiva bhajāmy aham mama vartmānuvartante manusyāh pārtha sarvaśah''.){{br}}
Arti: "Jalan mana pun yang ditempuh seseorang kepada-Ku, Aku memberinya anugerah setimpal. Semua orang mencari-Ku dengan berbagai jalan, wahai [[Arjuna]]." {{sloka
|kitab=Bhagawadgita
|bab=IV
|sloka=11
|tampilkan nama kitab = ya
}}
}}
 
Dalam [[Parlemen Agama-Agama Dunia (1893)]] di [[Chicago]], [[Vivekananda]] juga mengutip suatu ayat yang menyatakan bahwa setiap orang menempuh jalan yang berbeda-beda dalam memuja Tuhan, sebagaimana berbagai aliran sungai pada akhirnya menyatu di lautan.<ref name="mcrae"/>
<!--
 
{{quote|
''samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyah ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham''{{br}}
(Aku tak pernah iri dan selalu bersikap adil terhadap semua makhluk. Bagi-Ku tiada yang paling Ku-benci dan tiada yang paling Ku-kasihi. Tetapi yang berbakti kepada-Ku, dia berada pada-Ku dan Aku bersamanya pula){{br}}— {{sloka
| kitab = Bhagawadgita
| bab=IX
| sloka=29
| tampilkan nama kitab=ya
}}}}
 
:'''''Yo yo yām yām tanum bhaktah śraddhayārcitum icchati,'''''
:'''''tasya tasyācalām śraddhām tām eva vidadhāmy aham'''''
{{sloka
|kitab=Bhagawadgita
|bab=7
|sloka=21
|tampilkan nama kitab=ya
}}
 
'''Arti:'''
:Kepercayaan apapun yang ingin dipeluk seseorang,
:Aku perlakukan mereka sama dan
:Ku-berikan berkah yang setimpal supaya ia lebih mantap
 
Meskipun ada yang menganggap [[Dewa]]-[[Dewi]] merupakan [[Tuhan]] tersendiri, tapi umat Hindu memandangnya sebagai cara pemujaan yang salah. Dalam kitab suci mereka, kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda:
 
: '''''ye ‘py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ'''''
: '''''te ‘pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam'''''
{{sloka
|kitab=Bhagawadgita
|bab=IX
|sloka=23
|tampilkan nama kitab=ya
}}
 
'''Arti:'''
: Orang-orang yang menyembah Dewa-Dewa dengan penuh keyakinannya
: sesungguhnya hanya menyembah-Ku, tetapi mereka melakukannya
: dengan cara yang keliru, wahai putera Kunti ([[Arjuna]])
 
Pemeluk agama Hindu juga mengenal arti '''Ahimsa''' dan "'''Satya Jayate Anertam'''". Mereka diharapkan tidak suka (tidak boleh) membunuh secara biadab tapi untuk kehidupan pembunuhan dilakukan kepada binatang berbisa (nyamuk) untuk makanan sesuai swadarmanya, dan diminta jujur dalam melakukan segala pikiran, perkataan, dan perbuatan.
-->
 
== Mazhab, aliran, dan gerakan ==
[[Berkas:2012-08 Woodstock 12.jpg|kiri|300px|jmpl|Partisipasi umat Waisnawa dalam acara Festival Woodstock di [[Polandia]].]]
Hinduisme tidak mengandalkan otoritas berdasarkan doktrin sentral seperti [[kredo]], [[pengakuan iman]], [[rukun iman]], atau [[syahadat]].{{sfn|Werner|1994|p=73}} Meskipun tradisi Hindu tidak seragam, banyak umat Hindu yang tidak mau mengakui dirinya sebagai penganut aliran atau sekte Hindu tertentu.{{sfn|Werner|1994|p=73}} Pada umumnya, aliran dibedakan berdasarkan pada dewa yang dipuja sebagai manifestasi Yang Mahakuasa, serta pada tradisi mengenai cara pemujaan dewa tersebut.
 
Ada empat aliran utama yang sering teramati: [[Waisnawa]], [[Saiwa]], [[Sakta]], dan [[Smarta]].<ref name="iskcon-fourtraditions">{{Cite web |url=http://hinduism.iskcon.org/tradition/1200.htm |title=iskcon.org, ''The Heart of Hinduism: The Four Main Denominations'' |access-date=2014-03-07 |archive-date=2015-11-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20151115192823/http://hinduism.iskcon.org/tradition/1200.htm |dead-url=yes }}</ref> Umat [[Waisnawa]] memuja ''[[Wisnu]]'' sebagai manifestasi Yang Mahakuasa; umat [[Saiwa]] memuja ''[[Siwa]]'' sebagai manifestasi Yang Mahakuasa; umat [[Sakta]] memuja ''[[Sakti]]'' (kekuatan) atau ''[[Dewi]]'' yang dipersonifikasikan sebagai wanita ilahi; sedangkan [[Smarta]] meyakini kesatuan mendasar dari lima ([[Pancadewa]]) atau enam ([[Shanmata]]) dewa sebagai personifikasi dari Yang Mahakuasa. Aliran lainnya seperti [[Ganapatya]] (pemujaan terhadap ''[[Ganesa]]'') dan [[Saura (Hinduisme)|Saura]] (pemujaan terhadap ''[[Surya]]'') kurang menyebar secara luas.
 
Sejumlah gerakan keagamaan terkategorikan ke dalam salah satu aliran besar Hinduisme, contohnya [[Masyarakat Internasional Kesadaran Krishna|Gerakan Hare Krishna]] terkategorikan ke dalam golongan [[Waisnawa]]. Ada pula gerakan keagamaan Hindu yang sukar ditentukan untuk dimasukkan ke dalam golongan yang disebutkan di atas, contohnya [[Arya Samaj]] yang diprakarsai Swami [[Dayananda Saraswati]]. Gerakan keagamaan ini berbeda dengan tradisi Hindu pada umumnya, yaitu tidak memuja Tuhan dengan sarana [[arca]] atau lukisan. Gerakan ini berfokus kepada ''Weda'' dan [[yadnya]] (''{{IAST|yajña}}''; ritus keagamaan berdasarkan ''Weda'').
 
Di samping empat aliran besar dalam agama Hindu, sekte-sekte keagamaan yang ada meliputi [[Ayyavazhi]], [[Agama Hindu Swaminarayana|Swaminarayana]], [[Ravidassia]], [[Linggayata]], dan lain-lain. Beberapa sekte memiliki konsep, mitologi, serta pustaka suci tersendiri yang berbeda dengan tradisi Hindu pada umumnya. Sekte-sekte tertentu pun memiliki aliran di dalamnya, misalnya [[Tantra|tradisi Tantra]].<ref>{{Harvnb|Banerji|1992|p=2}}</ref>
 
=== Enam mazhab filsafat ===
{{main|Filsafat Hindu}}
[[Berkas:Kapila muni.jpg|ka|jmpl|Lukisan [[Kapila]], dari abad ke-19.]]
Menurut sistem [[astika dan nastika]], ada sembilan filsafat India klasik. Enam di antaranya merupakan filsafat Hindu klasik (''astika'') yang mengakui otoritas ''[[Weda]]'' sebagai kitab suci. Tiga filsafat lainnya merupakan aliran [[heterodoks]] (''nastika'') yang tidak mengakui otoritas ''Weda'', tapi menekankan tradisi perguruan yang berbeda. Adapun enam filsafat Hindu tersebut sebagai berikut:
 
* '''[[Samkhya]]''': mazhab filsafat yang—dipercaya secara tradisional—digagas oleh Resi [[Kapila]]. Mazhab ini dianggap sebagai salah satu mazhab filsafat tertua di India.{{sfn|Sharma|1997|page=149}} Mazhab ini bersifat [[dualisme]].{{sfn|Michaels|2004|page=264}}{{sfn|Sen Gupta|1986|page=6}}{{sfn|Radhakrishnan|Moore|1957|page=89}} Menurut Samkhya, alam semesta terdiri dari dua realitas: ''[[purusa]]'' (kesadaran) dan ''[[prakerti]]'' (materi). ''[[Jiwa (Hinduisme)|Jiwa]]'' adalah kondisi saat ''purusa'' terikat pada ''prakriti'' karena suatu "perekat" yang disebut [[kehendak (filsafat)|kehendak]], dan akhir dari ikatan itu disebut ''[[moksa]]''. Samkhya menolak bahwa sumber segalanya adalah [[Iswara]] (Tuhan).{{sfn|Dasgupta|1922|page=258}} Samkhya tidak mendeskripsikan apa yang terjadi setelah moksa, dan tidak menyinggung apa pun yang berkaitan dengan Iswara atau Tuhan, karena filsafat ini menyatakan bahwa tidak ada perbedaan esensial antara ''purusa'' individu dengan alam semesta setelah mencapai moksa.
* '''[[Yoga]]''': mazhab yang menekankan pada pengendalian diri dan pikiran. Mazhab Yoga menerima [[psikologi]] dan [[metafisika]] yang diajarkan Samkhya, tapi bersifat lebih [[teisme|teistis]] daripada Samkhya, karena ditambahkannya entitas ketuhanan pada 25 elemen realitas menurut Samkhya.{{sfn|Radhakrishnan|1967|p=453}} Mazhab ini digagas oleh Resi [[Patanjali]]. Yoga menurut Patanjali dikenal sebagai ''[[Rajayoga]]'', yaitu suatu sistem untuk mengontrol pikiran.{{sfn|Flood|1996|p=96–98}} Berbagai tradisi Yoga didapati dalam agama Hindu, [[Buddhisme|Buddha]], dan [[Jainisme|Jaina]].{{sfn|Carmody|1996|p=68}} Para [[guru (agama dharma)|guru]] dari [[India]] memperkenalkan Yoga ke [[Dunia Barat]],{{sfn|White|2011|p=2}} mengikuti keberhasilan [[Vivekananda]] pada akhir [[abad ke-19]] dan awal [[abad ke-20]].{{sfn|White|2011|p=2}} Pada tahun 1980-an, salah satu jenis Yoga menjadi populer sebagai suatu sistem latihan jasmani di Dunia Barat. Bentuk Yoga semacam itu disebut ''[[Hathayoga]]''.
* '''[[Nyaya]]''': mazhab [[logika]] dalam Hinduisme. Mazhab spekulasi filosofis ini berdasarkan kitab-kitab yang disebut ''[[Nyayasutra]]'', ditulis oleh [[Aksapada Gautama]] pada [[abad ke-2]]&nbsp;Masehi.{{sfn|Matilal|1986|p=xiv}} Kontribusi signifikan dari mazhab Nyaya adalah [[metodologi]] untuk membuktikan keberadaan Tuhan, menurut kitab ''[[Weda]]''. Menurut mazhab Nyaya, ada empat sumber untuk memperoleh pengetahuan (''[[pramana]]''): persepsi, inferensi, perbandingan, dan testimoni. Pengetahuan yang diperoleh melalui masing-masing sumber tersebut bisa saja sahih atau tidak. Sebagai dampaknya, para filsuf Nyaya berusaha keras untuk mencari cara membuktikan kesahihan pengetahuan melalui sejumlah bagan penjelasan.
* '''[[Waisesika]]''': mazhab [[atomisme]] dalam Hinduisme yang menyatakan suatu [[postulat]] bahwa segala benda di alam semesta dapat dibagi-bagi menjadi sejumlah [[atom]]. Mazhab ini mulanya digagas oleh [[Resi Kanada]] sekitar [[abad ke-2]]&nbsp;Masehi.{{sfn|Leaman|1999|p=269}} Secara historis, mazhab ini dikaitkan erat dengan Nyaya. Meskipun sistem Waisesika dan Nyaya berkembang secara mandiri, keduanya bergabung karena teori-teori metafisis yang memiliki keterkaitan. Akan tetapi, dalam bentuknya yang klasik, ajaran Waisesika berbeda dengan Nyaya, karena Nyaya mengakui empat sumber pengetahuan, sementara Waisesika hanya mengakui persepsi dan inferensi.
* '''[[Mimamsa]]''': mazhab yang kajian utamanya adalah sifat-sifat [[darma]] berdasarkan [[hermeneutika]] pada kitab-kitab ''[[Weda]]''. Sifat-sifat darma tidak dapat diakses untuk penalaran atau pengamatan, sehingga harus dikaji melalui otoritas wahyu-wahyu yang dikandung dalam ''Weda'', yang diyakini kekal, tanpa pengarang (''[[Apauruseyatwa|apauruṣeyatva]]''), dan sempurna.<ref>Encyclopædia Britannica (2007)</ref> Mazhab Mimamsa mengandung doktrin yang [[ateisme|ateistis]] maupun [[teisme|teistis]] dan tidak terlalu tertarik pada [[keberadaan Tuhan]], tapi pada karakteristik ''darma''.{{sfn|Neville|2001|p=51}}<!--<ref>{{cite book|last=Neville|first=Robert|title=Religious truth|year=2001|publisher=SUNY Press|url=http://books.google.com/books?id=ThLR13JpCWsC|page=51}}</ref>-->{{sfn|Worthington|1982|p=66}} Mimamsa sangat memerhatikan penafsiran tekstual, sehingga memberi rintisan pada kajian [[filologi]] dan [[filsafat bahasa]]. Gagasannya tentang "tuturan" (''[[śabda]]'') sebagai kesatuan suara dan makna (penanda dan petanda) yang tak dapat dibagi lagi dipengaruhi oleh [[Bhartṛhari]] ({{circa}} abad&nbsp;ke-5).<ref>{{cite book|chapter=Bab 3.2|first=Peter M.|last=Scharf|title=The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy|year=1996}}</ref>
 
[[Berkas:AdiShankara1.jpg|ka|jmpl|Patung [[Adi Shankara]], filsuf mazhab [[Adwaita]] yang tertemuka, terletak di [[Mysore]], [[India]].]]
* '''[[Wedanta]]''': mazhab yang berfokus pada kajian tentang [[Prasthanatrayi|tiga sastra dasar]] dalam [[filsafat Hindu]], yaitu ''[[Upanishad]]'', ''[[Brahmasutra]]'', dan ''[[Bhagawadgita]]''.{{sfn|Raju|1992|p=176-177}} Sekurang-kurangnya, ada sepuluh aliran dalam mazhab Wedanta,{{sfn|Raju|1992|p=177}} namun tiga di antaranya—[[Adwaita]], [[Wisistadwaita]], dan [[Dwaita]]—lebih termasyhur.{{sfn|Sivananda|1993|p=217}}
:Wedanta terdiri dari berbagai macam aliran, tiga di antaranya ialah:
:* '''[[Adwaita]]''': perguruan Wedanta yang dirintis oleh [[Adi Shankara]] (awal [[abad ke-8]]) dan guru besarnya, [[Gaudapada]], yang menjabarkan ''[[Ajatiwada]]''. Menurut perguruan ini, [[Brahman]] adalah satu-satunya kenyataan, sedangkan [[alam semesta teramati|dunia yang teramati]] hanyalah [[ilusi]] belaka. Karena Brahman adalah kenyataan sejati, Ia tidak dapat dikatakan memiliki atribut. Kekuatan ilusif dari Brahman yang disebut [[Maya (ilusi)|maya (''māyā'')]] membuat dunia ini tampak ada. Ketidaktahuan akan kenyataan tersebut merupakan penyebab adanya penderitaan di dunia, sehingga kebebasan (dari penderitaan) hanya bisa diperoleh melalui kesadaran akan Brahman. Ketika seseorang mencoba memahami Brahman melalui pikirannya, maka—karena pengaruh maya—Brahman hadir sebagai Tuhan berkepribadian ([[Iswara]]), yang berbeda dengan dunia dan juga individu. Pada kenyataannya, tiada perbedaan antara esensi individu yang sejati (''[[atman|jiwatman]]'') dengan Brahman. Kebebasan dapat diperoleh dengan merasakan bahwa tiada perbedaan antara keduanya. Maka dari itu, jalan kebebasan ditempuh dengan pengetahuan (''jñāna'').<ref name="Vedanta">[http://www.hindupedia.com/en/Vedanta Vedanta] on Hindupedia, the Hindu Encyclopedia</ref>
:* '''[[Wisistadwaita]]''': perguruan Wedanta yang dirintis oleh [[Ramanuja]] (1017–1137). Menurut perguruan ini, ''jiwatman'' adalah bagian dari [[Brahman]], sehingga mereka mirip, tetapi tidak sama. Menurut Wisistadwaita, [[Brahman]] dinyatakan memiliki atribut (''[[Saguna-brahman]]''), termasuk materi dan jiwa kesadaran individu. [[Brahman]], materi, dan jiwa individu tidaklah sama tetapi merupakan entitas yang tidak terpisahkan. Perguruan ini menegaskan ''[[Bhakti]]'' atau pengabdian kepada Tuhan—yang dibayangkan sebagai [[Wisnu]]—sebagai jalan untuk mencapai kebebasan ([[moksa]]). Dalam perguruan ini, maya dipandang sebagai daya cipta dari Tuhan.<ref name="Vedanta"/>
:* '''[[Dwaita]]''': perguruan Wedanta yang dirintis oleh [[Madhwacarya]] (1199–1278). Perguruan ini juga disebut sebagai ''tatvavādā''&nbsp;–&nbsp;"Filsafat Kenyataan". Perguruan ini menyamakan Tuhan dengan [[Brahman]], sehingga tiada berbeda dengan [[Wisnu]] ataupun berbagai perwujudan-Nya seperti [[Kresna]], [[Narasinga]], [[Wenkateswara]], dan lain-lain. Perguruan ini memandang Brahman, jiwa individu, dan materi sebagai entitas yang berbeda. Perguruan ini menekankan ''[[Bhakti]]'' sebagai jalan yang benar untuk mencapai kebebasan, dan pengabaian akan Tuhan akan berujung pada [[neraka (Hinduisme)|neraka]] serta ikatan duniawi. Menurut Dwaita, segala tindakan diberdayakan oleh jiwa yang diberi kekuatan oleh Tuhan, dan hasil tindakan tersebut dilimpahkan kepada jiwa, tapi Tuhan tidak ikut terpengaruh oleh hasil tindakan tersebut.<ref name="Vedanta"/>
 
Dalam sejarah agama Hindu, keberadaan enam mazhab tersebut di atas mencapai masa gemilang pada masa [[kemaharajaan Gupta|Dinasti Gupta]]. Dengan bubarnya Waisesika dan Mimamsa, perguruan filsafat tersebut kehilangan pamornya pada masa-masa berikutnya, sedangkan berbagai aliran-aliran Wedanta mulai naik pamor sebagai cabang-cabang utama dalam filsafat keagamaan. Nyaya bertahan sampai [[abad ke-17]] dan berganti nama menjadi ''Nawya-nyaya'' ("Nyaya Baru"), sedangkan Samkhya lenyap perlahan-lahan, tapi ajarannya diserap oleh Yoga dan Wedanta.
 
=== Empat aliran utama ===
[[Berkas:Shivas Kinder - 0238.jpg|ka|280px|jmpl|Umat Saiwa di kuil Pashupatinatha, [[Nepal]].]]
Empat aliran utama yang sering didapati adalah [[Waisnawa]], [[Saiwa]], [[Sakta]], dan [[Smarta]]. Dalam masing-masing aliran, ada beberapa perguruan atau aliran lain yang menempuh caranya sendiri.
 
* '''[[Waisnawa]]''': aliran dalam tubuh Hinduisme yang memuja [[Wisnu]]—dewa pemelihara menurut konsep ''Trimurti'' (Tritunggal)—beserta sepuluh perwujudannya ([[awatara]]). Aliran ini menekankan pada [[bhakti|kebaktian]], dan para pengikutnya turut memuja berbagai dewa, termasuk [[Rama]] dan [[Kresna]] yang diyakini sebagai perwujudan Wisnu. Pengikut aliran ini biasanya non-asketis, monastis (mengikuti cara hidup biarawan), dan menekuni praktik meditasi serta melantunkan lagu-lagu pemujaan.<ref name=Iskcon>{{cite web | title=ISKCON | url=http://hinduism.iskcon.org/tradition/1200.htm | accessdate=7 Februari 2014 | archive-date=2015-11-15 | archive-url=https://web.archive.org/web/20151115192823/http://hinduism.iskcon.org/tradition/1200.htm | dead-url=yes }}</ref><ref name="Hindus in SA">{{cite web|title=Hindus in SA|url=http://www.hinduism.co.za/hindu3.htm|accessdate=7 Februari 2014}}</ref><ref name="Dubois">{{harvnb|Dubois|2007|p=111}}</ref> Biasanya umat Waisnawa bersifat [[dualisme]]. Aliran ini memiliki banyak tokoh suci, kuil, dan kitab suci.<ref name="Himalaya Academy">{{cite web|title=Himalayanacademy|url=http://www.himalayanacademy.com/readlearn/basics/four-sects|accessdate=7 February 2014}}</ref> Aliran ini terbagi dalam beberapa golongan, yaitu: ''[[Sri Sampradaya]]'' (Waisnawa yang memuja [[Laksmi]] sebagai pasangan Wisnu), ''[[Brahma Sampradaya]]'' (Waisnawa yang memuja Wisnu secara eksklusif), ''[[Rudra Sampradaya]]'' (Waisnawa yang memuja Wisnu atau para [[awatara]], seperti [[Kresna]], [[Rama]], [[Balarama]], dan lain-lain), ''[[Kumara Sampradaya]]'' (Waisnawa yang memuja [[Catursana|Caturkumara]]).
* '''[[Saiwa]]''': aliran dalam tubuh Hinduisme yang memuja [[Siwa]]. Kadang kala Siwa digambarkan sebagai [[Bhairawa]] yang menyeramkan. Umat Saiwa lebih tertarik pada [[tapa brata]] daripada umat Hindu aliran lainnya, dan biasa ditemui berkeliaran di India dengan wajah yang dilumuri abu dan melakukan ritual penyucian diri.<ref name=Iskcon/><ref name="Hindus in SA"/><ref name="Dubois"/> Mereka bersembahyang di kuil dan melakukan [[yoga]], berjuang untuk dapat menyatukan diri dengan Siwa.<ref name="Himalaya Academy"/> Aliran ini terbagi dalam beberapa golongan, yaitu: ''[[Pasupata]]'' (Saiwa yang menekankan tapa brata, terutama tersebar di [[Gujarat]], [[Kashmir]], dan [[Nepal]]), ''[[Saiwa Siddhanta]]'' (Saiwa yang mendapat pengaruh [[Tantra]]), ''[[Saiwa Kashmir|Kashmira Saiwadarshana]]'' (Saiwa yang [[monisme|monistis]] dan [[idealisme|idealistis]]), ''[[Natha Siddha Siddhanta]]'' (Saiwa yang monistis), ''[[Linggayata]]'' (Saiwa yang monoteistis), ''[[Saiwa Adwaita]]'' (Saiwa yang monistis dan [[teisme|teistis]]).
[[Berkas:Putting Tika From Elder.jpeg|ka|jmpl|280px|Umat Hindu Nepal mengoleskan ''tika'' dan ''jamara'' pada puncak hari raya ''Dashain'', yaitu hari pemujaan terhadap 9 manifestasi Dewi [[Durga]] selama 9 hari berturut-turut.]]
* '''[[Sakta]]''': aliran Hinduisme yang memuja [[Sakti]] atau [[Dewi]]. Pengikut Saktisme meyakini ''Sakti'' sebagai kekuatan yang mendasari prinsip-prinsip [[wikt:maskulinitas|maskulinitas]], yang dipersonifikasikan sebagai pasangan dewa. Sakti diyakini memiliki berbagai wujud. Beberapa di antaranya tampak ramah, seperti [[Parwati]] (pasangan [[Siwa]]) atau [[Laksmi]] (pasangan [[Wisnu]]). Yang lainnya tampak menakutkan, seperti [[Kali (dewi)|Kali]] atau [[Durga]]. Sakta memiliki kaitan dekat dengan [[Tantrisme|Hinduisme Tantra]], yang mengajarkan ritual dan praktik untuk penyucian pikiran dan tubuh.<ref name=Iskcon/><ref name="Hindus in SA"/><ref name="Dubois"/> Umat Sakta menggunakan [[mantra|mantra-mantra]], sihir, gambar sakral, [[yoga]], dan upacara untuk memanggil kekuatan kosmis.<ref name="Himalaya Academy"/> Aliran ini mengandung dua golongan utama, yaitu: ''Srikula'' (pemujaan kepada dewi-dewi yang bergelar Sri) dan ''Kalikula'' (pemujaan kepada dewi-dewi perwujudan Kali).
* '''[[Smarta]]''': aliran [[monisme|Hindu-monistis]] yang memuja lebih dari satu dewa—meliputi [[Siwa]], [[Wisnu]], [[Sakti]], [[Ganesa]], dan [[Surya]] di antara dewa dan dewi lainnya—tetapi menganggap bahwa dewa-dewi tersebut merupakan manifestasi dari zat yang Maha Esa. Dibandingkan tiga aliran Hinduisme yang disebutkan di atas, [[Smarta]] berusia relatif muda. Berbeda dengan [[Waisnawa]] atau [[Saiwa]], aliran ini tidak bersifat sektarian secara gamblang, dan berdasarkan pada iman bahwa [[Brahman]] adalah asas tertinggi di alam semesta dan meresap ke dalam segala sesuatu yang ada.<ref name=Iskcon/><ref name="Hindus in SA"/><ref name="Dubois"/> Pada umumnya, umat Smarta memuja Yang Mahakuasa dalam enam personifikasi: Ganesa, Siwa, Sakti, Wisnu, Surya, dan [[Skanda]]. Karena umat Smarta menerima keberadaan dewa-dewi Hindu yang utama, mereka dikenal sebagai umat liberal atau non-sektarian. Mereka mengikuti praktik-praktik filosofis dan meditasi, serta menekankan persatuan antara individu dengan Tuhan melalui kesadaran.<ref name="Himalaya Academy"/>
 
=== Sekte dan aliran lainnya ===
[[Berkas:Tiwah Kaharingan.jpg|ka|280px|jmpl|Upacara ''tiwah'' yang dilaksanakan umat [[Hindu Kaharingan]] di [[Kotawaringin Timur]], [[Kalimantan Tengah]].]]
[[Berkas:Newari Girls.jpg|ka|280px|jmpl|Para peniup seruling saat hari raya Gaijatra yang dirayakan oleh umat Hindu Newa.]]
[[Berkas:Hindus in Ghana celebrating Ganesh Chaturti.jpg|280px|thumb|Umat Hindu di [[Ghana]] merayakan [[Ganesh Chaturthi]].]]
[[Berkas:Cham Hindu.jpg|ka|280px|jmpl|Umat [[suku Cham|Hindu Cham]] di [[Vietnam]] merayakan festival Kuil "Yan Po Nagar", alias Dewi Bhagawati.]]
[[Berkas:Rath Yatra russia winter.jpg|ka|jmpl|280px|Pengikut Gerakan Hare Krishna di [[Rusia]] menyelenggarakan prosesi ''Rathayatra'' pada musim dingin 2011.]]
* '''[[Agama Hindu Newa]]''': agama Hindu yang dianut oleh sebagian besar [[suku Newa]] di [[Nepal]]. Agama Hindu ini mengenal beberapa tradisi unik seperti tarian sakral dengan topeng yang disebut ''Chachaa Pyakhan''. Agama Hindu ini juga mengenal sejumlah hari raya, dan adakalanya bertepatan dengan perayaan Buddhis di sana.
* '''[[Agama Hindu di Nusantara|Agama Hindu Nusantara]]''': tradisi serta kepercayaan masyarakat [[Indonesia]] yang telah mengalami akulturasi/berasimilasi dengan konsep-konsep Hindu dari India, sehingga membentuk suatu tradisi Hindu yang unik, contohnya [[Hindu Jawa]] dan [[Hindu Bali]]. Karena sikap lembaga Hindu yang terbuka, beberapa [[agama asli Nusantara|kepercayaan asli]] Nusantara pun diakui sebagai bagian dari agama Hindu Nusantara sehingga mendapatkan label Hindu, contohnya [[Kaharingan|Hindu Kaharingan]] dan [[Tollotang|Hindu Tollotang]].
* '''[[Agama Hindu Swaminarayana]]''': agama yang dianut oleh sebagian besar orang [[suku Gujarat|Hindu Gujarat]].<ref name=Werbner2003>{{harvnb|Werbner|2003|395–399}}</ref> Pengikut Hindu Swaminarayana memuja [[Wisnu]] atau [[Kresna]] sebagai Tuhan sehingga sering dianggap sebagai salah satu aliran dalam Waisnawa. Tetapi—tidak seperti aliran Waisnawa pada umumnya—Hindu Swaminarayana tidak membedakan [[Wisnu]] dan [[Siwa]]. Aliran ini menggunakan pemahaman sebagaimana aliran [[Smarta]] bahwa para dewa adalah manifestasi dari [[Brahman]].{{sfn|Williams|2001|p=25–30}}<ref name="books.google.com">{{harvnb|Krishnamurti|1997|p=67–68}}</ref>
<!--
* '''[[Kepercayaan tradisional Punjab|Agama Hindu Punjab]]''': kepercayaan tradisional yang dianut sebagian masyarakat [[bangsa Punjab|Punjab]]. Menurut kepercayaan ini, dunia terbagi menjadi tiga alam: alam dewa, manusia, dan naga. Penganut kepercayaan ini melakukan [[penghormatan terhadap leluhur]]. Leluhur, yang menjadi moyang suatu keluarga atau pendiri suatu desa, disebut ''jathera''. Mereka dimuliakan di kuil-kuil khusus.
-->
* '''[[Ayyavazhi]]''': sistem kepercayaan [[monisme|monistis]] berdasarkan [[darma]] yang berasal dari [[India Selatan]]. Aliran ini dikatakan sebagai agama tersendiri oleh media massa dan beberapa penganutnya, tetapi banyak penganutnya yang mengaku sebagai [[umat Hindu]], sehingga Ayyavazhi juga dianggap sebagai sekte Hindu.<ref>{{cite web|url= http://www.hinduonnet.com/thehindu/thscrip/print.pl?file=2008040650670200.htm&date=2008/04/06/&prd=th&|publisher= Hindu on Net|place= Tamil Nadu – Nagercoil|accessdate= 15 April 2009|title= Gold Ornaments Stolen from Temple|archive-date= 2020-10-11|archive-url= https://web.archive.org/web/20201011090741/http://www.hinduonnet.com/thehindu/thscrip/print.pl?file=2008040650670200.htm&date=2008%2F04%2F06%2F&prd=th&%2F|dead-url= yes}}</ref><ref>{{cite web | url=http://www.maduraijesuits.org/MNLOCT06.pdf | publisher=Madurai News Letter | accessdate=23 Januari 2008 | format=[[PDF]] | place=Kanyakumari | title=Fr. Maria Jeyaraj arranged an inter-faith dialogue at Samithoppu, Kanyakumari | archiveurl=https://web.archive.org/web/20071129185217/http://www.maduraijesuits.org/MNLOCT06.pdf | archivedate=2007-11-29 | dead-url=yes }}</ref> Ayyavazhi berpusat pada ajaran dan khotbah [[Ayya Vaikundar]]; gagasan dan filosofi mereka berdasarkan kitab ''[[Akilattirattu Ammanai]]'' dan ''[[Arul Nool]]''. Ayyavazhi memiliki banyak kesamaan dengan Hinduisme dalam hal mitologi dan praktik, tapi memiliki perbedaan dalam konsep baik dan buruk, serta perbedaan pandangan tentang [[darma]].
* '''[[Sekte Balmiki|Balmiki]]''': sekte yang memuja Begawan [[Walmiki]] sebagai leluhur dan dewa mereka. Pengikutnya meyakini bahwa Walmiki adalah [[awatara]] Tuhan, dan menghormati karya-karya gubahannya, seperti ''[[Ramayana]]'' dan ''[[Yoga Vasistha]]'', sebagai kitab suci.
* '''[[Ekasarana Dharma]]''': aliran [[Panenteisme|Hindu-panenteistis]] yang dirintis oleh [[Srimanta Sankardeva]] pada [[abad ke-15]]. Kini, banyak penganutnya yang tinggal di negara bagian [[Assam]]. Aliran kepercayaan ini menolak upacara dan ritus berbasis ''Weda'', menentang pelaksanaan kurban hewan, dan hanya melakukan pemujaan dengan menyebut nama Tuhan berulang-ulang. Kitab pegangan bagi aliran ini adalah ''[[Sankardewa Bhagawata]]''. Aliran kepercayaan ini terbagi menjadi empat golongan: ''Brahma-sanghati'', ''Purusha-sanghati'', ''Nika-sanghati'', dan ''Kala-sanghati''.
* '''[[Ganapatya]]''': sekte Hinduisme yang berfokus pada pemujaan [[Ganesa]] sebagai Tuhan Yang Mahakuasa. Ganesa dipuja sebagai bagian dari Saiwa sejak sekitar [[abad ke-5]]. Sekte Ganapatya mulai muncul sekitar abad ke-6 dan ke-9. Kemudian, sekte ini dipopulerkan oleh [[Sri Morya Gosavi]]. Sekte Ganapatya mulai masyhur antara abad ke-17 dan ke-19 di [[Maharashtra]].
* '''[[Kapadi Sampradaya]]''': aliran dan tradisi Hinduisme yang dianut sebagian masyarakat [[kesatria]] di [[Gujarat]], terutama di [[Kutch]]. Pengikut tradisi ini memuja [[Rama]] sebagai Tuhan Yang Mahakuasa. Kepercayaan ini terbagi menjadi empat golongan: Ramsnehi, Ashapuri, Sravani, dan Makadbantha.
* '''[[Kaumaram]]''': sekte Hinduisme yang berfokus pada pemujaan [[Murugan]] atau [[Skanda]] di kawasan [[India Selatan]], terutama yang didominasi oleh [[suku Tamil]]. Tradisi tersebut juga dapat ditemui di luar India, khususnya di kawasan permukiman imigran Tamil.
* '''[[Mahima Dharma]]''': sekte Hinduisme yang penganutnya banyak terdapat di [[Orissa]], [[India]]. Sekte ini diprakarsai oleh seorang [[guru (agama dharma)|guru spiritual]] yang dikenal dengan nama Mahima Swami atau Mahima Gosain.<ref name="mahima">{{cite web |title=Mahima Dharma, Bhima Bhoi dan Biswanathbaba| url=http://orissa.gov.in/e-magazine/Orissareview/may2005/engpdf/mahima_dharma_bhima_bhoi_biswanathbaba.pdf |format=[[PDF]] |date=Mei 2005}}</ref> Sekte ini memusatkan kebaktian pada Tuhan Yang Maha Esa yang disebut ''Alekha'', serta menolak pemujaan Tuhan dengan sarana [[arca]], gambar, ataupun pratima.<ref name="mahima"/>
* '''[[Pranami Sampradaya]]''': disebut pula Nijananda Sampradaya, adalah suatu aliran monoteistis yang memuja Tuhan dengan sebutan ''Raj Ji'' atau ''Prannath Ji''. Pengikut kepercayaan ini tidak diperkenankan makan daging, mengonsumsi [[alkohol]], atau me[[rokok]]. Mereka juga memiliki kitab tersendiri yang disebut ''Kuljam Swarup'' atau ''Tartam Sagar''. Pengikut kepercayaan ini banyak terdapat di [[Najarpur]], [[Nepal]].<!--
* '''[[Ravidassia]]''': sistem kepercayaan [[monoteisme|monoteistis]] berdasarkan ajaran [[Guru Ravidass]], tokoh yang dikenal oleh umat Hindu ataupun Sikh. Umat Ravidassia meyakini bahwa Ravidass adalah [[guru (agama dharma)|guru spiritual]], sedangkan umat [[Sikh]] menganggapnya sebagai ''[[bhagat]]'' (orang suci).<ref>{{cite web|url=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v16_1/articles/RonkiRam16_1.pdf |format=[[PDF]] |title=Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab |publisher=Panjab University, Chandigarh |author=Ronki Ram |date= |accessdate=5 Desember 2013}}</ref> Ajaran Ravidassia merupakan cabang dari [[gerakan Bhakti]] yang muncul di India sejak abad ke-15. Ravidassia mengajarkan umatnya untuk memuja Tuhan yang disebut [[Wisnu|Hari]], dan tujuan kehidupan adalah mencapai [[moksa]], yaitu bertemu dengan Hari.-->
* '''[[Saura (Hinduisme)|Saura]]''': sekte Hinduisme yang memuja [[Surya (dewa)|Surya]] sebagai ''[[Saguna-brahman]]''. Aliran ini berpangkal dari tradisi Weda kuno. Kini, hanya ada sedikit penganut aliran ini di India.
* '''[[Srauta]]''': golongan [[brahmana]] ortodoks yang mengikuti ''Purwamimamsa'', berbeda dengan Wedanta yang diikuti oleh kaum brahmana lainnya. Mereka merupakan penganut tradisi ritual konservatif dan membentuk golongan minoritas di antara umat Hindu di India. Penganut aliran ini biasanya terdapat di negara bagian [[Kerala]] (kaum [[Nambudiri]]) dan [[Karnataka]] ([[Mattur]], [[Holenarsipur]], [[Sringeri]]).
 
=== Gerakan keagamaan ===
Beberapa gerakan Hindu modern muncul di India pada periode antara abad ke-18 dan ke-20, antara lain sebagai berikut:
 
* '''[[Brahmoisme]]''': gerakan keagamaan yang berasal dari [[Benggala]] pada awal abad ke-19. Gerakan ini didirikan oleh [[Ram Mohan Roy]]. Dia menggagas pentingnya pemanfaatan nalar untuk mereformasi praktik sosial dan religius agama Hindu, dengan pengaruh dari [[monoteisme|agama monoteistis]] dan ilmu pengetahuan modern.<ref name="test">''Chambers Dictionary Of World History''. Editor BP Lenman. Chambers. 2000.</ref> Brahmoisme menolak dogma, takhayul, otoritas kitab suci, dan penggambaran Tuhan.<ref>[http://brahmosamaj.org/ brahmosamaj.org - BRAHMO SAMAJ<!-- Bot generated title -->]</ref>
* '''[[Prarthana Samaj]]''': gerakan reformasi sosial dan keagamaan yang dimulai di [[Bombay]], didirikan oleh Dr. Atmaram Pandurang pada tahun 1867 dengan tujuan agar masyarakat meyakini satu Tuhan dan hanya menyembah satu Tuhan. Gerakan ini dimulai sebagai reformasi sosial dan keagamaan sebagaimana [[Brahmo Samaj]]. Perintis Prarthana Samaj di Mumbai adalah Paramahamsa Sabha, perkumpulan rahasia untuk memajukan gagasan-gagasan liberal yang didirikan oleh Ram Balkrishna Jaykar.<ref>{{cite web | url=http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/hindu/devot/prarth.html | title=Prarthana Samaj | publisher=PHILTAR | place=St. Martin's College | access-date=2014-03-09 | archive-date=2010-01-25 | archive-url=https://web.archive.org/web/20100125150225/http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/hindu/devot/prarth.html | dead-url=yes }}</ref>
* '''[[Arya Samaj]]''': gerakan reformasi Hindu yang diprakarsai oleh [[Swami Dayananda]], dan didirikan pada tanggal {{nowrap|7 April 1875}}.{{sfn|Hastings|2003|p=57}} Gerakan ini bermaksud mengamalkan ''[[Weda]]'' sebagaimana mestinya, dan mengesampingkan kitab-kitab yang ditulis setelah ''Weda''. Gerakan ini bersifat [[monoteisme|monoteistis]] karena tidak mengakui dewa-dewi tertentu,<ref>{{cite web | url=http://aryasamaj.com/global/?page_id=151 | title=Principles of Arya Samaj | publisher=Arya Samaj.com | access-date=2014-03-11 | archive-date=2014-01-01 | archive-url=https://web.archive.org/web/20140101003813/http://aryasamaj.com/global/?page_id=151 | dead-url=yes }}</ref> serta menolak pemujaan Tuhan dengan sarana patung atau lukisan.{{sfn|Naidoo|1982|p=158}}{{sfn|Lata|1990|p=x}}
* '''[[Misi Ramakrishna]]''': gerakan filantropis dan sukarela yang diprakarsai oleh murid [[Ramakrishna]], [[Swami Vivekananda]], pada tanggal {{nowrap|1 Mei 1897}}. Gerakan ini berfokus pada masalah kemanusiaan seperti pemeliharaan kesehatan, bencana alam, kesejahteraan masyarakat desa, pendidikan, dan lain-lain. Misi gerakan ini berdasarkan konsep ''[[Karma Yoga|Karmayoga]]''.{{sfn|Agarwal|1998|p=243}} Dalil-dalil yang digunakan adalah filsafat [[Wedanta]].<ref name="belurmath">{{cite web| url=http://www.belurmath.org/ |title=Belur Math (situs resmi)}}</ref>
* '''[[Masyarakat Internasional Kesadaran Krishna]]''' (''The International Society for Krishna Consciousness'' – ISKCON): gerakan keagamaan berdasarkan tradisi [[Gaudiya Waisnawa]]. Gerakan ini juga dikenal dengan nama "Gerakan Hare Krishna", didirikan pada tahun [[1966]] di [[New York City]] oleh [[Bhaktivedanta Swami Prabhupada|A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada]]. Ajarannya berpegang pada ''[[Bhagawadgita]]'' dan ''[[Bhagawatapurana|Srimad Bhagawatam]]''. Gerakan ini didirikan untuk menyebarkan ''[[Bhakti Yoga|Bhaktiyoga]]'' dan memuja Tuhan dengan wujud [[Kresna]].
 
Di luar [[Asia Selatan]] dan [[Asia Tenggara]], aliran Hindu yang cukup populer adalah tradisi [[Waisnawa]] yang dibawa oleh misionaris [[ISKCON|Gerakan Hare Krishna]]. Tradisi Hindu juga dilaksanakan di beberapa negara dengan jumlah imigran India yang signifikan, seperti [[Mauritius]] (Afrika bagian selatan) dan [[Trinidad dan Tobago]] (Amerika Tengah).
 
== Keyakinan ==
 
Agama Hindu tidak memiliki seorang pendiri dan tidak berpedoman pada satu kitab suci.{{sfn|Flood|2009}} Meskipun demikian, ada keyakinan yang kerap dijumpai dalam berbagai tradisi Hindu. Perihal yang umum dijumpai dalam berbagai keyakinan masyarakat Hindu—namun tidak untuk terbatas pada beberapa hal tersebut—meliputi kepercayaan akan zat Yang Mahakuasa (dapat disebut sebagai ''[[Iswara]]'', ''[[Awatara]]'', ''[[Dewa]]ta'', ''[[Batara]]'', dan lain-lain), ''[[darma]]'' (etika/kewajiban), ''[[samsara]]'' (siklus kelahiran, kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali yang berulang-ulang), ''[[karma]]'' (sebab dan akibat), ''[[moksa]]'' (kebebasan dari ''samsara''), dan berbagai ''[[yoga]]'' (jalan atau praktik spiritual).{{sfn|Brodd|2003}}
 
=== Konsep ketuhanan ===
[[Berkas:Saraswati.jpg|kiri|jmpl|Agama Hindu memiliki konsep ''[[Nirguna-brahman]]'' (esensi alam semesta; realitas sejati; atau Tuhan impersonal), sementara sebagian mazhab menganut konsep ''[[Saguna-brahman]]'' (zat ilahi yang berkepribadian; Tuhan personal yang memiliki kasih sayang), yang menyebut Tuhan dengan nama [[Wisnu]], [[Siwa]], atau bahkan [[Sakti]] (kualitas feminin dari Tuhan), contohnya [[Saraswati]] (''gambar'').]]
Agama Hindu merupakan sistem kepercayaan yang kaya, mencakup keyakinan yang bersifat [[monoteisme]], [[politeisme]], [[panenteisme]], [[panteisme]], [[monisme]], dan [[Ateisme dalam Hindu|ateisme]].{{sfn|Rogers|2009|p=109}}{{sfn|Chakravarti|1991|p=71}}{{sfn|Pattanaik|2002|p=38}}<ref name="EBpolytheism">{{cite web |url=http://www.britannica.com/eb/article-38143/polytheism |title=Polytheism|accessdate= 5 Juli 2007 |year=2007 |author =Ninian Smart | work= Encyclopædia Britannica |publisher= Encyclopædia Britannica Online}}</ref> Konsep ketuhanannya bersifat kompleks dan bergantung pada nurani setiap umatnya atau pada tradisi dan [[filsafat Hindu|filsafat]] yang diikuti. Kadang kala agama Hindu dikatakan bersifat [[henoteisme]] (melakukan pemujaan terhadap satu [[Tuhan]], sekaligus mengakui keberadaan para [[dewa]]), tapi istilah-istilah demikian hanyalah suatu generalisasi berlebihan.<ref name=heno>{{cite web |url=http://ancienthistory.about.com/cs/egyptmyth/g/henotheism.htm |title=Henotheism |accessdate=5 Juli 2007 |last=Gill |first=N.S |work= |publisher=[[About.com|About, Inc]] |archive-date=2007-03-17 |archive-url=https://web.archive.org/web/20070317151629/http://ancienthistory.about.com/cs/egyptmyth/g/henotheism.htm |dead-url=yes }}</ref>
 
Mazhab [[Wedanta]] dan [[Nyaya]] menyatakan bahwa [[karma]] itu sendiri telah membuktikan keberadaan Tuhan.{{sfn|Reichenbach|1989| p=135–149, 145}} Nyaya merupakan suatu perguruan [[logika]], sehingga menarik kesimpulan "logis" bahwa [keberadaan] alam semesta hanyalah suatu "akibat", maka pasti ada suatu "penyebab" di balik semuanya.{{sfn|Neville|2001|p=47}}
 
Agama Hindu mengandung suatu konsep filosofis yang disebut ''[[Brahman]]'', yang sering didefinisikan sebagai kenyataan sejati, esensi bagi segala hal, atau sukma [[alam semesta]] yang menjadi asal usul serta sandaran bagi segala sesuatu dan fenomena.<ref>''The Oxford Dictionary of World Religions'', ed. John Bowker, OUP, 1997</ref> Tetapi, umat Hindu tidak menyembah Brahman secara harfiah. Pada zaman [[Brahmanisme]], Brahman adalah istilah yang disematkan bagi suatu kekuatan yang membuat [[yadnya]] (upacara) menjadi efektif, yaitu kekuatan spiritual dari ucapan-ucapan suci yang dirapalkan para ahli ''Weda'', sehingga mereka disebut ''brahmana''.{{sfn|Rodrigues|2006|p=59}} Kadang kala, Brahman dipandang sebagai Yang Mahamutlak atau Mahakuasa, atau asas ilahi bagi segala [[materi]], [[energi]], [[waktu]], [[ruang]], [[benda]], dan sesuatu di dalam atau di luar alam semesta. Sebagai hasil dari berbagai [[wikt:kontemplasi|kontemplasi]] tentang Brahman, maka Ia dapat dipandang sebagai Tuhan dengan atribut (''[[Saguna-brahman]]''), Tuhan tanpa atribut (''[[Nirguna-brahman]]''), dan/atau Tuhan Mahakuasa (''[[Parabrahman]]''), tergantung mazhab dan aliran.
 
Mazhab dan aliran [[dualisme|Hindu-dualistis]]—seperti [[Dwaita]] dan tradisi [[Bhakti]]—menyembah Tuhan yang berkepribadian (memiliki ''[[guna (Hinduisme)|guna]]'' atau "atribut ketuhanan", yaitu supremasi dari sifat-sifat baik manusia seperti Maha-penyayang, Maha-pemurah, Maha-pelindung, dan sebagainya), sehingga mereka memujanya dengan nama [[Wisnu]], [[Siwa]], [[Dewi]], [[Dewata]], [[Batara]], dan lain-lain, tergantung aliran masing-masing. Dalam tradisi Hindu pada umumnya, Tuhan yang dipandang sebagai zat mahakuasa dengan supremasi dari sifat baik manusia—daripada dianggap sebagai asas semesta yang tak terbatas—disebut ''[[Iswara]]'', ''[[Bhagawan]]'', atau ''[[Parameswara]]''.<ref name="MW Sanskrit dict.">{{Harvnb|Monier-Williams|2001}}</ref> Meski demikian, ada beragam penafsiran tentang Iswara, mulai dari keyakinan bahwa Iswara sesungguhnya tiada—sebagaimana ajaran [[Mimamsa]]—sampai pengertian bahwa Brahman dan Iswara sesungguhnya tunggal, sebagaimana yang diajarkan mazhab Adwaita.<ref name=bhaskaranandaessential/> Dalam banyak tradisi [[Waisnawa]], Ia disebut Wisnu, sedangkan kitab Waisnawa menyebutnya sebagai [[Kresna]], dan kadang kala menyebutnya ''[[Swayam Bhagawan]]''. Sementara itu, dalam aliran [[Sakta]], Ia disebut [[Dewi]] atau [[Adiparasakti]], sedangkan dalam aliran [[Saiwa]], Ia disebut [[Siwa]]. Ajaran [[Smarta]] yang [[monisme|monistis]] memandang bahwa seluruh nama-nama ilahi seperti [[Wisnu]], [[Siwa]], [[Ganesa]], [[Sakti]], [[Surya (dewa)|Surya]], dan [[Skanda]] sesungguhnya [[wikt:manifestasi|manifestasi]] dari [[Brahman]] yang Maha Esa.
 
Mazhab [[Adwaita Wedanta]] menolak [[teisme]] dan [[dualisme]] dengan menegaskan bahwa pada hakikatnya Brahman tidak memiliki bagian atau atribut.<ref>Wainwright, William, [http://plato.stanford.edu/archives/win2010/entries/concepts-god/ "Concepts of God"], The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.)</ref> Menurut mazhab ini, Tuhan yang berkepribadian atau menyandang atribut tertentu adalah salah satu fenomena ''[[Maya (ilusi)|maya]]'', atau kekuatan ilusif Brahman. Pada hakikatnya, Brahman tidak dapat dikatakan memiliki sifat-sifat kemanusiaan seperti pelindung, penyayang, perawat, pengasih, dan sebagainya.<ref name="ISBN 81-208-2144-0">{{harvnb|Sinha|1993}}</ref> Menurut mazhab ini, pikiran manusia yang terperangkap ''maya'' menyebabkan Brahman terbayangkan sebagai Tuhan dengan sifat atau atribut tertentu, yang dapat disebut sebagai ''[[Iswara]]'', ''[[Bhagawan]]'', ''[[Wisnu]]'', dan nama-nama lainnya.<ref name="ISBN 81-208-2144-0"/> Mazhab ini menegaskan bahwa tiada larangan untuk membayangkan Tuhan dengan sifat-sifat tertentu, tapi tujuan hidup sejati adalah untuk merasakan bahwa "sesuatu yang nyata" dalam tiap makhluk sesungguhnya tiada berbeda dengan Brahman.<ref name="ISBN 1-884852-02-5">{{harvnb|Bhaskarananda|1994}}</ref> Mazhab Adwaita dapat dikatakan sebagai [[monisme]] atau [[panteisme]] karena meyakini bahwa alam semesta tidak sekadar berasal dari Brahman, tapi pada "hakikatnya" ''sama dengan'' Brahman.{{sfn|Rambachan|1994|p=124, 125}}
 
Doktrin [[Ateisme dalam Hindu|ateistis]] mendominasi aliran Hindu seperti [[Samkhya]] dan [[Mimamsa]].<ref name=samkhyaatheism>{{Harvnb|Sen Gupta|1986|p= viii }}</ref> Dalam kitab ''[[Samkhyapravachana Sutra]]'' dari aliran [[Samkhya]] dinyatakan bahwa keberadaan Tuhan (''[[Iswara]]'') tidak dapat dibuktikan sehingga (keberadaan Tuhan) tidak dapat diakui.<ref>{{cite web| url=http://www.archive.org/stream/thesamkhyaphilos00sinhuoft/thesamkhyaphilos00sinhuoft_djvu.txt | title=Sāṁkhyapravacana Sūtra | chapter=Sloka I.92}}</ref> Samkhya berpendapat bahwa Tuhan yang abadi tidak mungkin menjadi sumber bagi dunia yang senantiasa berubah. Dikatakan bahwa Tuhan merupakan gagasan metafisik yang dibuat untuk suatu keadaan.{{sfn|Rajadhyaksha|1959|p=95}} Pendukung dari aliran [[Mimamsa]]—yang berdasarkan pada ritual dan [[ortopraksi]]—menyatakan bahwa tidak ada cukup bukti untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Aliran ini berpendapat bahwa kita tidak perlu membuat postulat tentang suatu "pencipta dunia", sebagaimana kita tidak perlu memikirkan siapa penulis ''[[Weda]]'' atau Tuhan apa yang dibuatkan upacara.{{sfn|Neville|2001|p=51}}<!--<ref>{{Citation|title=Religious truth|first=Robert|last=Neville|url=http://books.google.com/books?id=ThLR13JpCWsC|page=51|isbn=978-0-7914-4778-9|year=2001}}</ref>--> Mimamsa menganggap bahwa nama-nama Tuhan yang tertulis dalam ''[[Weda]]'' sebenarnya tidak mengacu pada wujud apa pun di dunia nyata, dan hanya untuk keperluan ''[[mantra]]'' belaka. Atas pemahaman tersebut, mantra itulah yang sebenarnya merupakan "kekuatan Tuhan", sehingga Tuhan tiada lain hanyalah kekuatan mantra belaka.{{sfn|Coward|2008|p=114}}
 
=== Atman dan jiwa ===
[[Berkas:Atman's layer.svg|ka|250px|jmpl|
Diagram yang menunjukkan lapisan penyelubung atman:{{br}}
{{•}} ''annamayakosa'' (lapisan badan kasar yang mengandung daging dan kulit){{br}}
{{•}} ''pranamayakosa'' (lapisan tenaga kehidupan){{br}}
{{•}} ''manomayakosa'' (lapisan pikiran atau indra yang menerima rangsangan){{br}}
{{•}} ''wijanamayakosa'' (lapisan nalar, akal budi, atau kecerdasan){{br}}
{{•}} ''anandamayakosa'' (lapisan kebahagiaan atau tubuh kausal)
]]
Dalam agama Hindu terdapat keyakinan bahwa ada "sesuatu yang sejati" dalam tiap individu yang disebut ''[[atman]]'', sifatnya abadi atau tidak terhancurkan.<ref name="monierwilliams2037">{{Harvnb|Monier-Williams|1974|pp=20–37}}</ref> ''[[Taittiriya-upanishad]]'' mendeskripsikan bahwa atman individu diselimuti oleh lima lapisan: ''annamayakosa'', ''pranamayakosa'', ''manomayakosa'', ''wijanamayakosa'', dan ''anandamayakosa''.<ref>{{cite web| url=http://www.swamij.com/shankara-atma-bodha.htm | last=Shankaracharya | first=Adi; Swami Chinmayananda (penerjemah) | title=Atma-bodha | | publisher=Chinmaya Mission | place=Mumbai}}</ref> Istilah atman dan jiwa kadang kala dipakai untuk konteks yang sama. Dalam suatu pengertian, atman adalah percikan dari Brahman, sedangkan jiwa adalah penggerak segala makhluk hidup.{{sfn|last1=Tichner|McClean|1994|p=32}}
 
Menurut teologi Hindu yang [[monisme|monistis]]/[[panteisme|panteistis]] (seperti mazhab [[Adwaita Wedanta]]), sukma individu sama sekali tiada berbeda dari [[Brahman]]. Sukma individu disebut ''jiwatman'', sedangkan Brahman disebut ''paramatman''. Maka dari itu, ajaran ini disebut aliran [[nondualisme|non-dualis]].<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb||Bhaskarananda|1994}}</ref> Ketika tubuh individu hancur, jiwa tidak turut hancur. Sebaliknya, ia berpindah ke tubuh baru melalui [[reinkarnasi]] ([[samsara]]). Jiwa mengalaminya karena diselubungi oleh ''[[awidya]]'' atau "ketidaksadaran" bahwa dirinya sesungguhnya sama dengan Paramatman. Tujuan kehidupan menurut mazhab Adwaita adalah untuk mencapai kesadaran bahwa atman sesungguhnya sama dengan Brahman.<ref>{{Harvnb|Vivekananda|1987}}</ref> Kitab ''[[Upanishad]]'' menyatakan bahwa siapa pun yang merasakan bahwa atman merupakan esensi dari tiap individu, maka ia akan menyadari kesetaraan dengan Brahman, sehingga mencapai [[moksa]] (kebebasan atau kemerdekaan dari proses reinkarnasi/samsara).<ref name=werner37>{{Harvnb|Werner| 1994|p= p37}}</ref>
 
[[Yoga]] dari Resi [[Patanjali]]—sebagaimana yang diuraikan dalam [[Yogasutra Patañjali|''Yogasutra'']]—berbeda dengan [[monisme]] yang diuraikan dalam filsafat Adwaita.<ref>{{harvnb|last1=Cowell|last2=Gough|1882|p=271}}</ref> Menurut yoga, pencapaian spiritual tertinggi bukanlah untuk menyadari bahwa segala kemajemukan di alam semesta merupakan maya. Jati diri yang diperoleh saat mencapai pengalaman religius tertinggi bukanlah atman belaka. Itu hanyalah salah satu jati diri yang ditemukan oleh individu. Meruntuhkan "tembok alam sadar manusia" untuk membangun "persatuan" jati diri individu ([[jiwa]]tman) dengan sukma alam semesta ([[paramatman]]), merupakan tujuan praktik yoga.{{sfn|Phillips|1995|p=12–13}}
 
Menurut pemahaman [[dualisme|dualistis]] seperti mazhab [[Dwaita]], jiwa merupakan entitas yang berbeda dengan Tuhan, tapi memiliki kesamaan. Jiwa bergantung kepada Tuhan, sedangkan pencapaian [[moksa]] (lepas dari [[samsara]]) bergantung kepada cinta pada Tuhan serta kasih sayang Tuhan.<ref>{{Harvnb|Werner|1994|p=7}}</ref>
 
=== Para dewa dan awatara ===
[[Berkas:Brahma, Vishnu and Shiva seated on lotuses with their consorts, ca1770.jpg|kiri|300px|jmpl|Lukisan dari akhir [[abad ke-18]], menggambarkan tiga dewa utama Hinduisme—[[Brahma]], [[Wisnu]], dan [[Siwa]]—beserta ''[[sakti]]'' (pasangan) masing-masing.]]
{{quote box
| quote = Umat dari berbagai sekte agama Hindu memuja dewa-dewi tertentu yang tak terhitung banyaknya dan mengikuti aneka upacara untuk memuja dewa-dewi tersebut. Karena merupakan agama Hindu, maka para penganutnya memandang kekayaan tradisi tersebut sebagai ungkapan dari suatu realitas yang kekal. Dewa-dewi yang memanggul senjata dipahami oleh umatnya sebagai simbol-simbol dari suatu realitas sejati yang tunggal.
| source = — Brandon Toropov & Luke Buckles, ''The Complete Idiot's Guide to World Religions''.{{sfn|Toropov|2011}}
| width = 300px
| align = left
}}
[[Susastra Hindu]] menyebutkan suatu kelompok entitas ilahi yang disebut ''[[dewa (Hindu)|dewa]]'' (atau [[dewi]] dalam bentuk feminin, sedangkan ''[[dewata]]'' bersinonim dengan dewa), bermakna "yang bersinar", atau dapat diterjemahkan sebagai "makhluk surgawi".<ref>{{Harvnb|Monier-Williams|2001|p=492}}</ref><ref>{{Harvnb|Monier-Williams|2001|p=495}}</ref> Para dewa merupakan bagian integral dalam kebudayaan Hindu dan ditampilkan dalam [[kesenian]] ([[lukisan]], [[patung]], [[relief]]), [[arsitektur]], dan [[ikon]]. Cerita mitologis mengenai keberadaan mereka terkandung dalam sejumlah sastra Hindu, terutama [[Itihasa|wiracarita Hindu]] dan ''[[Purana]]''.
 
Keberadaan banyak ''[[Dewa (Hindu)|dewa]]'' diyakini sebagai [[manifestasi]] dari [[Brahman]].{{efn|Di samping konsep [[Brahman]], agama Hindu mengenal ratusan dewa dan dewi secara [[harfiah]]. Maka dari itu, agama Hindu [dapat disebut] [[politeisme|politeistis]]. Akan tetapi, umat Hindu menganggap bahwa seluruh dewa-dewi tersebut merupakan [[awatara]], atau perwujudan dari Brahman.<ref>{{cite book|title=World History Examination|url=https://archive.org/details/barronshowtoprep0002mcca|first=John|last=McCannon|publisher=Barron's Educational Series|date=1 Januari 2006}}</ref>}} Pustaka ''[[Weda]]'' dan ''[[Upanishad]]'' tidak mengajarkan [[panteisme]] ataupun [[politeisme]], melainkan [[monoteisme]] dan [[monisme]].{{sfn|Sehgal|1999|p=1372}} Ada banyak dewa, tapi mereka merupakan manifestasi berbagai aspek dari suatu "kenyataan sejati".{{sfn|Sehgal|1999|p=1372}} Keberadaan konsep monisme dan monoteisme berjalin-jalin. Dalam banyak sloka, kenyataan sejati dikatakan [[wikt:imanen|imanen]], sedangkan dalam sloka lainnya dikatakan [[wikt:transenden|transenden]].{{sfn|Sehgal|1999|p=1373}} Secara monisme, kenyataan sejati tersebut adalah Brahman, sedangkan pandangan monoteisme lebih berfokus pada wujud-wujud beratribut (''Saguna'') dari Brahman.{{sfn|Sehgal|1999|p=1373}}
 
Biasanya pengertian dewa dibedakan dengan [[Iswara]] (Tuhan Yang Maha Esa), meskipun banyak umat Hindu menyembah Iswara dalam suatu perwujudan tertentu (seolah-olah ada Tuhan yang berbeda) sebagai ''[[istadewata]]'' (''{{IAST|iṣṭa devatā}}''), yaitu sosok ideal (dewa-dewi tertentu) dari Tuhan yang cenderung dipuja.<ref name=werner80>{{Harvnb|Werner|1994|p=80}}</ref><ref>{{Harvnb|Renou|1961|p= 55}}</ref> Pilihan tersebut bergantung pada preferensi seseorang atau menurut tradisi regional dan keluarga.<ref name=harman1>{{Harvnb |Harman |2004|pp=104–106}}</ref>
 
Dalam kitab suci ''[[Regweda]]'' disebutkan adanya 33 dewa atau ''[[dewata]]'', dan ''Purana'' menjelaskan bahwa sebagian di antaranya merupakan para putra Dewi [[Aditi]] dan Bagawan [[Kasyapa]], dan merupakan murid dari [[Wrehaspati]]. Menurut [[mitologi Hindu]] dalam ''Purana'', sebelum memperoleh keabadian melalui tirta [[amerta]] (minuman keabadian), dewata adalah golongan makhluk yang berseteru dengan para [[asura]] atau [[raksasa (mitologi Hindu dan Buddha)|raksasa]] dan dapat gugur dalam pertempuran. Kekuatan dewata berbeda dengan tiga dewa utama yang abadi—[[Brahma]], [[Wisnu]], [[Siwa]].
 
[[Siwa]] dan [[Wisnu]] dimuliakan sebagai Mahadewa karena kemasyhuran mereka dalam kitab suci dan pemujaan.{{sfn|Fuller|2004|p=32}} Mereka berdua, beserta [[Brahma]], dipandang sebagai [[Trimurti]]—tiga aspek dari Yang Mahakuasa. Ketiga aspek tersebut melambangkan seluruh siklus [[samsara]] menurut agama Hindu: Brahma sebagai pencipta, Wisnu sebagai pelindung atau pemelihara, dan Siwa sebagai pelebur. Dua di antara tiga dewa tersebut, yaitu Wisnu dan Siwa memiliki pengikut dengan jumlah banyak sehingga membentuk dua aliran utama ([[Waisnawa]] dan [[Saiwa]]) dalam tubuh agama Hindu. Dalam kajian tentang [[Trimurti]], [[William Jones (filolog)|Sir William Jones]] menyatakan bahwa umat Hindu "menyembah Tuhan dalam tiga wujud: [[Wisnu]], [[Siwa]], [[Brahma]] … Gagasan fundamental agama Hindu, bahwa metamorfosis, atau transformasi, dicontohkan melalui [konsep] [[awatara]]."<ref>{{cite book|title=The Popular Encyclopædia|url=http://books.google.com/books?id=brMrAAAAYAAJ&pg=PA61&dq=Brahman+Supreme+Being+Incarnations&hl=en&sa=X&ei=GdP3T93pJI3U6QHpo-32Bg&ved=0CDIQ6AEwADgU#v=onepage&q=Brahman%20Supreme%20Being%20Incarnations&f=false|year=1841|publisher=Blackie & Son|page=61}}</ref>
 
Tridewi ("Tiga Dewi") dalam agama Hindu memiliki peran penting sebagaimana Trimurti dan berfungsi sebagai pasangan bagi Trimurti. Brahma adalah Sang Pencipta, sehingga ia membutuhkan pengetahuan atau Dewi [[Saraswati]]. Wisnu adalah Sang Pelindung, sehingga ia membutuhkan kemakmuran, yang dimanifestasikan sebagai Dewi [[Laksmi]] (Sri). Sedangkan Siwa adalah Sang Pelebur, sehingga ia membutuhkan Dewi [[Parwati]], [[Durga]], atau [[Kali (dewi)|Kali]] sebagai kekuatannya. Para dewi tersebut adalah manifestasi dari satu entitas, yaitu [[Sakti]].
 
Wiracarita Hindu dan ''Purana'' menceritakan beberapa kisah tentang turunnya Tuhan ke dunia (inkarnasi) dalam wujud fana demi menegakkan di masyarakat dan menuntun manusia mencapai moksa. Inkarnasi itu disebut pula ''[[awatara]]''. Beberapa awatara terkenal merupakan perwujudan Wisnu, meliputi [[Rama]] (tokoh utama ''[[Ramayana]]'') dan [[Kresna]] (tokoh penting dalam ''[[Mahabharata]]'').
 
=== Karma dan reinkarnasi ===
[[Berkas:Sadu Kathmandu Pashupatinath 2006 Luca Galuzzi.jpg|ka|280px|jmpl|Dua [[sadu (Hinduisme)|sadu]] di Kuil Pahupatinatha, [[Nepal]].{{br}}''Sadu'' adalah istilah bagi kaum [[yogi]] yang sedang menempuh ''[[Raja Yoga|Rajayoga]]'', yaitu jalan pengendalian pikiran, demi melepaskan diri dari belenggu duniawi sehingga dapat mencapai kesadaran spiritual tingkat tinggi atau bahkan [[moksa]].]]
 
''[[Karma]]'' diterjemahkan secara [[harfiah]] sebagai tindakan, kerja, perbuatan,{{sfn|Apte|1997}} dan dapat dideskripsikan sebagai "hukum moral sebab–akibat".<ref>{{Harvnb|Smith|1991|p=64}}</ref> Menurut hukum karma, nasib baik berasal dari tindakan baik terdahulu, dan nasib buruk berasal dari tindakan buruk terdahulu, yang merupakan suatu sistem aksi-reaksi dan membentuk suatu siklus [[reinkarnasi]].<ref>{{cite book|last = Brodd|first = Jefferey|authorlink =|authors =|title = World Religions|publisher = Saint Mary's Press|year = 2003|location = Winona, MN|pages =|url =|doi =|isbn = 978-0-88489-725-5 }}</ref> Fenomena sebab-akibat tersebut tidak hanya berlaku bagi dunia material, tapi juga terhadap pikiran, perkataan, tindakan, dan tindakan yang dilakukan berdasarkan perintah seseorang.<ref name="Mahesh23">[[Paramhans Swami Maheshwarananda]], ''The hidden power in humans'', Ibera Verlag, page 23., ISBN 3-85052-197-4</ref>
 
Menurut kitab ''[[Upanishad]]'', suatu [[jiwa]] membentuk ''[[sanskara]]'' (kesan) dari tindakan, baik secara fisik atau mental. ''Linga-sarira'' (tubuh yang lebih halus daripada tubuh fisik namun lebih kasar daripada jiwa) dilekati kesan-kesan tersebut, dan membawanya ke kehidupan selanjutnya, sehingga menciptakan jalan kehidupan tersendiri bagi setiap orang.<ref>{{Harvnb|Radhakrishnan|1996|p=254}}</ref> Maka dari itu, konsep karma—yang universal, netral, dan tak pernah meleset—berkaitan dengan [[reinkarnasi]], demikian pula kepribadian, watak, dan keluarga seseorang. Karma menyatukan konsep [[kehendak bebas]] dan [[nasib]].
 
Karena agama Hindu meyakini bahwa [[jiwa]] tidak dapat dihancurkan,{{sfn|Europa Publications Staff|2003|p=39}} maka kematian tidak dipandang sebagai [[wikt:momok|momok]] bagi kehidupan karena merupakan fenomena alami.<ref>{{Citation | last = | first = | title = Hindu spirituality - Volume 25 of Documenta Missionalia| publisher = Editrice Pontificia Università Gregoriana| year = 1999| page = 1| url = http://books.google.com/?id=58UZWWzqglMC| isbn = 978-88-7652-818-7}}</ref> Maka dari itu, seseorang yang sudah meninggalkan ambisi dan keinginannya, tidak memiliki tanggung jawab lagi di dunia, atau terjangkiti penyakit mematikan dapat mengusahakan kematian dengan cara ''[[Prayopavesa]]''.<ref>{{cite web |url= http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/hinduethics/euthanasia.shtml|title= Hinduism - Euthanasia and Suicide|date= 25 Agustus 2009|publisher= BBC}}</ref>
 
Siklus ''aksi, reaksi, kelahiran, kematian, dan kelahiran'' adalah proses berkesinambungan yang disebut ''[[samsara]]'' (reinkarnasi). Pemahaman akan reinkarnasi dan karma merupakan premis kuat dalam filsafat Hindu. Dalam kitab ''[[Bhagawadgita]]'' {{sloka| kitab=Bhagawadgita | bab=II | sloka=22}} tertulis:
 
{{quote|
:Seperti halnya seseorang memakai baju baru dan menanggalkan baju yang lama,
:demikian pula jiwa memasuki tubuh yang baru, meninggalkan tubuh yang lama.
}}
 
Dalam kepercayaan Hindu, samsara memberikan kesempatan bagi manusia untuk menikmati kesenangan sesaat pada setiap kelahiran. Selama manusia terlena untuk terus menikmati kesenangan tersebut, maka mereka akan dilahirkan kembali. Akan tetapi, pelepasan diri dari belenggu samsara (melalui [[moksa]]) diyakini dapat memberikan kebahagiaan dan kedamaian abadi.<ref>[[Bhagawadgita]], {{sloka| kitab=Bhagawadgita | bab=XVI | sloka=8-20}}</ref> Menurut kepercayaan ini, setelah mengalami reinkarnasi berkali-kali, pada akhirnya suatu atman akan mencari persatuan dengan sukma alam semesta (Brahman/Paramatman).
 
Dalam agama Hindu, tujuan hidup sejati—yang disebut sebagai [[moksa]], [[nirwana]], atau ''[[semadi]]''—dipahami dalam berbagai arti: realisasi penyatuan jiwa dengan Tuhan; realisasi hubungan kekal dengan Tuhan; realisasi dari penyatuan seluruh hal yang ada; wawas diri sempurna serta pengetahuan akan diri yang sejati; pencapaian atas kedamaian batin yang sempurna; dan pelepasan dari segala keinginan duniawi. Realisasi semacam itu membebaskan seseorang dari samsara dan mengakhiri siklus lahir kembali.<ref>{{Harvnb|Rinehart|2004|pp=19–21}}</ref><ref>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=79–86}}</ref>
 
Konseptualisasi moksa berbeda-beda tergantung mazhab atau aliran Hinduisme. Sebagai contoh, mazhab [[Adwaita Wedanta]] berpedoman bahwa setelah mencapai moksa, atman tidak lagi mengenali dirinya sebagai individu, melainkan menyadari bahwa Brahman identik dalam segala hal, termasuk kesamaannya dengan atman. Pengikut mazhab [[Dwaita]] (dualistis) memandang individu sebagai bagian dari Brahman, dan setelah mencapai moksa, mereka yakin akan memperoleh kekekalan di ''[[loka]]'' bersama dengan manifestasi ''Iswara'' yang dipilihnya. Maka dari itu, dianalogikan bahwa pengikut ''dwaita'' berharap untuk "menikmati gula", sementara pengikut Adwaita berharap untuk "menjadi gula".<ref>{{Harvnb|Nikhilananda|1992}}</ref>
 
=== Tujuan hidup manusia ===
 
Filsafat Hindu klasik mengakui empat hal yang harus dipenuhi sebagai tujuan hidup manusia—sebagaimana dijabarkan di bawah ini—yang disebut ''[[purusarta]]'':
 
* '''[[Darma]]''': Darma adalah prinsip yang tak boleh diabaikan oleh umat Hindu. Darma dapat dipandang sebagai kewajiban (dalam hal kegiatan duniawi ataupun rohani), [[hukum]], keadilan, tindakan benar, dan berbagai kualitas yang mendukung harmoni segala sesuatu. ''[[Brihadaranyaka-upanishad]]'' memandang darma sebagai prinsip universal—tentang aturan, kewajiban, dan harmoni—yang berasal dari [[Brahman]]. Darma berlaku sebagai prinsip moral bagi alam semesta. Darma merupakan ''sat'' (kebenaran), ajaran pokok dalam agama Hindu. Hal ini berpangkal pada pernyataan dalam ''[[Regweda]]'' bahwa "Ekam Sat," (Kebenaran Hanya Satu), dari keyakinan bahwa Brahman itu sendiri merupakan "''[[Satcitananda]]''" (Kebenaran-Kesadaran-Keberkatan). Darma tidak hanya sekadar aturan atau harmoni, tapi kebenaran murni. Dalam ''[[Mahabharata]]'', [[Kresna]] mendefinisikan darma sebagai penegak perkara di dunia manusia dan dunia lain (Mbh 12.110.11). Kata ''Sanātana'' berarti 'kekal', 'tak mati', atau 'selamanya'; maka, agama Hindu sebagai ''Sanātana-dharma'' bermakna suatu darma yang tidak berawal atau berakhir.{{sfn|Swami Prabhupada|1986|p=16}}
* '''[[Arta]]''': Arta adalah upaya mencari harta demi penghidupan dan kemakmuran. Hal ini juga mencakup usaha mencari pekerjaan, berpolitik, memelihara kesehatan, dan mencari kesejahteraan material.<ref name=johnk>{{harvnb|Koller|1968|315–319}}</ref> Arta dibutuhkan demi mencapai kehidupan yang makmur sentosa, terutama bagi umat yang sudah berumah tangga. Ajaran tentang arta disebut ''[[Arthashastra]]'', dan yang termasyhur di antaranya adalah ''[[Arthashastra]]'' karya [[Kautilya]].{{sfn|Radhakrishnan|1973|92}}
* '''[[Kama]]''': Kama berarti hasrat, keinginan, gairah, kemauan, dan kenikmatan [[panca indra]]. Kama dapat pula berarti kesenangan estetis dalam menikmati kehidupan ([[seni]], [[hiburan]], kegembiraan), [[cinta|kasih sayang]], ataupun asmara.{{sfn|Macy|1975|145–60}}<ref>{{cite web |url=http://www.lorinroche.com/Sanskrit-ar/glossary/love.html |title=Love-Kama |first=Lorin |last=Roche |accessdate=15 Juli 2011 |archive-date=2017-04-20 |archive-url=https://web.archive.org/web/20170420202605/http://www.lorinroche.com/Sanskrit-ar/glossary/love.html |dead-url=yes }}</ref> Akan tetapi, kama dalam hubungan asmara atau percintaan hanya dapat dipenuhi melalui hubungan [[pernikahan]]. Kama dibutuhkan dalam membangun kehidupan rumah tangga, atau ''[[grehasta]]''.
* '''[[Moksa]]''': Moksa atau ''mukti'' adalah tujuan hidup yang utama bagi umat Hindu. Moksa adalah keadaan yang sama sekali berbeda dengan pencapaian [[surga]]. Moksa adalah suatu kondisi saat individu menyadari esensi dan realitas sejati dari alam semesta, sehingga individu mengalami kemerdekaan dari kesan-kesan duniawi, tanpa suka ataupun duka, lepas belenggu [[samsara]], serta lepas dari hasil perbuatan ([[karma]]) yang melekati individu selama mengalami proses [[reinkarnasi]].{{sfn|Kishore|2001|p=152}}
 
=== Jalan menuju Tuhan ===
{{multiple image
| direction = horizontal
| footer = Empat jalan spiritualitas ([[caturmarga]]) dalam agama Hindu. Setiap jalan menyediakan cara yang berbeda untuk mencapai [[moksa]].
 
| image1 = Nepal (293588353).jpg
| alt1 = Karma marga
| caption1 = <center>''Karmayoga''</center>
| width1 = 107
 
| image3 = Gunakar.jpg
| alt3 = Jñāna marga
| caption3 = <center>''Jnanayoga''</center>
| width3 = 127
 
| image2 = Cow feed.jpg
| alt2 = Bhakti marga
| caption2 = <center>''Bhaktiyoga''</center>
| width2 = 120
 
| image4 = Meditation, Shimla.jpg
| alt4 = Rāja yoga
| caption4 = <center>''Rajayoga''</center>
| width4 = 120
}}
Umat Hindu memenuhi tujuan hidupnya dengan menempuh jalan yang berbeda-beda. Jalan tersebut merupakan ''[[yoga]]''. Yoga di sini dapat diartikan sebagai disiplin fisik, mental, dan spiritual demi memperoleh kedamaian dan ketenangan pikiran.<ref name="bryant">{{harvnb|Bryant|2009|p=10–457}}</ref> Dalam konteks dan tradisi lain, yoga dapat pula didefinisikan sebagai "upaya mengendalikan pikiran agar [pikiran] tidak liar", atau "[usaha] mempersatukan diri dengan Tuhan".<ref name="bryant"/> Ajaran tentang pelaksanaan yoga dihimpun dan diuraikan oleh para [[resi]] atau orang bijak. Kitab yang memuat ajaran yoga meliputi ''[[Bhagawadgita]]'', ''[[Yogasutra]]'', ''[[Hathayoga-pradipika]]'', dan ''Upanishad'' sebagai basis filosofis dan historisnya. Yoga mengarahkan umat Hindu untuk mencapai tujuan hidup yang spiritual (moksa, ''samadhi'', atau [[nirwana]]), baik secara langsung maupun tidak langsung. Empat macam jalan (yoga) utama yang sering disinggung yakni:<ref name=bhaskaressentgeneral>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994}}</ref>
 
# ''[[Karma Yoga|Karmayoga]]'' (melaksanakan kewajiban sebaik-baiknya dengan ikhlas)
# ''[[Bhakti Yoga|Bhaktiyoga]]'' (mencintai Tuhan dan menyayangi segala makhluk)
# ''[[Jnana Yoga|Jnanayoga]]'' (mencari pengetahuan dan berkontemplasi tentang Tuhan)
# ''[[Raja Yoga|Rajayoga]]'' (mengendalikan pikiran dengan meditasi, sikap tubuh, atau semacamnya)
 
Seseorang dapat memilih salah satu atau beberapa yoga sekaligus, sesuai dengan kecenderungan dan pemahamannya. Beberapa aliran Hinduisme yang menekankan pengabdian mengajarkan bahwa ''bhakti'' adalah satu-satunya jalan praktis untuk mencapai kesempurnaan spiritual bagi masyarakat awam, berdasarkan kepercayaan bahwa dunia sedang berada pada masa ''[[Kaliyuga]]'' (salah satu jangka waktu dalam siklus [[Yuga]] yang kini sedang berlangsung).<ref>{{Harvnb|Bhaktivedanta|1997|loc=ch. [http://bhagavadgitaasitis.com/11/54/en1 11.54]}}</ref> Melaksanakan salah satu yoga tidak berarti mengabaikan yang lainnya. Banyak mazhab Hinduisme mengajarkan bahwa berbagai yoga secara alami berbaur dan mendukung pelaksanaan yoga lainnya. Contohnya praktik ''jnanayoga'', yang dianggap pasti mengarahkan seseorang untuk memberikan kasih sayang murni (tujuan utama ''bhaktiyoga''), dan demikian sebaliknya.<ref>{{Harvnb|Bhaktivedanta|1997|loc=ch. [http://bhagavadgitaasitis.com/5/5/en1 5.5]}})</ref> Seseorang yang mendalami meditasi tingkat tinggi (seperti yang ditekankan ''raja yoga'') harus mewujudkan prinsip pokok dari ''karmayoga'', ''jnanayoga'', dan ''bhaktiyoga'', baik secara langsung maupun tak langsung.<ref name=bhaskaressentgeneral/><ref>{{Harvnb|Monier-Williams|1974|p=116}}</ref>
 
== Pustaka suci ==
{{main|Susastra Hindu}}
Menurut tokoh spiritual Hindu [[Swami Vivekananda]], agama Hindu berdasarkan kepada himpunan pedoman spiritual yang ditemukan oleh orang yang berbeda-beda pada zaman yang berbeda-beda.<ref name=vivekI6>{{Harvnb|Vivekananda|1987|pp=6–7}} Vol I</ref><ref name=vivekIII118>{{Harvnb|Vivekananda|1987|pp=118–120}} Vol III</ref> Selama berabad-abad, pedoman itu diwariskan secara lisan dalam bentuk syair agar dapat dihafalkan, sampai akhirnya dituliskan.<ref>{{Harvnb|Sargeant|Chapple|1984|p=3}}</ref> Selama berabad-abad, para [[resi]] menyaring ajaran tersebut dan memperluas dalil-dalilnya. Pada masa setelah [[Periode Weda]] dan menurut keyakinan Hindu masa kini, banyak pustaka Hindu tidak untuk ditafsirkan secara [[harfiah]]. Yang diutamakan adalah [[etika]] dan [[metafora|makna metaforis]] yang terkandung di dalamnya.<ref name=nikhilupa3to8>{{Harvnb|Nikhilananda|1990|pp=3–8}}</ref> Di antara pustaka suci tersebut, ''[[Weda]]'' merupakan yang paling tua, yang diikuti dengan ''[[Upanishad]]'' sebagai susastra dasar yang sangat penting dalam mempelajari [[filsafat Hindu]]. Sastra lainnya yang menjadi landasan penting dalam ajaran Hindu adalah ''[[Tantra]]'', ''[[Agama (kitab)|Agama]]'', ''[[Purana]]'', serta dua [[Itihasa|wiracarita]], yaitu ''[[Ramayana]]'' dan ''[[Mahabharata]]''. ''[[Bhagawadgita]]'' adalah ajaran yang dimuat dalam ''Mahabharata'', merupakan susastra yang dipelajari secara luas, yang sering disebut sebagai intisari ''Weda''. Banyak pustaka Hindu yang ditulis dalam [[bahasa Sanskerta]]. Pustaka-pustaka tersebut digolongkan menjadi dua kelas: ''Sruti'' dan ''Smerti''.
 
=== Sruti ===
[[Berkas:Rigveda MS2097.jpg|ka|jmpl|''[[Regweda]]'' adalah salah satu [[kitab suci]] tertua di dunia. Naskah ''Regweda'' dalam foto ini ditulis dengan [[aksara Dewanagari]].]]
 
''Sruti'' (artinya "apa yang didengar"){{sfn|Rinehart|2004|p=68}} terutama mengacu kepada kumpulan ''[[Weda]]'', yang merupakan bentuk pustaka Hindu tertua. Banyak umat Hindu mengagungkan ''Weda'' sebagai kebenaran abadi yang diwahyukan kepada para [[resi]] purbakala,<ref name=vivekIII118/>{{sfn|Flood|2008|p=4}} sementara umat yang lain tidak menyangkutpautkan penyusunan ''Weda'' dengan Tuhan atau seseorang. Umat Hindu meyakini kumpulan ''Weda'' sebagai pedoman bagi dunia [[spiritual]], yang akan ada selama-lamanya, bahkan tetap ada jika seandainya tidak pernah diwahyukan kepada para resi.<ref name=vivekI6/>{{sfn|Harshananda|1989}} Umat Hindu memiliki kepercayaan demikian karena mengimani bahwa kebenaran spiritual dalam ''Weda'' bersifat kekal, yang dapat terus diungkapkan dengan cara-cara yang baru.<ref>{{Harvnb|Vivekananda|1987|p=374}} Vol II</ref>
 
Ada empat kitab ''Weda'', yaitu ''[[Regweda]]'' (''{{IAST|Ṛg}}veda''), ''[[Samaweda]]'' (''Sāmaveda''), ''[[Yajurweda]]'' (''Yajurveda''), dan ''[[Atharwaweda]]'' (''Atharvaveda''). Kitab ''[[Regweda]]'' adalah kitab ''Weda'' yang pertama dan terpenting. Setiap ''Weda'' dibagi menjadi empat bagian: yang utama—''Weda'' yang baku—adalah ''[[Samhitapatha|Samhita]]'' (''{{IAST|Saṃhitā}}''), yang menghimpun [[mantra|mantra-mantra]]. Tiga bagian lainnya membentuk seperangkat golongan suplemen bagi ''Samhita'', biasanya dalam bentuk prosa dan dipercaya berusia lebih muda daripada ''{{IAST|Saṃhitā}}''. Adapun tiga bagian tersebut adalah ''[[Brahmana (kitab)|Brahmana]]'' (''{{IAST|Brāhmaṇa}}''), ''[[Aranyaka]]'' (''{{IAST|Āraṇyaka}}''), dan ''[[Upanishad]]''. Dua bagian pertama disebut ''Karmakanda'' (''{{IAST|Karmakāṇḍa}}''; porsi ritual), sedangkan yang terakhir disebut ''Jnanakanda'' (''{{IAST|Jñānakāṇḍa}}''; porsi pengetahuan).<ref name="Shivananda">{{cite web|url=http://www.dlshq.org/religions/vedas.htm| title=Swami Shivananda's Mission| accessdate=25 Juni 2007}}</ref> Kumpulan ''Weda'' berfokus kepada pelaksanaan upacara, sementara kumpulan ''Upanishad'' berfokus kepada pandangan spiritual dan ajaran filosofis, serta memperbincangkan [[Brahman]] dan [[reinkarnasi]].<ref name=nikhilupa3to8/><ref>{{Harvnb|Werner|1994|p=166}}</ref><ref>{{Harvnb|Monier-Williams|1974|pp=25–41}}</ref>
 
=== Smerti ===
 
Kitab-kitab Hindu yang tak termasuk ''[[Sruti]]'' digolongkan ke dalam ''[[Smerti]]'' (ingatan). Kitab Smerti yang terkenal yaitu [[Itihasa|wiracarita India]] (''Itihasa''), terdiri dari ''[[Mahabharata]]'' (''{{IAST|Mahābhārata}}'') dan ''[[Ramayana]]'' (''{{IAST|Rāmāyaṇa}}''). ''Itihasa'' adalah suatu bagian dari [[Sastra Hindu|kesusastraan Hindu]] yang menceritakan kisah kepahlawanan para raja dan kesatria Hindu pada masa lampau dan dikombinasikan dengan [[filsafat Hindu|filsafat keagamaan]], [[mitologi Hindu|mitologi]], dan cerita tentang makhluk supernatural.
 
Kitab ''[[Bhagawadgita]]'' (''{{Unicode|Bhagavadgītā}}'') merupakan suatu bagian integral dalam ''Mahabharata'', dan merupakan salah satu kitab suci Hindu yang masyhur. Kitab tersebut mengandung ajaran filosofis yang dinarasikan oleh [[Kresna]]—sebagai [[awatara]] Wisnu—kepada [[Arjuna]], menjelang [[perang di Kurukshetra]]. ''Bhagawadgita'' terdiri dari delapan belas bab dan berisi ± 650 [[sloka]]. Setiap bab menguraikan jawaban-jawaban yang diajukan oleh Arjuna kepada Kresna. Jawaban-jawaban tersebut merupakan wejangan suci sekaligus pokok-pokok ajaran ''Weda.''<ref>''{{Unicode|Sarvopaniṣado}} gāvo,'' etc. (''Gītā Māhātmya'' 6). ''Gītā Dhyānam'', dikutip dari [http://www.bhagavadgitaasitis.com/introduction/en Kata Pengantar Bhagavad-gītā Menurut Aslinya] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140301204524/http://www.bhagavadgitaasitis.com/introduction/en |date=2014-03-01 }}.</ref> Akan tetapi, kitab yang termasuk ''Gita''—kadang kala disebut ''Gitopanishad''—sering kali digolongkan ke dalam Sruti, karena konteksnya bersifat ''[[Upanishad]]''.{{sfn|Coburn|1984|p=435-459}}
 
Kitab-kitab ''[[Purana]]'' (''{{Unicode|Purāṇa}}'')—yang menguraikan ajaran-ajaran Hindu melalui kisah-kisah yang gamblang—tergolong ke dalam Smerti. ''Purana'' memuat [[mitologi Hindu|mitologi]], [[legenda]], dan kisah-kisah zaman purba yang diyakini kebenarannya oleh umat Hindu. Kata ''Purana'' berarti "sejarah kuno" atau "cerita kuno". Penulisan kitab-kitab ''Purana'' diperkirakan dimulai sekitar tahun {{nowrap|500 SM}}. Terdapat delapan belas kitab ''Purana'' yang disebut ''Mahapurana''.
 
Kitab lain yang tergolong ke dalam ''Smerti'' meliputi ''[[Dewimahatmya]]'' (''{{IAST|Devīmahātmya}}''), ''[[Tantra]]'', ''[[Yogasutra]]'', ''[[Tirumantiram]]'', ''[[Siwasutra]]'', dan ''[[Agama (kitab Hindu)|Agama]]'' (''{{Unicode|Āgama}}''). Selain itu, ada kitab ''[[Manusmerti]]'', yang merupakan kitab hukum preskriptif yang mendasari aturan kemasyarakatan dan stratifikasi sosial yang kemudian menuntun masyarakat membentuk [[sistem kasta di India]]. Kitab ''[[Tantra]]'' memuat tentang cara pemujaan masing-masing aliran dalam agama Hindu. Kitab ''Tantra'' juga mengatur tentang pembangunan [[tempat suci Hindu]] dan peletakkan [[arca]]. Kitab ''[[Nitisastra]]'' memuat ajaran kepemimpinan dan pedoman untuk menjadi seorang pemimpin yang baik. Kitab ''[[Jyotisha]]'' merupakan kitab yang memuat ajaran sistem [[astronomi]] tradisional Hindu. Kitab Jyotisha berisi pedoman tentang benda langit dan peredarannya. Kitab Jyotisha digunakan untuk meramal dan memperkirakan datangnya suatu [[musim]].
 
== Sejarah ==
=== Periodisasi ===
[[James Mill]] (1773–1836), dalam bukunya ''[[The History of British India]]'' (1817), membagi sejarah India menjadi tiga tahap, yaitu peradaban Hindu, Muslim, dan Britania.{{sfn|Khanna|2007|p=xvii}}{{sfn|Misra|2004|p=194}} Periodisasi ini menuai kritik karena kesalahpahaman yang ditimbulkannya.{{sfn|Kulke|2004|p=7}} Periodisasi lainnya memilah-milah menjadi periode kuno, klasik, pertengahan, dan modern.{{sfn|Flood|1996|p=21}} Smart{{sfn|Smart|2003|p=52-53}} dan Michaels{{sfn|Michaels|2004|p=32}} tampaknya mengikuti periodisasi menurut Mill,{{efn|Michaels menyebut Flood 1996{{sfn|Flood|1996}} sebagai acuan bagi periodisasi "Agama-agama Praweda".{{sfn|Michaels|2004|p=31, 348}}}} sedangkan Flood{{sfn|Flood|1996}} dan Muesse{{sfn|Muesse|2003}}{{sfn|Muesse|2011}} mengikuti periodisasi yang terbagi menjadi periode kuno, klasik, pertengahan, dan modern.{{sfn|Muesse|2011|p=16}}
 
Periode-periode yang berbeda ditentukan sebagai masa Hinduisme Klasik:
* Smart menyatakan rentang waktu antara 1000 SM dan 100 M sebagai "praklasik". Itu merupakan periode formatif bagi ''Upanishad'' dan ''Brahmanisme'',{{efn|Smart membedakan "Brahmanisme" dengan agama Weda, karena "Brahmanisme" dihubungkan dengan Upanishad.{{sfn|Smart|2003|p=52, 83-86}}}} Jainisme, dan Buddhisme. Menurut Smart, "periode klasik" berlangsung dari 100 M hingga 1000 M, dan bertepatan dengan suburnya "Hinduisme Klasik", serta pertumbuhan dan kemunduran [[Mahayana|Buddha Mahayana]] di India.{{sfn|Smart|2003|p=52}}
* Menurut Michaels, rentang waktu antara 500 SM dan 200 SM adalah masa "Reformisme Asketis",{{sfn|Michaels|2004|p=36}} sedangkan rentang waktu antara 200 SM dan 1100 M adalah masa "Hinduisme Klasik", karena adanya titik balik antara agama Weda dan agama Hindu.{{sfn|Michaels|2004|p=38}}
* Muesse menyatakan perbedaan rentang waktu yang lebih jauh, yaitu antara 800 SM dan 200 SM, yang ia sebut sebagai "Periode Klasik". Menurut Muesse, beberapa konsep dasar agama Hindu, yaitu karma, reinkarnasi, serta pencerahan dan transformasi seseorang—yang tidak ditemui dalam agama Weda—berkembang pada periode tersebut.{{sfn|Muesse|2003|p=14}}
 
{| class="wikitable" style="font-size:100%; width:100%; border:2px solid grey; border-right:2px solid grey; margin:2.em;"
|- 1
! style="text-align:center; width:22%; border-bottom:2px solid grey; border-right:2px solid grey; border-right:2px solid grey;" rowspan="2" | '''Smart'''{{sfn|Smart|2003|p=52-53}}
! style="text-align:center; width:34%; border-right:2px solid grey;" colspan="2" | '''Michaels'''{{sfn|Michaels|2004}}
! style="text-align:center; width:22%; border-bottom:2px solid grey; border-right:2px solid grey;" rowspan="2" | '''Muesse'''{{sfn|Muesse|2011}}
! style="text-align:center; width:22%; border-bottom:2px solid grey; border-right:2px solid grey;" rowspan="2" | '''Flood'''{{sfn|Flood|1996|21-22}}
|-
! style="border-bottom:2px solid grey;" | Umum
! style="border-bottom:2px solid grey; border-right:2px solid grey;" | Detail
|- 2
| (Smart) rowspan="3" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | [[Peradaban Lembah Sungai Indus]]<br>dan<br>[[Periode Weda]]<br>({{circa}} 3000 – 1000 SM)
| (Michaels) overall style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" colspan="2" | Agama-Agama Pra-Weda<br>(prasejarah – {{circa}} 1750 SM)
| (Muesse) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | [[Peradaban Lembah Sungai Indus]]<br>(3300 – 1400 SM)
| (Flood) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | [[Peradaban Lembah Sungai Indus]]<br>({{circa}} 2500 – 1500 SM)
|- 3
| (Michaels overall) rowspan="3" style="text-align:center;" | [[Brahmanisme|Agama Weda Kuno]]<br>({{circa}} 1750 – 500 SM)
| (Michaels detailed) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Weda Awal<br>({{circa}} 1750 – 1200 SM)
| (Muesse) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | [[Periode Weda]]<br>(1600 – 800 SM)
| (Flood) rowspan="3" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | [[Periode Weda]]<br>({{circa}} 1500 – 500 SM)
|- 4
| (Michaels detailed) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Weda Pertengahan<br>(dari 1200 SM)
|- 5
| (Smart) rowspan="3" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Praklasik<br>({{circa}} 1000 SM – 100 M)
| (Michaels detailed) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Weda Akhir<br>(dari 850 SM)
| (Muesse) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Klasik<br>(800 – 200 SM)
|- 6
| (Michaels overall) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" colspan="2" | [[Sramana|Reformisme Asketis]]<br>({{circa}} 500 – 200 SM)
| (Flood) rowspan="3" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode [[Itihasa|Epos]] dan [[Purana]]<br>({{circa}} 500 SM – 500 M)
|- 7
| (Michaels overall) rowspan="3" style="text-align:center;" | Hinduisme Klasik<br>({{circa}} 200 SM – 1100 M)
| (Michaels detailed) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Hinduisme Praklasik<br>({{circa}} 200 SM – 300 M)
| (Muesse) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode [[Itihasa|Epos]] dan [[Purana]]<br>(200 SM – 500 M)
|- 8
| (Smart) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Klasik<br>({{circa}} 100 M – 1000 M)
| (Michaels detailed) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | "Zaman Kejayaan"<br>([[Kemaharajaan Gupta]])<br>({{circa}} 320 – 650 M)
|- 9
| (Michaels detailed) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Hinduisme-Klasik Akhir<br>({{circa}} 650 – 1100 M)
| (Muesse) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode-Purana Pertengahan dan Akhir<br>(500 – 1500 M)
| (Flood) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode-Purana Pertengahan dan Akhir<br>(500 – 1500 M)
|- 10
| (Smart) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Peradaban Hindu-Islam<br>({{circa}} 1000 – 1750 M)
| (Michaels overall) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" colspan="2" | [[Penaklukan Muslim di India|Penaklukan Muslim]] dan<br>Kemunculan Sekte-Sekte Hinduisme<br>({{circa}} 1100 – 1850 M)
|- 11
| (Muesse) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Abad Modern<br>(1500 – kini)
| (Flood) rowspan="2" style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Abad Modern<br>({{circa}} 1500 – kini)
|- 12
| (Smart) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" | Periode Modern<br>({{circa}} 1750 – kini)
| (Michaels overall) style="text-align:center; border-right:2px solid grey;" colspan="2"| [[Neo-Vedanta|Hinduisme Modern]]<br>(sejak {{circa}} 1850)
|}
 
=== Agama-Agama Pra-Weda ===
[[Berkas:Shiva Pashupati.jpg|jmpl|ka|200px|Artefak yang disebut cap ''[[Siwa|Shiva]]-[[Pasupati|pashupati]]'' (Siwa sang penguasa satwa), berasal dari masa [[Peradaban Lembah Sungai Indus]].]]
 
Ras manusia pertama yang menduduki [[India]] ({{circa}} 40.000–60.000 tahun yang lalu, saat periode [[Paleolitik]]) adalah ''[[Australoid]]'' yang mungkin memiliki hubungan dengan [[suku Aborigin|penduduk asli Australia]].<ref>{{cite web| url=http://www.abc.net.au/science/articles/2009/07/24/2635149.htm | first=Nicky |last=Phillips |year=2009 | title=DNA Confirms Coastal Trek to Australia | publisher=ABC Science | date=24 Juli 2009}}</ref> Ada dugaan bahwa ras tersebut hampir punah atau terdesak oleh gelombang migrasi pada masa berikutnya.{{sfn|Cavalli-Sforza|1994|p=241}}
 
Setelah pendudukan oleh Australoid, maka ras [[Kaukasoid]] (meliputi bangsa [[rumpun bahasa Elamo-Dravida|Elamo-Dravida]] [{{circa}} 4000{{sfn|Thani Nayagam|1963}} hingga {{nowrap|6000 SM}}]{{sfn|Kumar|2004}} dan [[Indo-Arya]] [{{circa}} 2000{{sfn|Flood|1996|p=34}} hingga {{nowrap|1500 SM}}]{{sfn|Flood|1996|p=30}}) dan [[Mongoloid]] ([[rumpun bahasa Sino-Tibet|Sino-Tibet]]) bermigrasi ke India. Bangsa Elamo-Dravida{{efn|Bangsa Elamo-Dravida disebut dengan nama ini untuk membedakannya dengan [[bangsa Dravida]] masa kini yang menduduki India, yang didominasi oleh keturunan ras Australoid}} ada kemungkinan berasal dari [[Elam]], kini merupakan wilayah [[Iran]].{{sfn|Thani Nayagam|1963}}{{sfn|Kumar|2004}}{{sfn|Mukherjee|2001}}{{sfn|Cordaux|2004}}
 
[[Agama prasejarah]] tertua di India—yang mungkin meninggalkan jejaknya pada agama Hindu{{efn|Menurut Jones & Ryan: "Beberapa praktik Hinduisme pastilah berasal dari zaman neolitik ({{circa}} 4000 SM). Sebagai contoh, pemujaan tumbuhan dan hewan tertentu karena dianggap suci, kemungkinan besar sudah ada sejak zaman kuno. Demikian pula pemujaan dewi-dewi, suatu bagian agama Hindu masa kini, mungkin merupakan fitur yang sudah ada sejak zaman neolitik."{{sfn|Jones|2006|p=xvii}}
}}—berasal dari zaman [[mesolitik]]{{sfn|Doniger|2010|p=66}} dan [[neolitik]].{{sfn|Jones|2006|p=xvii}} Beberapa agama suku di India masih bertahan, mendahului dominansi agama Hindu, tapi tidak harus dianggap bahwa ada banyak kemiripan antara masyarakat suku pada zaman prasejarah dengan masa kini.<ref>{{cite web| url=http://www.philtar.ac.uk/encyclopedia/india/tribal.html | title=PHILTAR: Division of Religion and Philosophy | publisher=University of Cumbria | chapter=Tribal Religions of India}}</ref>
 
Menurut [[antropologi|antropolog]] [[Gregory Possehl]], [[peradaban lembah sungai Indus]] (2600–1900&nbsp;SM) mengandung titik pangkal yang logis, atau mungkin [[wikt:arbitrer|arbitrer]], bagi beberapa aspek pada tradisi Hindu di kemudian hari.{{sfn|Possehl|2002|p=154}} Agama pada masa tersebut mengandung pemujaan kepada Dewa Yang Mahakuasa, yang dibandingkan oleh beberapa ahli (terutama [[John Marshall (arkeolog)|John Marshall]]) sebagai {{nowrap|proto-[[Siwa]]}}, dan mungkin sesosok Ibu Dewi, yang mendasari figur [[Sakti]]. Praktik-praktik lain dari zaman peradaban lembah sungai Indus yang berlanjut ke periode Weda meliputi pemujaan kepada air dan api. Akan tetapi, hubungan antara dewa-dewi dan praktik agama lembah sungai Indus dengan agama Hindu masa kini telah menjadi subjek perselisihan politis serta perdebatan para ahli.{{sfn|Possehl|2002|p=141–156}}
 
=== Periode Weda ===
{{Utama|Periode Weda|Brahmanisme}}
[[Berkas:Indo-Gangetic Plain.png|kiri|jmpl|300px|Peta dataran subur [[India Utara]].]]
Periode Weda—yang berlangsung dari {{circa}} 1750 sampai 500&nbsp;SM{{sfn|Michaels|2004|p=32}}{{efn|Tidak ada tahun pasti yang memungkinkan sebagai awal periode Weda. Witzel menyebutkan jangka waktu antara 1900 dan 1400&nbsp;SM.{{sfn|Witzel|1995|p=3-4}} Flood menyebutkan 1500&nbsp;SM.{{sfn|Flood|1996|p=21}}}}—disebut demikian karena berdasarkan agama berbasis ''[[Weda]]'' yang dianut oleh bangsa [[Indo-Arya]],{{sfn|Singh|2008|p=185}}{{efn|Menurut Michaels: "Mereka menyebut diri sebagai ''arya'' (secara harfiah berarti "ramah," dari kata ''arya'' dalam Weda, artinya "nyaman, murah hati") tetapi dalam ''Regweda'', ''arya'' juga berarti batas budaya dan bahasa dan tidak hanya terbatas bagi ras."{{sfn|Michaels|2004|p=33}}}} yang bermigrasi ke India barat daya setelah mundurnya peradaban lembah sungai Indus{{sfn|Michaels|2004|p=33}}{{sfn|Flood|1996|p=30-35}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=5}} (ada kemungkinan dari [[stepa]] [[Asia Tengah]]).{{sfn|Mukherjee|2001}}{{sfn|Allchin|1995}} Bangsa ini membawa serta bahasa{{sfn|Samuel|2010|p=53-56}} dan agama mereka.{{sfn|Flood|1996|p=30}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=5-7}} Agama mereka berkembang lebih jauh ketika bermigrasi ke dataran [[India Utara]] setelah {{circa}} 1100&nbsp;SM dan menjadi pastoralis.{{sfn|Witzel|1995}}{{sfn|Samuel|2010|p=48-51, 61-93}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=8-10}}
 
Meskipun kepercayaan dan praktik pada masa Hinduisme Praklasik boleh jadi berasal dari bahan-bahan [[agama Proto-Indo-Eropa]] (yang masih hipotesis),<!--<ref name="Ahloowalia2009">{{cite book|author=B. S. Ahloowalia|title=Invasion of the Genes Genetic Heritage of India|url=http://books.google.com/books?id=Vp_q_MjupOIC|year=2009|publisher=Strategic Book Publishing|isbn=978-1-60860-691-7}}</ref>--><ref name="Woodard2006">{{harvnb|Woodard|2006|pages=242}}</ref> sastra yang mendasari tradisi pada masa itu adalah [[Weda|''Weda Samhita'']], sehingga periode tersebut dinamai demikian. Kitab tertua di antara sastra ''Weda'' tersebut adalah ''[[Regweda]]'', yang diperkirakan telah disusun pada periode 1700–1100&nbsp;SM.{{efn|
Menurut T. Oberlies,{{sfn|Oberlies|1998|p=158}} jangka waktu 1700–1100 SM ditentukan berdasarkan bukti-bukti kumulatif.
}} Sastra ''[[Weda]]'' memusatkan pemujaan kepada para dewa seperti [[Indra]], [[Baruna]], dan [[Agni]], serta melangsungkan upacara [[Soma]]. Kurban dengan api, yang disebut [[yadnya]] (''{{IAST|yajña}}'') dilaksanakan dengan merapalkan [[mantra|mantra-mantra]] Weda.{{sfn|Singh|2008|p=195}}{{sfn|Brockington|1984|p=7}} Sastra ''Weda'' dikodifikasi ketika bangsa Indo-Arya mulai menduduki dataran India Utara yang subur, kemudian melakukan transisi dari masyarakat penggembala menuju masyarakat agraris, sehingga kebutuhan akan organisasi yang lebih terstruktur mulai timbul. Masyarakat baru tersebut melibatkan penduduk yang lebih dahulu bermukim di dataran subur tersebut. Mereka dimasukkan ke dalam ''[[warna dalam agama Hindu|sistem warna]]'' menurut bangsa Arya, dengan otoritas politik dan keagamaan berada di tangan kaum [[brahmana]] dan [[kesatria]].{{sfn|Samuel|2010}}
 
Selama Periode Weda Awal ({{circa}} 1500–1100&nbsp;SM), suku-suku penganut ''Weda'' merupakan suku penggembala, berkelana di sekitar India sebelah barat laut.{{sfn|Samuel|2010|p=41-48}} Setelah 1100&nbsp;SM, seiring ditemukannya [[besi]], suku-suku penganut ''Weda'' berpindah ke dataran India Utara sebelah barat, dan mengadaptasi gaya hidup agraris.{{sfn|Samuel|2010|p=41-93}}{{sfn|Stein|2010|p=48-49}} Bentuk-bentuk wilayah berdaulat yang belum sempurna mulai muncul, dan yang paling menonjol atau berpengaruh adalah kerajaan [[kerajaan Kuru|suku Kuru]].{{sfn|Witzel|1995}}{{sfn|Samuel|2010|p=61-93}} Kerajaan tersebut merupakan ikatan kesukuan, yang kemudian berkembang menjadi masyarakat setingkat [[negara]]—yang pertama kali tercatat dalam sejarah [[Asia Selatan]]—sekitar 1000&nbsp;M.{{sfn|Witzel|1995}} Secara terang-terangan, mereka mengubah warisan budaya dari Periode Weda sebelumnya, mengumpulkan himne-himne Weda menjadi suatu himpunan, dan mengembangkan upacara-upacara baru yang menonjol dalam peradaban India sebagai upacara-upacara [[srauta]],{{sfn|Witzel|1995}} yang berkontribusi bagi "sintesis klasik" atau "sintesis Hindu".{{sfn|Samuel|2010}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}}
 
Pada [[abad ke-9 SM|abad ke-9]] dan [[abad ke-8 SM|ke-8 SM]] terjadi penyusunan kitab-kitab ''Upanishad'' tertua.<ref name="World Religions">{{harvnb|Neusner|2009|p=183}}</ref> ''Upanishad'' membentuk suatu dasar teoretis bagi Hinduisme Klasik dan dikenal sebagai [[Wedanta]] (kesimpulan dari ''[[Weda]]'').{{sfn|Melton|2010|p=1324}} Kitab-kitab ''Upanishad'' kuno menangkal intensitas upacara-upacara yang kian bertambah.{{sfn|Mahadevan|1956|p=57}} Spekulasi [[Monisme|monistis]] yang beragam dari ajaran ''Upanishad'' disintesiskan menjadi suatu kerangka teistis dalam kitab suci Hindu ''[[Bhagawadgita]]''.{{sfn|Fowler|2012|p=xxii–xxiii}}
 
Etika dalam kitab-kitab ''Weda'' berdasarkan konsep ''[[satya]]'' dan ''[[reta]]''. Satya adalah prinsip [[wikt:integrasi|integrasi]] yang berakar pada kemutlakan. Reta adalah ungkapan dari satya, yang meregulasi dan mengkoordinasi jalannya alam semesta beserta segala sesuatu di dalamnya.{{sfn|Holdrege|2004|p=215}} Kesesuaian dengan reta akan memungkinkan sesuatu berjalan sebagaimana mestinya, sedangkan penyimpangan akan mengakibatkan hal yang tidak diinginkan.{{sfn|Panikkar|2001|p=350-351}} Istilah [[dharma]] sudah digunakan dalam filsafat-filsafat Brahmanis, yang dipandang sebagai aspek dari reta.{{sfn|Day|1982|42–45}} Istilah reta juga dikenal dalam [[agama Proto-Indo-Iran]], yaitu agama orang-orang [[Indo-Iran]] sebelum kehadiran kitab-kitab ''[[Weda]]'' (Indo-Aryan) dan [[Zoroastrianisme]] (Iran). ''[[Asha]]'' (''aša'') adalah istilah dalam [[bahasa Avesta]] yang mirip dengan [[reta|''ṛta'']] dalam ''Weda''.{{sfn|Duchesne-Guillemin|1963|p=46}}
 
Kitab-kitab ''Weda'' merupakan pustaka bagi golongan atas, dan tidak semata-mata mengungkapkan gagasan atau praktik yang populer.{{sfn|Singh|2008|p=184}} Agama berbasis ''Weda'' pada periode selanjutnya hadir berdampingan dengan agama-agama lokal—seperti pemujaan [[Yaksa]]{{sfn|Samuel|2010}}{{sfn|Basham|1989|p=74-75}}<ref>{{cite web| url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/651312/yaksha | title=Encyclopedia Britannica | chapter=Yaksha | publisher=Britannica.com}}</ref>—dan ia sendiri merupakan hasil dari campuran antara kebudayaan [[Indo-Arya]] dengan [[peradaban lembah sungai Indus|Harrapa]].{{sfn|White|2006|p=28}}
 
=== Reformisme Asketis ===
{{multiple image
| align = right
| direction = horizontal
| total_width = 360
 
<!-- Image 1 -->
| image1 = Tirthankar Bhagwan Mahavira.png
| width1 =
| alt1 = Mahavira
| caption1 = <center>[[Mahavira]]</center>
 
<!-- Image 2 -->
| image2 = Buddha meditating.jpg
| width2 =
| alt2 = Buddha Gautama
| caption2 = <center>[[Siddhartha Gautama]]</center>
 
| footer = Dua tokoh terkemuka dari golongan [[Sramana]], tradisi yang tidak mengakui kewenangan sastra ''[[Weda]]''. Di kemudian hari, Mahavira menjadi figur utama dalam [[Jainisme]], sedangkan Siddhartha Gautama dalam [[Buddhisme]].
}}
{{Utama|Sramana}}
 
Peningkatan urbanisasi di India pada [[abad ke-7 SM|abad ke-7]] dan [[abad ke-6 SM|ke-6 SM]] telah mendukung terjadinya gerakan [[wikt:asketisisme|asketis]] atau [[Sramana]] yang menentang fanatisme terhadap berbagai upacara.{{sfn|Flood|1996|p=82}} [[Mahavira]] ({{circa}} 549–477&nbsp;SM, pemuka [[Jainisme]]) dan [[Buddha Gautama]] ({{circa}} 563–483&nbsp;SM, penggagas tradisi [[Buddhisme]]) adalah tokoh-tokoh terkemuka dalam gerakan tersebut.{{sfn|Neusner|2009|p=184}} Menurut [[Heinrich Zimmer]], Jainisme dan Buddhisme adalah bagian dari warisan kebudayaan pra-Weda, yang juga meliputi [[Samkhya]] dan [[Yoga]]:
{{quote|
Jainisme tidak berasal dari sumber-sumber [budaya] [[Brahmanisme|Brahman]]-[[Indo-Arya|Arya]],{{efn|Brahman-Arya di sini adalah Brahmanisme dan kebudayaan bangsa Arya.}} tetapi mencerminkan [[kosmologi]] dan [[antropologi]] masyarakat kuno pra-Arya golongan atas [yang tinggal] di India bagian timur laut – dengan berpangkal pada dasar-dasar yang sama tentang spekulasi [[metafisika|metafisis]] kuno seperti Yoga, Sankhya, dan Buddhisme, yaitu ajaran-ajaran India lainnya yang tidak berbasis Weda.{{efn|Teks asli: ''Jainism does not derive from Brahman-Aryan sources, but reflects the cosmology and anthropology of a much older pre-Aryan upper class of northeastern India - being rooted in the same subsoil of archaic metaphysical speculation as Yoga, Sankhya, and Buddhism, the other non-Vedic Indian systems''.}}{{sfn|Zimmer|1989|p=217}}{{sfn|Crangle|1994|p=7}}
}}
 
Dalam suatu bagian, tradisi Sramana mengajarkan konsep siklus kelahiran dan kematian (siklus [[reinkarnasi]]), konsep [[samsara]], dan konsep pencarian kebebasan (dari reinkarnasi tersebut), yang menjadi karakteristik Hinduisme.<ref name="Flood273">{{harvnb|Flood|2003|p=273-4}}</ref>
 
James B. Pratt dalam bukunya ''The Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage'' menulis bahwa [[Hermann Oldenberg|Oldenberg]] (1854–1920), [[Karl Eugen Neumann|Neumann]] (1865–1915), dan [[Sarvepalli Radhakrishnan|Radhakrishnan]] (1888–1975) percaya bahwa ''[[Tripitaka]]'' Buddhis mendapat pengaruh dari kitab-kitab ''[[Upanishad]]'', sedangkan [[Louis de La Vallée-Poussin|la Vallee Poussin]] menyatakan ketiadaan pengaruh apa pun, dan ahli lainnya menegaskan bahwa pada bagian-bagian tertentu, Sang Buddha menyatakan [[wikt:antitesis|antitesis]] secara langsung kepada ''Upanishad''.{{sfn|Pratt|1996|90}}
 
=== Hinduisme Klasik ===
 
Periode Hinduisme Klasik diawali dengan periode Hinduisme Praklasik, dilanjutkan dengan zaman kejayaan Hindu pada masa [[kemaharajaan Gupta|Dinasti Gupta]], lalu ditutup dengan periode Hinduisme Klasik Akhir. Periode Hinduisme Klasik ini disusul dengan kedatangan agama [[Islam]] ke [[Asia Selatan]], lalu diikuti dengan pendirian aliran atau sekte dalam agama Hindu.
 
==== Hinduisme Praklasik ====
Pada periode dari 500{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}} hingga 200&nbsp;SM,{{sfn|Larson|2009}} dan {{circa}} 300&nbsp;M, terjadi "sintesis Hindu",{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=12}} yang menyerap pengaruh-pengaruh Sramana dan Buddha,{{sfn|Larson|2009}}{{sfn|Cousins|2010}} serta kemunculan tradisi ''[[bhakti]]'' dalam balutan Brahmanisme melalui pustaka ''[[Smerti]]''.{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=13}} Sintesis ini timbul di bawah tekanan perkembangan agama Buddha dan Jainisme.{{sfn|Nath|2001|p=21}}
 
Menurut Embree, beberapa tradisi keagamaan lainnya hadir berdampingan dengan agama berbasis ''Weda''. Agama-agama pribumi tersebut akhirnya menemukan tempat di bawah naungan agama Weda.{{sfn|Embree|1988|p=277}} Ketika Brahmanisme mulai kehilangan pamornya{{sfn|Michaels|2004|p=38}} dan harus bersaing dengan Buddhisme dan Jainisme,{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=13}} agama-agama yang populer mendapat kesempatan untuk menonjolkan ajarannya.{{sfn|Embree|1988|p=277}} Menurut Embree:
{{quote|Para Brahmanis tampaknya bergiat untuk memperluas perkembangan [agamanya] sebagai maksud untuk menghadapi gempuran aliran-aliran yang lebih [[wikt:heterodoks|heterodoks]]. Pada saat yang sama, di kalangan agama-agama pribumi yang ada, kesetiaan terhadap kewenangan sastra ''Weda'' telah memberikan suatu tali persatuan yang tipis—namun begitu signifikan—di antara kemajemukan dewa-dewi dan praktik keagamaan [yang ada].{{efn|Teks asli: ''The Brahmanists themselves seem to have encouraged this development to some extent as a means of meeting the challenge of the more heterodox movements. At the same time, among the indigenous religions, a common allegiance to the authority of the Veda provided a thin, but nonetheless significant, thread of unity amid their variety of gods and religiou practices''.}}{{sfn|Embree|1988|p=277}}
}}
 
Menurut Larson, para [[brahmana]] menanggapinya dengan [[wikt:asimilasi|asimilasi]] dan [[wikt:konsolidasi|konsolidasi]]. Hal tersebut tercerminkan dalam pustaka ''[[Smerti]]'' yang mulai disusun pada periode itu.{{sfn|Larson|2009|p=185}} Kitab-kitab Smerti dari periode 200&nbsp;SM–100&nbsp;M mempermaklumkan kewenangan ''[[Weda]]'', sehingga pengakuan terhadap kewenangan ''Weda'' menjadi kriteria utama untuk membedakan Hinduisme dengan aliran [[heterodoks]] yang menolak ''Weda''.{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=14}} Sebagian besar gagasan dasar dan praktik Hinduisme Klasik berasal dari pustaka Smerti, yang kemudian menjadi inspirasi dasar bagi kebanyakan umat Hindu.{{sfn|Larson|2009|p=185}}
 
Dua [[itihasa|wiracarita India]] terkemuka—''[[Ramayana]]'' dan ''[[Mahabharata]]''—yang tergolong ke dalam Smerti, disusun dalam periode panjang selama akhir zaman Sebelum Masehi dan awal zaman Masehi.<ref>{{cite web| url=http://www.religionfacts.com/hinduism/texts/itihasas.htm| title=Itihasa| publisher=Religion Facts| accessdate=1 Oktober 2011| archive-date=2014-03-25| archive-url=https://web.archive.org/web/20140325110921/http://religionfacts.com/hinduism/texts/itihasas.htm| dead-url=yes}}</ref> Pustaka tersebut mengandung cerita mitologis tentang para pemimpin dan peperangan pada zaman India Kuno, dan diselingi dengan filsafat dan ajaran agama. Sastra ''[[Purana]]'' yang disusun pada masa berikutnya mengandung cerita tentang [[dewa (Hindu)|para dewa-dewi]], interaksi mereka dengan manusia, dan pertempuran mereka melawan para [[rakshasa]]. Kitab ''[[Bhagawadgita]]'' memperkuat keberhasilan{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=20}} konsolidasi agama Hindu,{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=20}} dengan memadupadankan gagasan-gagasan Brahmanis dan Sramana menjadi suatu kebaktian yang [[teisme|teistis]].{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=20}}{{sfn|Raju|1992|p=211}}<ref name="EB-BG">{{cite web| url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/266312/Hinduism/59830/The-Bhagavadgita | first=Arthur Llewellyn |last=Basham | chapter=Hinduism - The Bhagavad Gita | title=Encyclopædia Britannica | publisher=Britannica.com}}</ref>
 
Pada awal zaman Masehi, beberapa mazhab [[filsafat Hindu]] dikodifikasikan secara formal, meliputi [[Samkhya]], [[Yoga]], [[Nyaya]], [[Waisesika]], [[Purwamimamsa]], dan [[Wedanta]].<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}</ref>
 
==== "Zaman Kejayaan" ====
{{Utama|Kemaharajaan Gupta}}
[[Berkas:Deogarh01.jpg|kiri|260px|jmpl|[[Candi Dashavatara]] di [[Deogarh, Uttar Pradesh|Deogarh]], negara bagian [[Uttar Pradesh]], [[India]]. Candi ini dibangun pada {{nowrap|[[abad ke-6]]}}, era [[Dinasti Gupta]].]]
 
Selama periode ini, kekuasaan atas India disentralisasi, seiring dengan berkembangnya perdagangan ke negeri yang jauh, standardisasi prosedur legal, dan pemberantasan buta huruf.{{sfn|Michaels|2004|p=40}} [[Buddhisme]] aliran [[Mahayana]] menyebar, sedangkan kebudayaan Brahmana ortodoks mulai disegarkan kembali di bawah perlindungan Dinasti Gupta,{{sfn|Nakamura|2004|p=687}} yang dipimpin para raja penganut [[Waisnawa]].{{sfn|Thapar|2003|p=325}} Kedudukan para brahmana diperkuat kembali dan [[tempat suci Hindu|kuil-kuil Hindu]] mulai didirikan sebagai dedikasi untuk [[Dewa-Dewi Hindu|dewa-dewi Hindu]].{{sfn|Michaels|2004|p=40}} Selama pemerintahan Dinasti Gupta, sastra ''[[Purana]]'' mulai ditulis, digunakan untuk menyebarkan ideologi keagamaan umum di kalangan masyarakat pribumi dan buta huruf yang menjalani akulturasi.{{sfn|Nath|2001|p=19}} Para raja Gupta melindungi tradisi Purana yang mulai berkembang demi perbawa wangsa mereka.{{sfn|Thapar|2003|p=325}} Hal ini menyebabkan timbulnya Hinduisme-Puranis (''Puranic Hinduism''), yang berbeda dengan [[Brahmanisme]] sebelumnya yang mengacu pada ''[[Dharmasastra]]'' dan Smerti.{{sfn|Nath|2001|p=19}}
 
[[Gerakan Bhakti]] muncul pada periode ini. Gerakan Bhakti merupakan perkembangan tradisi ''[[bhakti]]'' yang tumbuh sangat cepat, bermula di [[Tamil Nadu]] ([[India Selatan]]). Para [[Nayanar]] dari aliran [[Saiwa]] (abad ke-4&nbsp;–&nbsp;ke-10)<ref name="Embree">{{harvnb|Embree|1988|p=342}}</ref> serta para [[Alwar]] dari aliran [[Waisnawa]] (abad ke-3&nbsp;–&nbsp;ke-9) menyebarkan puisi dan tradisi ''bhakti'' ke berbagai penjuru India dari abad ke-12 hingga ke-18.{{sfn|Flood|1996|p=131}}<ref name="Embree" />
 
Menurut P.S. Sharma, periode Gupta dan Harsha membentuk—dari segi intelektual—kurun waktu paling gemilang dalam perkembangan filsafat India, ketika filsafat Hindu dan Buddha tumbuh subur secara berdampingan.{{sfn|Sharma|1980|p=5}} [[Carwaka]], mazhab [[materialisme]] [[ateisme|ateistis]], tampil di [[India Utara]] sebelum abad ke-8.{{sfn|Bhattacharya|2011|p=65}}
 
==== Hinduisme Klasik Akhir ====
 
Setelah runtuhnya [[kemaharajaan Gupta]] dan [[kamaharajaan Harsha|Harsha]], kekuasaan di India mengalami [[wikt:desentralisasi|desentralisasi]]. Beberapa kerajaan besar mulai berdiri, dengan [[vasal|negeri taklukan]] yang sangat banyak. Kerajaan-kerajaan tersebut dipimpin dengan sistem [[feodalisme|feodal]]. Kerajaan yang lebih kecil bergantung pada kerajaan yang lebih besar. Maharaja sulit dijangkau, sangat diagungkan dan didewakan,{{sfn|michaels|2004|p=41}} sebagaimana yang digambarkan dalam [[mandala]] [[Tantra]], dan kadang kala raja digambarkan sebagai pusat mandala.{{sfn|White|2000|p=25-28}}
 
Perpecahan kekuasaan pusat juga mengarah kepada regionalisasi religiositas, serta persaingan religius.{{sfn|Michaels|2004|p=42}} Kultus dan bahasa lokal lebih diutamakan, dan pengaruh Hinduisme-Brahmanis ritualistis (''ritualistic Brahmanic Hinduism'') berkurang.{{sfn|Michaels|2004|p=42}} Gerakan rakyat dan kebaktian mulai bermunculan, seiring dengan [tumbuhnya] aliran [[Saiwa]], [[Waisnawa]], [[Bhakti]], dan [[Tantra]], meskipun pengelompokan menurut sekte hanya terjadi saat permulaan perkembangan aliran-aliran tersebut.{{sfn|Michaels|2004|p=42}} Gerakan keagamaan berkompetisi untuk memperoleh pengakuan dari penguasa lokal. Agama Buddha kehilangan pamornya setelah [[abad ke-8]], lalu mulai memudar di India.{{sfn|Michaels|2004|p=42}} Hal tersebut tersirat dari penghentian ritus [[puja]] Buddhis di lingkungan istana-istana India pada abad ke-8, ketika dewa-dewa Hindu menggantikan peran [[Buddha]] sebagai pelindung kerajaan.{{sfn|Inden|1998|p=67}}
 
Sastra ''[[Purana]]'' kuno disusun untuk menyebarkan ideologi keagamaan yang awam di kalangan masyarakat pribumi yang mengalami [[akulturasi]]. Seiring dengan [[wikt:dadal|dadal]] yang dialami Dinasti Gupta, [[wikt:tanah perawan|tanah-tanah perawan]] dikumpulkan oleh para brahmana, yang tidak hanya menjamin keuntungan agraris dari eksploitasi tanah yang dimiliki para raja, tetapi juga memberikan status bagi kelas penguasa yang baru.{{sfn|Thapar|2003|p=325, 487}} Para brahmana menyebar ke berbagai penjuru India, berinteraksi dengan warga lokal yang menganut kepercayaan dan ideologi berbeda. Para brahmana menggunakan ''Purana'' untuk mengajak berbagai klan menjadi masyarakat agraris, serta mengikuti agama dan ideologi para brahmana.{{sfn|Nath|2001}} Menurut Flood, para brahmana yang mengikuti agama berbasis ''Purana'' kemudian dikenal sebagai ''[[Smarta]]'', artinya orang yang bersembahyang berdasarkan ''Smerti'', atau ''Pauranika'', yaitu penganut ''Purana''.{{sfn|Flood|1996|p=113}} Kepala suku dan warga lokal diserap ke dalam [[Warna (Hindu)|sistem warna]], demi mengendalikan tindak tanduk kaum "''[[kesatria]]'' dan ''[[sudra]]'' baru" tersebut.{{sfn|Thapar|2003|p=487}} Kelompok-kelompok brahmana semakin besar dengan mengikutsertakan orang lokal, seperti pendeta dan rohaniwan lokal. Hal ini mengarah ke [[wikt:stratifikasi|stratifikasi]] bagi kaum brahmana, sehingga ada golongan brahmana yang memiliki derajat lebih tinggi dibandingkan brahmana lainnya.{{sfn|Nath|2001}} Penarapan sistem kasta lebih sesuai bagi Hinduisme Puranis daripada aliran-aliran [[Sramana]] (Buddha atau Jaina). Pustaka ''Purana'' mencantumkan suatu [[genealogi|riwayat silsilah]] yang luas sehingga dapat memberikan status ''kesatria'' baru bagi suatu golongan. Sementara itu, [[Buddhisme|ajaran Buddha]] menggambarkan pemerintah sebagai suatu kontrak antara orang yang terpilih dengan rakyat, dan ''[[cakrawartin|chakkavatti]]'' Buddhis adalah konsep yang berbeda dengan model penaklukkan yang dilakukan para kesatria dan kaum [[Rajput]] Hindu.{{sfn|Thapar|2003|p=487}}
 
[[Berkas:Govinda 2.jpg|ka|jmpl|Lukisan [[Kresna]] sebagai [[Gowinda]] atau "pelindung para sapi", dari abad ke-19.]]
Brahmanisme berdasarkan pustaka ''[[Dharmasastra]]'' dan Smerti mengalami transformasi radikal di tangan para penyusun ''Purana'', mengakibatkan munculnya Hinduisme Puranis (''Puranic Hinduism''),{{sfn|Nath|2001|p=19}} bagaikan "raksasa" yang melangkahi "cakrawala keagamaan", yang kemudian melintangi segala agama-agama yang ada.{{sfn|Nath|2001|p=20}} Hinduisme Puranis merupakan sistem kepercayaan yang terdiri dari banyak bagian yang tumbuh dan meluas dengan menyerap dan memadukan gagasan-gagasan bertentangan dan berbagai tradisi pemujaan.{{sfn|Nath|2001|p=20}} Agama ini berbeda dengan Smarta yang menjadi pangkalnya. Perbedaan itu terletak pada ketenaran, [[pluralisme]] [[teologi]]s, pluralisme sekte, pengaruh [[Tantra]], dan pengutamaan ''[[bhakti]]''.{{sfn|Nath|2001|p=20}}
 
Banyak kepercayaan dan tradisi lokal yang diasimilasi ke dalam Hinduisme Puranis. [[Wisnu]] dan [[Siwa]] tampil sebagai dewa yang utama, berdampingan dengan [[Sakti]]/[[Dewi]]. Pemujaan kepada Wisnu akhirnya menimbulkan kultus [[Narayana]], [[Jagatnata]], [[Wenkateswara]], dan lain-lain. Menurut Nath:
{{quote|Beberapa [[awatara|inkarnasi]] Wisnu seperti [[Matsya]], [[Kurma (awatara)|Kurma]], [[Waraha]], dan bahkan [[Narasinga]] membantu pemaduan simbol-simbol [[totem]] populer dan mitos penciptaan, khususnya yang berkaitan dengan babi hutan, yang umumnya meresapi mitologi [masyarakat] prapustaka, sedangkan [inkarnasi] lainnya seperti [[Kresna]] dan [[Balarama]] menjadi alat untuk mengasimilasi kultus dan mitos lokal yang berpusat pada dewa-dewa pedesaan dan pertanian.{{efn|Teks asli: ''Some incarnations of Vishnu such as Matsya, Kurma, Varaha and perhaps even Nrsimha helped to incorporate certain popular totem symbols and creation myths, specially those related to wild boar, which commonly permeate preliterate mythology, others such as Krsna and Balarama became instrumental in assimilating local cults and myths centering around two popular pastoral and agricultural gods''.}}{{sfn|Nath|2001|p=31-32}}
}}
 
[[Rama]] dan [[Kresna]] menjadi pujaan utama dalam tradisi ''[[bhakti]]'', yang terutama diungkapkan dalam ''[[Bhagawatapurana]]''. Tradisi pemujaan Kresna melibatkan beberapa kultus berbasis [[naga (mitologi India)|naga]], [[yaksa]], bukit, dan pepohonan.{{sfn|Nath|2001|p=32}} Siwa menyerap kultus-kultus lokal dengan menambahkan kata ''Isa'' atau ''Iswara'' pada nama dewa-dewa lokal, contohnya ''Buteswara'', ''Hatakeswara'', ''Candeswara''.{{sfn|Nath|2001|p=31}} Dalam lingkungan keluarga raja pada abad ke-8, puja terhadap [[Buddha]] mulai tergantikan oleh puja terhadap dewa-dewi Hindu. Pada periode itu pula, Buddha dimasukkan sebagai salah satu [[awatara]] Wisnu.{{sfn|Holt|2004|p=12, 15}}
 
Mazhab [[Adwaita Wedanta]] yang non-dualistis—yang mendapat pengaruh [[agama Buddha]]{{sfn|Raju|1992|p=177-178}}—dirumuskan kembali oleh [[Adi Shankara]] dengan membuat sistematisasi karya-karya para filsuf pendahulunya.{{sfn|Nakamura|2004|p=680}} Pada masa kini, karena pengaruh [[Orientalisme]] Barat dan [[Perenialisme]] terhadap [[Neo-Wedanta]] India dan [[nasionalisme Hindu]],{{sfn|King|1999}} Adwaita Wedanta mendapatkan sambutan yang luas dalam kebudayaan India dan di luar India sebagai contoh paradigmatis dari spiritualitas Hindu.{{sfn|King|1999}}
 
=== Kehadiran Islam dan sekte Hindu ===
{{see|Penaklukan India oleh Muslim}}
[[Berkas:Somnath temple ruins (1869).jpg|kiri|jmpl|280px|Reruntuhan Candi [[Somnath]] pada tahun 1869. Candi ini pernah didirikan dan dihancurkan berkali-kali selama periode [[penaklukan India oleh Muslim]], sampai akhirnya dipugar pada tahun 1951.]]
Meskipun [[Islam]] sudah datang ke [[India]] sejak awal [[abad ke-7]] (seiring dengan kedatangan para pedagang Arab dan penaklukan Sindhu), agama tersebut menjadi agama utama selama periode [[penaklukan Muslim di India|penaklukan Islam di Asia Selatan]] pada masa selanjutnya.<ref name="ISBN 0-19-563921-9">{{Harvnb|Basham|1999}}</ref> Pada periode tersebut, [[agama Buddha]] memudar secara drastis, dan banyak [[umat Hindu]] pindah agama ke Islam.{{sfn|Goel|1993|p=38}}{{Sfn|Sharma|1991|p=112}}<!--<ref>{{Citation | last = Purushottam | title = Must India go Islamic?| publisher = P.S. Yog| url = http://books.google.com/?id=MLvXAAAAMAAJ&dq=tipu+hindu+malabar+4+lakh&q=%22over+4+lakh+Hindus%22 | date = 199?}}</ref>--> Banyak penguasa muslim beserta panglimanya, seperti [[Aurangzeb]] dan [[Malik Kafur]] yang menghancurkan tempat ibadah umat Hindu dan [[Penganiayaan umat Hindu|menindas kaum non-muslim]];<ref>{{cite web
|url=http://www.sscnet.ucla.edu/southasia/History/Mughals/Aurang2.html
|title=Aurangzeb: Religious Policies
|publisher=Manas Group, UCLA
|accessdate=26 Juni 2011}}</ref><ref>{{cite web
|url=http://www.templenet.com/Karnataka/halebidu.html
|title=Halebidu - Temples of Karnataka
|publisher=TempleNet.com
|accessdate=17 Agustus 2006}}</ref> akan tetapi, beberapa penguasa muslim seperti [[Akbar]] bersikap lebih toleran.
 
Agama Hindu mengalami reformasi besar-besaran karena pengaruh Guru [[Ramanuja]] yang terkemuka, serta Guru [[Madhwacarya|Madhwa]], dan Sri [[Caitanya]].<ref name="ISBN 0-19-563921-9"/> Pengikut [[gerakan Bhakti]] beralih dari konsep [[Brahman]] yang abstrak—yang dianjurkan oleh filsuf [[Adi Shankara]] berabad-abad sebelumnya—dengan tradisi kebaktian yang lebih bersemangat terhadap pemujaan para [[awatara]] yang lebih mudah dibayangkan, terutama [[Kresna]] dan [[Rama]].<ref name="JordensISBN 0-19-563921-9">J.T.F. Jordens, "Medieval Hindu Devotionalism" dalam {{Harvnb|Basham|1999}}</ref> Menurut Nicholson, antara [[abad ke-17]] dan [[abad ke-16|ke-16]], beberapa cendekiawan tertentu mulai menarik [[wikt:benang merah|benang merah]] pada kanekaragaman ajaran filosofis dalam ''[[Upanishad]]'', [[itihasa|wiracarita]], ''[[Purana]]'', dan mazhab filsafat yang dikenal sebagai "enam sistem" (''saddarsana'') dari [[filsafat Hindu]] yang umum.{{sfn|Ncholson|2010|p=2}} Lorenzen menentukan bahwa asal mula identitas ke-Hindu-an yang khas berawal dari interaksi antara [[muslim]] dan [[umat Hindu]],{{sfn|Lorenzen|2006|p=24-33}} dan dari suatu proses pencarian jati diri yang membedakan diri dengan muslim,{{sfn|Lorenzen|2006|p=27}} yang sudah dimulai sebelum 1800-an.{{sfn|Lorenzen|2006|p=26-27}} Baik cendekiawan India ataupun Eropa—yang mempopulerkan istilah "Hinduisme" pada [[abad ke-19]]—telah mendapat pengaruh dari filsafat tersebut.{{sfn|Nicholson|2010|p=2}} Michaels menggarisbawahi bahwa [[wikt:historisasi|historisasi]] muncul sebelum nasionalisme di kemudian hari, yang menyuarakan gagasan kejayaan agama Hindu dan masa lampau.{{sfn|Micaels|2004|p=44}}
{{clear}}
 
=== Hinduisme masa kini ===
 
Di tengah kekuasaan [[British Raj]] (penjajahan [[Inggris]] atas [[India]]), [[renaisans Benggala|Renaisans Hindu]] mulai bangkit pada [[abad ke-19]], yang memberi perubahan besar bagi pemahaman akan agama Hindu, baik di India ataupun di Barat.{{sfn|King|2002}} [[Indologi]] (disiplin ilmiah tentang kajian kebudayaan India dari sudut pandang [[Eropa]]) didirikan pada abad ke-19, dipimpin oleh para ahli seperti [[Max Müller]] dan [[John Woodroffe]]. Mereka memboyong filsafat dan pustaka ''[[Weda]]'', ''[[Purana]]'', dan ''[[Tantra]]'' ke Eropa. Para [[Orientalisme|orientalis]] mencari-cari "hakikat" agama-agama di India, dan menemukannya pada pustaka ''Weda'',{{sfn|King|2002|118}} sambil membuat gagasan bahwa "Hinduisme" adalah suatu kesatuan dari berbagai adat keagamaan dan gambaran populer mengenai ‘India yang mistis’.{{sfn|King|1999-B}}{{sfn|King|2002}} Gagasan tersebut diambil alih oleh beberapa [[gerakan reformasi Hindu]] seperti [[Brahmo Samaj]], yang didukung untuk sesaat oleh [[Unitarianisme|Gereja Unitarian]],{{sfn|Jones|2006|p=114}} bersama dengan gagasan [[Universalisme dalam agama|Universalisme]] dan [[Perenialisme]], yaitu gagasan bahwa seluruh agama memiliki dasar [[mistisisme]] yang sama.{{sfn|King|2002|p=119-120}} [[neo-Vedanta|"Modernisme Hindu"]], dengan tokoh terkemuka seperti [[Vivekananda]], [[Aurobindo]], serta [[Radhakrishnan]] menjadi panutan dalam pemahaman populer mengenai agama Hindu.{{sfn|King|2002|p=123}}{{sfn|Muesse|2011|p=3-4}}{{sfn|Doniger|2010|p=18}}{{sfn|Jouhki|2006|p=10-11}}
 
Tokoh Hindu yang berpengaruh pada [[abad ke-20]] adalah [[Ramana Maharshi]], [[B.K.S. Iyengar]], [[Paramahansa Yogananda]], [[A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada|Swami Prabhupada]] (pendiri [[ISKCON]]), [[Sri Chinmoy]], dan [[Swami Rama]], yang menerjemahkan, merumuskan ulang, dan memperkenalkan pustaka dasar agama Hindu bagi khalayak awam masa kini dengan imla yang baru, mengangkat pandangan tentang [[Yoga]] dan [[Wedanta]] di [[Dunia Barat]], serta menarik pengikut baru dan perhatian masyarakat di India dan negara lainnya.
 
Pada abad ke-20, agama Hindu juga mendapatkan keunggulan sebagai kekuatan politis dan acuan bagi jati diri bangsa India. Sejak pendirian [[Hindu Mahasabha]] pada 1910-an, banyak gerakan bertumbuh dengan perumusan dan perkembangan ideologi [[Hindutva]] pada dekade-dekade berikutnya; pendirian [[Rashtriya Swayamsevak Sangh]] (RSS) pada tahun 1925; dan percabangan RSS—yang kemudian berhasil—yaitu [[Jana Sangha]] dan [[Bharatiya Janata Party]] (BJP) dalam politik pemilu pada masa pascakemerdekaan India.<ref name=Ram-Prasad>{{harvnb|Ram-Prasad|2003|p=526–550}}</ref> Religiositas Hindu juga memainkan peran penting dalam gerakan nasionalis.{{sfn|Rinehart|2004|p=196-197}}
 
== Pranata ==
=== Caturwarna ===
[[Berkas:COLLECTIE TROPENMUSEUM Hindoeïstische priesters uit de omgeving van Tenger. Java TMnr 60032537.jpg|ka|jmpl|280px|Sekelompok pendeta Hindu [[suku Tengger]], [[Jawa Timur]]. Foto dari tahun 1910-an.]]
{{Utama|Warna dalam agama Hindu}}
 
Masyarakat Hindu dikategorikan menjadi empat kelas, disebut ''[[warna (Hindu)|warna]]'', yaitu sebagai berikut:
* ''[[Brahmana]]'': pendeta dan guru kerohanian
* ''[[Kesatria]]'': bangsawan, pejabat, dan tentara
* ''[[Waisya]]'': petani, pedagang, dan wiraswasta
* ''[[Sudra]]'': pelayan dan buruh
 
Kitab ''[[Bhagawadgita]]'' menghubungkan ''warna'' dengan kewajiban seseorang (''swadharma''), pembawaan (''swabhāwa''), dan kecenderungan alamiah (''[[guṇa]]'').<ref name="hacker">{{harvnb|Hacker|1995|p=264}}</ref> Berdasarkan pengertian ''warna'' menurut ''Bhagawadgita'', tokoh spiritual Hindu [[Sri Aurobindo]] membuat doktrin bahwa pekerjaan seseorang semestinya ditentukan oleh bakat dan kapasitas alaminya.{{sfn|Sri Aurobindo|2000|p=517}}{{sfn|Cornelissen|2011|p=116}} Dalam kitab ''[[Manusmerti]]'' terdapat pengelompokan kasta-kasta yang berbeda.<ref>[http://www.bergen.edu/phr/121/ManuGC.pdf Manu Smriti Laws of Manu] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20100528064608/http://www.bergen.edu/phr/121/ManuGC.pdf |date=2010-05-28 }} 1.87-1.91</ref>
 
Mobilitas dan fleksibitas dalam warna menampik dugaan diskriminasi sosial dalam sistem kasta, sebagaimana yang dikemukakan oleh beberapa sosiolog,<ref name="Silverberg Paper">{{Harvnb|Silverberg|1969|pp=442–443}}</ref>{{sfn|Smelser|Lipset|2005}} meskipun beberapa ahli tidak sependapat.{{sfn|Smith|1994}} Para ahli memperdebatkan apakah [[sistem kasta di India|''sistem kasta'']] merupakan bagian dari Hinduisme yang diatur oleh kitab suci, ataukah sekadar adat masyarakat.<ref>{{Harvnb|Michaels|2004|pp=188–197}}</ref><ref>{{cite web|last=V|first=Jayaram|title=The Hindu Caste System|url=http://www.hinduwebsite.com/hinduism/h_caste.asp|work=Hinduwebsite|accessdate=28 November 2012}}</ref>{{efn|Menurut Venkataraman dan Deshpande: "Diskriminasi berdasarkan kasta masih ada di benyak wilayah India masa kini … Diskriminasi berdasarkan kasta pada dasarnya bertentangan dengan ajaran esensial kitab suci Hindu bahwa sifat-sifat ketuhanan terdapat dalam setiap makhluk."<ref>{{cite web|last1=Venkataraman|first1=Swaminathan|last2=Deshpande|first2=Pawan|title=Hinduism: Not Cast In Caste|url=http://www.hafsite.org/media/pr/hinduism-not-cast-caste-full-report|publisher=Hindu American Foundation|accessdate=28 November 2012|archive-date=2012-12-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20121202101032/http://www.hafsite.org/media/pr/hinduism-not-cast-caste-full-report|dead-url=yes}}</ref>}} Berbagai ahli berpendapat bahwa sistem kasta dibangun oleh [[British Raj|rezim kolonial Britania]].{{sfn|de Zwart|2000|p=235–249}}
Menurut guru rohani Hindu [[Sri Ramakrishna]] (1836–1886):
{{quote|Para pencinta Tuhan tidak tergolong dalam kasta tertentu … Seorang brahmana tanpa cinta pada Tuhan bukanlah brahmana lagi. Dan seorang [[paria]] tanpa cinta pada Tuhan bukanlah paria lagi. Melalui [[bhakti]] (pengabdian kepada Tuhan), seorang hina dina dapat menjadi suci dan derajatnya pun meningkat.<ref>{{Harvnb|Nikhilananda|1992|p=155}}</ref>}}
 
Menurut sastra [[Wedanta]], orang yang berada di luar warna disebut "''warnatita''". Para ahli seperti [[Adi Sankara]] menegaskan bahwa tidak hanya [[Brahman]] yang melampaui seluruh warna, tapi seseorang yang dapat bersatu dengan-Nya juga dapat melampaui seluruh perbedaan dan pembatasan kasta-kasta.
 
=== Jenjang kehidupan ===
[[Berkas:Fire rituals at a Hindu Wedding, Orissa India.jpg|kiri|240px|jmpl|Upacara pernikahan umat Hindu menurut adat di [[Orissa]], [[India]].]]
{{Utama|Caturasrama}}
 
Secara tradisional, kehidupan umat Hindu terbagi menjadi empat ''{{Unicode|āśrama}}'' atau ''caturasrama'' (empat fase atau empat tahapan). Bagian pertama dalam kehidupan seseorang adalah ''[[Brahmacari]]'', yaitu masa menuntut ilmu. Tahap ini dilaksanakan sebelum masa kawin, untuk dapat berkontemplasi secara murni dan bijaksana di bawah bimbingan [[guru (agama dharma)|Guru]], demi membangun pikiran dan fondasi spiritual. Tahap berikutnya adalah ''[[Grehasta]]'', yaitu tahap membangun kehidupan rumah tangga, dilaksanakan dengan cara menikah dan memenuhi ''[[Kama (Purusarta)|{{Unicode|kāma}}]]'' (kenikmatan indria) dan ''[[arta]]'' (kemakmuran). Setelah berumah tangga, kewajiban moral yang dilaksanakan meliputi: mengasuh anak, merawat orang tua, menghormati tamu dan orang suci.
 
Setelah berumah tangga dalam jangka waktu tertentu, umat Hindu kemudian menempuh tahap ''[[Wanaprasta]]'', yaitu masa pensiun atau masa melepaskan diri dari kesibukan duniawi. Tahap ini dapat dilaksanakan dengan cara menyerahkan tanggung jawab kepada keturunan, agar pensiunan mendapatkan lebih banyak kesempatan untuk melakukan aktivitas keagamaan dan mengunjungi tempat-tempat suci. Tahap yang terakhir adalah ''[[Sannyasa]]'', yaitu masa menghabiskan sisa hidup dengan melakukan tapa brata, atau berusaha melepaskan diri dari ikatan duniawi. Pelepasan tersebut dilakukan dalam rangka menemukan Tuhan, serta untuk mencari cara meninggalkan tubuh fana secara damai, agar mencapai suatu kondisi yang disebut [[moksa]].<ref>{{Harvnb|Rinehart|2004|pp=165–168}}</ref>
{{clear}}
 
== Praktik keagamaan ==
Praktik keagamaan Hindu biasanya bertujuan untuk mencari kesadaran akan Tuhan, dan kadang kala mencari anugerah dari para dewa. Maka dari itu, ada beragam praktik keagamaan dalam tubuh Hinduisme yang dimaksudkan untuk membantu seseorang dalam upaya memahami Tuhan dalam kehidupan sehari-hari.
 
=== Persembahyangan ===
[[Berkas:Puja by a Bhakti Yogi.jpg|ka|260px|jmpl|Seorang praktisi [[Bhakti Yoga|Bhaktiyoga]] sedang bermeditasi.]]
Dalam banyak praktik keagamaan dan ritual, umat Hindu biasanya mengucapkan [[mantra]]. Mantra adalah seruan, panggilan, atau doa yang membantu umat Hindu agar dapat memusatkan pikiran kepada Tuhan atau dewa tertentu, melalui kata-kata, suara, dan cara pelantunan. Pada pagi hari, di tepi sungai yang dikeramatkan, banyak umat Hindu yang melaksanakan upacara pembersihan sambil melantunkan ''[[Gayatri Mantra]]'' atau mantra-mantra ''[[Mahamrityunjaya]]''.{{sfn|Albertson|2009|p=71}} Wiracarita ''[[Mahabharata]]'' mengagungkan ''[[japa]]'' (lagu-lagu pujaan) sebagai kewajiban terbesar pada masa [[Kaliyuga]] (zaman sekarang, {{nowrap|3102 SM–kini}}).<ref name="swami">{{harvnb|Narendranand (Swami)|2008|p=51}}</ref> Banyak aliran yang mengadopsi ''japa'' sebagai praktik spiritual yang utama.<ref name="swami" />
 
Praktik spiritual Hindu yang cukup populer adalah [[Yoga]]. Yoga merupakan ajaran Hindu yang gunanya melatih kesadaran demi kedamaian, kesehatan, dan pandangan spiritual. Hal ini dilakukan melalui seperangkat latihan dan pembentukan posisi tubuh untuk mengendalikan raga dan pikiran.{{sfn|Chandra|1998|p=178}}
 
''[[Bhajan]]'' merupakan praktik pelantunan lagu-lagu pujian. Praktik ini memiliki bentuk beragam: dapat berupa [[mantra]] semata atau ''[[kirtan]]'', atau berupa ''[[dhrupad]]'' atau ''[[kriti]]'' dengan musik berdasarkan ''[[raga (musik)|raga]]'' dan ''[[tala (musik)|tala]]'' menurut [[musik klasik India]].<ref>{{cite web |first=David |last=Courtney |url=http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html |title=Bhajan |publisher=Chandrakantha.com |access-date=2014-03-08 |archive-date=2021-03-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20210315231155/http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html |dead-url=yes }}</ref> Biasanya, ''bhajan'' mengandung syair untuk mengungkapkan cinta kepada Tuhan. Istilah tersebut sepadan dengan [[bhakti]] yang artinya "pengabdian religius", menyiratkan pentingnya ''bhajan'' bagi [[gerakan bhakti]] yang menyebar dari India bagian selatan ke seluruh subkontinen India pada masa [[Moghul]].
 
Penggalan cerita dari kitab suci, ajaran para orang suci, serta deskripsi para dewa telah menjadi subjek bagi pelaksanaan ''bhajan''. Tradisi ''[[dhrupad]]'', ''[[qawwali]]'' [[Sufi]],{{sfn|King|2005|p=359}} dan [[kirtan]] atau lagu dalam tradisi [[Swami Haridas|Haridasi]] berkaitan dengan ''bhajan''. [[Nanak]], [[Kabir]], [[Meera]], [[Narottama Dasa]], [[Surdas]], dan [[Tulsidas]] adalah para pujangga ''bhajan'' terkemuka. Tradisi dalam ''bhajan'' seperti Nirguni, Gorakhanathi, Vallabhapanthi, Ashtachhap, Madhura-bhakti, dan Sampradya Bhajan dari India Selatan memiliki repertoar dan cara pelantunan masing-masing.
 
=== Upacara ===
[[Berkas:Choroonu1(ചോറൂൺ).JPG|kiri|240px|jmpl|Upacara ''choroonu'' (nama lain dari ''annaprashan'') di [[Kerala]].]]
Banyak umat Hindu dari berbagai aliran yang melaksanakan ritual keagamaan sehari-hari.{{sfn|Muesse|2011|p=216}}<ref name=religiouslife>{{cite web
|url = http://www.religionsofindia.org/loc/india_religious_life.html
|title = Religious Life
|accessdate = 19 April 2007
|work = Religions of India
|publisher = Global Peace Works
|archive-date = 2005-03-01
|archive-url = https://web.archive.org/web/20050301062310/http://religionsofindia.org/loc/india_religious_life.html
|dead-url = yes
}}</ref> Banyak umat Hindu yang melaksanakannya di rumah,<ref name=locceremonies>{{cite web
|url = http://lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r?frd/cstdy:@field(DOCID+in0055)
|title = Domestic Worship
|accessdate = 19 April 2007
|date = September 1995
|work = Country Studies
|publisher = The Library of Congress
|archiveurl = https://archive.today/20121213123548/http://lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r?frd/cstdy:@field(DOCID+in0055)
|archivedate = 2012-12-13
|dead-url = no
}}</ref> tetapi pelaksanaannya berbeda-beda tergantung daerah, desa, dan kecenderungan umat itu sendiri. Umat Hindu yang saleh melaksanakan ritual sehari-hari seperti sembahyang subuh sehabis mandi (biasanya di kamar suci/tempat suci keluarga, dan biasanya juga diiringi dengan menyalakan pelita serta menghaturkan sesajen ke hadapan arca dewa-dewi), membaca kitab suci berulang-ulang, menyanyikan lagu-lagu pemujaan, [[meditasi]], merapalkan mantra-mantra, dan lain-lain.<ref name=locceremonies/> Ciri menonjol dalam ritual keagamaan Hindu adalah pembedaan antara yang murni dan sudah tercemar. Ada aturan yang mengisyaratkan bagaimana kondisi-kondisi yang dikatakan tercemar atau tak murni lagi, sehingga pelaksana upacara harus melakukan pembersihan atau pemurnian kembali sebelum upacara dimulai. Maka dari itu, penyucian—biasanya dengan air—menjadi ciri umum dalam kebanyakan aktivitas keagamaan Hindu.<ref name=locceremonies/> Ciri lainnya meliputi kepercayaan akan kemujaraban upacara dan konsep pahala yang diperoleh melalui kemurahan hati atau keikhlasan, yang akan bertumpuk-tumpuk dari waktu ke waktu sehingga mengurangi penderitaan di kehidupan selanjutnya.<ref name=locceremonies/>
 
Ritus dengan sarana api ([[yadnya]]) kini tidak dilakukan sesering mungkin, meskipun pelaksanaannya sangat diagungkan dalam teori. Akan tetapi, dalam upacara pernikahan dan pemakaman adat Hindu, pelaksanaan yadnya dan perapalan [[mantra|mantra-mantra]] ''Weda'' masih disesuaikan dengan norma.<ref>{{cite web|url=http://www.sudhirlaw.com/HMA55.htm|title=Hindu Marriage Act, 1955|publisher=Sudhir-Law.com|accessdate=25 Juni 2007|archive-date=2007-06-05|archive-url=https://web.archive.org/web/20070605133731/http://www.sudhirlaw.com/HMA55.htm|dead-url=yes}}</ref> Beberapa upacara juga berubah seiring berjalannya waktu. Sebagai contoh, pada masa beberapa abad yang lalu, persembahan tarian dan musik sakral menurut kaidah ''Sodasa Upachara'' yang standar—sebagaimana tercantum dalam ''[[Agama (kitab)|Agamashastra]]''—tergantikan oleh persembahan dari nasi dan gula-gula.
 
Peristiwa seperti kelahiran, pernikahan, dan kematian melibatkan seperangkat tradisi Hindu yang terperinci. Dalam agama Hindu, upacara bagi "siklus kehidupan" meliputi ''[[Annaprashan]]'' (ketika bayi dapat memakan makanan yang keras untuk pertama kalinya), ''[[Upanayanam]]'' (pelantikan anak-anak kasta menengah ke atas saat mulai menempuh pendidikan formal), dan ''[[Śrāddha]]'' (upacara menjamu orang-orang dengan makanan karena bersedia melantunkan doa-doa kepada "Tuhan" agar jiwa mendiang mendapatkan kedamaian).<ref name=loclifecycle>{{cite web
|url = http://lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r?frd/cstdy:@field(DOCID+in0056)
|title = Life-Cycle Rituals
|accessdate = 19 April 2007
|date = September 1995
|work = Country Studies: India
|publisher = The Library of Congress
|archiveurl = https://archive.today/20121213104541/http://lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r?frd/cstdy:@field(DOCID+in0056)
|archivedate = 2012-12-13
|dead-url = no
}}</ref><ref name=shraddha>{{cite web
|url = http://banglapedia.search.com.bd/HT/S_0516.htm | title = Shraddha
|last=Banerjee |first=Suresh Chandra | accessdate = 20 April 2007 | work = [[Banglapedia]]
|publisher = Asiatic Society of Bangladesh }}</ref> Untuk perihal pernikahan, bagi sebagian besar masyarakat India, masa pertunangan pasangan muda-mudi serta tanggal dan waktu pernikahan ditentukan oleh para orang tua dengan konsultasi ahli perbintangan.<ref name=loclifecycle/> Untuk perihal kematian, [[kremasi]] merupakan kewajiban yang harus dilaksanakan oleh kerabat mendiang, kecuali bila mendiang adalah ''[[sanyasin]]'', ''[[hijra (Asia Selatan)|hijra]]'', atau anak di bawah lima tahun. Biasanya, kremasi dilakukan dengan membungkus jenazah dengan pakaian terlebih dahulu, lalu membakarnya dengan api unggun.
 
=== Ahimsa ===
{{Utama|Ahimsa}}
[[Berkas:Gandhi 1944.jpg|ka|180px|jmpl|[[Mahatma Gandhi]] adalah tokoh Hindu dari India yang memilih untuk menerapkan praktik ahimsa dalam upaya menentang [[British Raj|pemerintah kolonial Inggris]] pada masa [[Gerakan Kemerdekaan India]].]]
 
Umat Hindu menganjurkan praktik [[ahimsa]] (''{{IAST|ahiṃsā}}''; artinya "tanpa kekerasan") dan penghormatan kepada seluruh bentuk kehidupan karena mereka meyakini bahwa "[[atman|percikan dari Tuhan]]" juga meresap ke dalam setiap makhluk hidup, termasuk tumbuhan dan hewan.<ref>Monier-Williams, ''Religious Thought and Life in India'' (New Delhi, edisi 1974)</ref> Istilah ahimsa disebutkan dalam kitab-kitab ''[[Upanishad]]''<ref name="Radhakrishnan">{{harvnb|Radhakrishnan|1929|p=148}}</ref> dan wiracarita ''[[Mahabharata]]''. Ahimsa adalah yang pertama di antara lima ''[[Pancayamabrata|yama]]'' (''pancayamabrata''; lima prinsip pengendalian diri) dalam ''[[Yogasutra]]'' [[Patanjali]],{{sfn|Taimi|1961|p=206}} dan menjadi prinsip pertama bagi seluruh anggota ''[[Warnasramadarma]]'' (brahmana, kesatria, waisya, dan sudra) menurut ''[[Manusmerti]]''.<ref>{{cite web| url=http://www.sacred-texts.com/hin/manu/manu10.htm | title=The Laws of Manu | chapter=Chapter X | publisher=Sacred-Texts.com}}</ref>
 
Konsep ahimsa dalam Hinduisme tidak seketat [[agama Buddha]] dan [[Jainisme]], karena jejak keberadaan praktik-praktik pengorbanan dapat ditelusuri dalam kitab-kitab ''[[Weda]]'', contohnya mantra-mantra untuk kurban kambing (dalam ''[[Regweda]]''),<ref>{{cite web| url=http://www.intratext.com/IXT/ENG0039/__P4I.HTM |title=Rigveda | chapter= Mandala 1 Sloka 162.2 | publisher=Intratext.com}}</ref> kurban kuda (''[[Aswameda]]'', dalam ''[[Yajurweda]]''), dan kurban manusia (''[[Purusameda]]'', dalam ''Yajurweda''),<ref name="griffith">{{harvnb|Griffith|2003|p=56–66}}</ref> sedangkan dalam ritus ''Jyotistoma'' ada tiga hewan yang dikurbankan melalui upacara yang masing-masing disebut ''Agnisomiya'', ''Sawaniya'', dan ''Anubandya''. ''[[Yajurweda]]'' dianggap sebagai ''Weda'' pengorbanan dan ritual,<ref>[http://books.google.com/books?id=q1KDTh3Vtn0C&pg=PA32&dq=animal+sacrifice+yajur&hl=en&sa=X&ei=T0yfUru7MqfKsASZ9IDoDg&ved=0CDIQ6AEwAQ#v=onepage&q=animal%20sacrifice%20yajur&f=false Ramanuj Prasad. Vedas A Way Of Life, p.32]</ref><ref name="keith">Arthur Berriedale Keith and Ralph T.H. Griffith. The Yajur Veda, iii.2.2 - iii.2.3 [http://books.google.com/books?id=0Z19AAAAQBAJ&pg=PT294&dq=animal+sacrifice+yajur&hl=en&sa=X&ei=T0yfUru7MqfKsASZ9IDoDg&ved=0CC0Q6AEwAA#v=snippet&q=sacrifice%20&f=false]</ref> serta menyebutkan beberapa ritus pengurbanan hewan, contohnya mantra dan prosedur pengurbanan kambing putih kepada [[Bayu]],{{sfn|van Bekkum|1997|p=77}} seekor anak lembu kepada [[Saraswati]], seekor sapi bertutul kepada [[Sawitr]], seekor banteng kepada [[Indra]], seekor sapi yang dikebiri kepada [[Baruna]], dan lain-lain.<ref>{{cite web|url= http://books.google.com/books?id=HAHqvUGHO6cC&pg=PA218&lpg=PA218&dq=white+goat+to+vayu&source=bl&ots=FtpFtuappT&sig=rVBpciGqdYb-X9oRzg8NfrgCRh4&hl=en&sa=X&ei=21CfUue_C63lsATwrYCQAQ&ved=0CEEQ6AEwBg#v=onepage&q=animals%20that%20are%20tied%20to%20stakes&f=false |title= The Texts of the White Yajurveda | pages=212-223}}</ref>
 
Tanggapan yang menentang pelaksanaan kurban datang dari aliran [[Carwaka]] yang menuliskan kritik mereka dalam ''Barhaspatyasutra'' (abad ke-3 SM) sebagai berikut:
{{quote|"Jika hewan yang dikurbankan dalam ritus Jyotistoma akan segera mencapai surga,{{br}}mengapa si pelaksana tidak segera mengurbankan ayahnya saja?"{{sfn|McGowan (ed.)|2012|p=10}}}}
 
Pada masa perkembangan Hinduisme dan Buddhisme di India, para raja Buddhis seperti [[Ashoka]] memengaruhi rakyatnya dengan larangan pelaksanaan kurban.<ref name="griffith"/> Pada masa pemerintahan Ashoka, sebuah titah diberlakukan dan dituliskan pada sebuah batu, dengan kata-kata sebagai berikut:
{{quote|"Ini adalah titah dari orang yang disayangi para dewa, [[Ashoka|Raja Piyadasi]]. Tindak pembunuhan kepada hewan tidak boleh dilakukan untuk seterusnya."<ref name="griffith"/>}}
Dari sini, reaksi sosial berkenaan dengan kitab tata cara pengorbanan (''[[Brahmana (kitab)|Brahmana]]'') dapat ditelusuri.<ref name="griffith"/> Menurut [[Pāṇini|Panini]], ada dua macam ''Brahmana'', yaitu ''Brahmana Lama'' dan ''Brahmana Baru''.<ref name="griffith"/> Dalam Brahmana Lama—seperti ''Aitareya Brahmana'' untuk ''Regweda''—pengorbanan benar-benar dilakukan, tapi dalam Brahmana Baru seperti ''Shatapatha Brahmana'', hewan kurban dilepaskan setelah terikat pada tiang pengorbanan.<ref name="griffith"/> Hal ini merupakan reaksi dari kebangkitan agama-agama [[Sramana]]—seperti [[agama Buddha]] dan [[Jainisme]]—yang berakibat pada peletakan konsep [[ahimsa]] di kalangan praktisi kitab ''Brahmana''.
 
==== Vegetarianisme ====
[[Berkas:Vegetarian Curry.jpeg|kiri|280px|jmpl|Masakan vegetarian khas India Utara yang disajikan di suatu restoran di [[Tokyo]], [[Jepang]].]]
Sesuai dengan konsep [[ahimsa]], maka banyak umat Hindu yang mengikuti [[vegetarianisme]] (tidak makan daging) demi menghormati bentuk kehidupan yang tingkatannya tinggi. Sejumlah umat justru pantang makan daging hanya pada hari-hari tertentu. Budaya makan juga bervariasi sesuai komunitas dan kawasan. Sebagai contoh, beberapa kasta memiliki sedikit penganut vegetarianisme, sedangkan masyarakat pesisir cenderung bergantung kepada masakan laut.<ref>{{Citation
|last=Fox
|first=Michael Allen
|year=1999
|title=Deep Vegetarianism
|place=
|publisher= Temple University Press
|edition=
|isbn=1-56639-705-7
}}</ref><ref name=Food_habits_of_a_nation>{{cite news|author = Yadav, Y.|coauthors = Kumar, S|title = The Food Habits of a Nation|url = http://www.hindu.com/2006/08/14/stories/2006081403771200.htm|work = The Hindu|date = 14 Agustus 2006|accessdate = 17 November 2006|archive-date = 2006-10-29|archive-url = https://web.archive.org/web/20061029115715/http://www.hindu.com/2006/08/14/stories/2006081403771200.htm|dead-url = yes}}</ref> Perkiraan jumlah [[lakto-vegetarian]] di [[India]] (mencakup umat seluruh agama di sana) bervariasi antara 20% dan 42%.<!--<ref name = "veg">-->{{efn|Survei mengenai kebiasaan makan di India berdasarkan: [http://www.fao.org/WAIRDOCS/LEAD/X6170E/x6170e09.htm#TopOfPage "pertumbuhan sektor peternakan dan unggas di India"], [http://www.fas.usda.gov/htp/highlights/2001/india.pdf "pola konsumsi masyarakat India"], dan [http://www.ers.usda.gov/amberwaves/February04/Features/ElephantJogs.htm "reformasi pertanian di India"]. Hasil mengindikasikan bahwa orang India jarang memakan daging, dengan persentase kurang dari 30% penduduk mengonsumsi makanan non-vegetarian sesering mungkin, meskipun alasan di balik itu mungkin mengarah ke sikap ekonomis.}}
 
Dalam agama Hindu, kemurnian makanan bersifat sangat penting karena ada keyakinan bahwa makanan mencerminkan tiga kualitas sifat (''[[triguna]]'') yang umum, yaitu: kesucian (''[[satwam]]''), semangat (''[[rajas]]''), dan kelambanan (''[[tamas]]''). Maka dari itu, aturan makan yang sehat akan menjadi sesuatu yang turut membersihkan hati seseorang.<ref name="Vasudha"/> Berdasarkan alasan tersebut, umat Hindu dianjurkan untuk menghindari atau meminimalkan konsumsi makanan yang tidak meningkatkan kebersihan hati. Beberapa contoh makanan yang dimaksud adalah [[bawang merah]] dan [[bawang putih]], yang diyakini mengandung sifat ''rajas'' (keadaan yang dicirikan oleh sifat suka menentang dan egois), serta [[daging]] (daging dari hewan apa pun), yang diyakini mengandung sifat ''tamas'' (keadaan yang dicirikan oleh kemarahan, kerakusan, dan iri hati).<ref name="Rosen">{{harvnb|Rosen|2006|p=188}}</ref>
 
[[Vegetarianisme]] dianjurkan oleh sejumlah aliran Hinduisme—meliputi [[Waisnawa]] dan [[Saiwa]]—yang melarang pengorbanan hewan,<ref>{{cite news|url=http://www.hafsite.org/media/pr/nepal-sacrific|title=Religious or Secular: Animal Slaughter a Shame|year=2009|work=The Hindu American foundation|accessdate=30 Juli 2010|archive-date=2013-12-03|archive-url=https://web.archive.org/web/20131203204356/http://www.hafsite.org/media/pr/nepal-sacrific|dead-url=yes}}</ref> tetapi tidak dianjurkan oleh aliran Hinduisme yang mengizinkan pengorbanan hewan.{{sfn|Fuller|2004|p=83}} Pada umumnya, pengorbanan hewan dilakukan oleh umat Hindu dari aliran [[Sakta]],{{sfn|Harold|2007}} (beberapa) komunitas Hindu dari golongan [[sudra]] dan kesatria,{{sfn|Smith|2007|p=12}}{{sfn|Kamphorst|2008|p=287}} penganut aliran Hinduisme di India Timur,{{sfn|Fuller|2004|p=83}} serta penganut aliran Hinduisme di [[Asia Tenggara]].{{sfn|Gouyon|2005|p=51}}
 
Pada umumnya, umat Hindu yang mengonsumsi daging tidak akan mau memakan [[daging sapi]]. Dalam masyarakat Hindu, sapi dipercaya sebagai pengasuh manusia serta merupakan figur keibuan,{{sfn|Walker|1968|p=257}} dan mereka menghormatinya sebagai lambang kasih tak bersyarat.{{sfn|Richman|1988|p=272}} Maka dari itu, praktik penyembelihan sapi dilarang secara resmi di hampir seluruh negara bagian di India.<ref name=beef_without_borders>{{cite news|first = R.|last = Krishnakumar|title = Beef without borders|url = http://www.hinduonnet.com/fline/fl2018/stories/20030912004703100.htm|work = Frontline|publisher = Narasimhan Ram|date = 30 Agustus–12 September 2003|accessdate = 7 Oktober 2006|archive-date = 2007-06-01|archive-url = https://web.archive.org/web/20070601194713/http://www.hinduonnet.com/fline/fl2018/stories/20030912004703100.htm|dead-url = yes}}</ref>
 
Pada masa kini, ada banyak kelompok keagamaan Hindu yang menekankan praktik vegetarianisme yang ketat. Salah satu contoh yang terkenal adalah gerakan [[ISKCON]] (''International Society for Krishna Consciousness''), yang mewajibkan pengikutnya untuk tidak hanya pantang makan daging (termasuk [[ikan]] dan [[unggas]]), tetapi juga menghindari sayuran/tumbuhan tertentu yang dianggap dapat memberikan pengaruh negatif, seperti [[bawang merah]], [[bawang putih]],<ref name=Vasudha>{{harvnb|Narayanan|2007}}</ref> dan [[jamur]].<ref>{{cite web|url=http://content.iskcon.org/culture/food/ | title=Culture: Food | publisher=ISKCON}}</ref> Contoh yang kedua adalah gerakan [[Swaminarayan]]. Pengikut gerakan ini juga sangat setia untuk tidak mengkonsumsi daging, telur, dan ikan.{{sfn|Williams|2001|159}}
 
=== Pertapaan ===
[[Berkas:Three saddhus at Kathmandu Durbar Square.jpg|ka|jmpl|280px|Tiga petapa Hindu di [[Lapangan Durbar]], [[Kathmandu]].]]
Sejumlah umat Hindu memilih untuk hidup sebagai petapa (''Sanyāsa'') dalam upaya mencapai "[[moksa]]" ataupun bentuk kesempurnaan spiritual lainnya. Para petapa berkomitmen untuk hidup sederhana, tidak berhubungan seksual, tidak mencari harta duniawi, serta berkontemplasi tentang Tuhan.<ref name=bhaskaranandaessential112>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=112}}</ref> Petapa Hindu disebut ''sanyasin'', ''[[sadhu|sadu]]'', atau ''[[swami|swāmi]]'', sedangkan yang wanita disebut ''sanyāsini''.
 
Orang yang melepaskan diri dari ikatan duniawi memperoleh respek yang tinggi dalam masyarakat Hindu karena egoisme dan ikatan duniawi yang mereka lepaskan menjadi inspirasi bagi umat yang masih berkeluarga untuk berjuang dalam pengendalian pikiran. Beberapa petapa tinggal di [[tempat suci Hindu|tempat suci]] atau [[asrama]], sedangkan yang lainnya berkelana dari satu tempat ke tempat lain dengan keyakinan bahwa hanya Tuhan yang dapat memenuhi keinginan mereka.<ref>{{Harvnb|Michaels|2004|p=316}}</ref> Bagi umat Hindu awam, menyediakan makanan dan kebutuhan untuk para petapa atau sadu merupakan jasa yang sangat besar. Sebaliknya, para sadu menerimanya dengan rasa hormat dan simpati—tanpa memedulikan orang miskin atau kaya, baik atau jahat—tanpa perlu memuji, mencela, menunjukkan rasa senang, ataupun sedih.<ref name=bhaskaranandaessential112/>
 
== Tempat suci ==
{{Utama|Tempat suci Hindu}}
 
Tempat suci atau tempat peribadatan umat Hindu pada umumnya disebut [[kuil]]. Beberapa istilah lokal untuk menyebut tempat suci Hindu meliputi [[candi]], [[pura]], ''[[mandir]]'', ''[[tempat suci Hindu|devasthana]]'', ''[[tempat suci Hindu|ksetram]]'', ''[[tempat suci Hindu|dharmakshetram]]'', ''[[koil]]'', ''[[deula]]'', ''[[wat]]'', dan ''bale keramat''. Pembangunan kuil dan tata cara persembahyangan diatur dalam beberapa kitab berbahasa Sanskerta yang disebut [[agama (kitab)|''Agama'']], yang berhubungan dengan dewa-dewi individual. Ada perbedaan substansial dalam [[arsitektur]], adat, [[ritual]], dan tradisi mengenai kuil di berbagai wilayah India.<ref name="The Hindu Temple 1946">{{cite book|last=Kramrisch|first=Stella|authorlink=Stella Kramrisch|title=The Hindu Temple|url=https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.59356|publisher=University of Calcutta|place=Calcutta|year=1946}}</ref>
 
Umat Hindu dapat menyelenggarakan [[puja]] (persembahyangan atau kebaktian) di rumah atau kuil. Untuk peribadatan di rumah, biasanya umat Hindu membuat kamar suci atau kuil kecil dengan [[ikon]] atau [[altar]] yang didedikasikan bagi dewa atau dewi tertentu (''[[istadewata]]''), misalnya [[Kresna]], [[Ganesa]], [[Durga]], dewa-dewi lokal, atau entitas lainnya yang dihormati (misalnya leluhur atau roh pelindung). Umat Hindu melakukan persembahyangan melalui suatu ''[[murti]]'' atau ''pratima'', dapat berupa [[arca]], [[lingga]], atau sesuatu lainnya—sebagai lambang dari dewa yang dipuja—yang disakralkan/disucikan terlebih dahulu melalui suatu upacara.
 
Biasanya, bangunan kuil didedikasikan sebagai tempat pemujaan kepada suatu dewa utama beserta dewa-dewi sekunder yang terkait. Adapula bangunan kuil yang didedikasikan untuk beberapa dewa sekaligus. Bagi sebagian besar umat Hindu di India, mengunjungi kuil bukanlah suatu kewajiban,{{sfn|Bhaskarananda|1994|p=157}} dan banyak umat yang mengunjungi kuil hanya pada saat ada perayaan/hari raya. [[Murti]] atau pratima dalam kuil berperan sebagai medium antara umat dan Tuhan.{{sfn|Bhaskarananda|1994|p=137}} Pencitraan murti dianggap sebagai perwakilan atau manifestasi dari Tuhan, sebab umat Hindu meyakini bahwa Tuhan ada di mana-mana. Meskipun demikian, ada golongan umat Hindu yang tidak melakukan persembahyangan dengan murti dalam bentuk apa pun; contoh yang terkemuka adalah aliran [[Arya Samaj]].
 
<gallery mode=packed heights=200px style="text-align:center">
Berkas:New Delhi Temple.jpg | [[Akshardham (Delhi)|Akshardham]], pemegang [[rekor Guiness]] sebagai kuil Hindu terbesar di dunia,{{sfn|Jha|2007}} terletak di [[New Delhi]], [[India]].
Berkas:Angkor wat temple.jpg | [[Angkor Wat]] di [[Kamboja]], dibangun oleh [[Suryavarman II]] pada abad ke-12, merupakan kuil Hindu terluas di dunia.
Berkas:Brihadeeswarar Temple main complex 01.JPG | [[Kuil Brihadiswara]] yang termasuk [[Situs Warisan Dunia UNESCO]], terletak di [[Thanjavur]], negara bagian [[Tamil Nadu]], [[India]].
Berkas:PrayerAtBesakih.jpg | [[Pura Besakih]], kompleks kuil Hindu terbesar di seluruh [[Bali]], [[Indonesia]].
Berkas:Durbar Square, Kathmandu.jpg | Kuil [[Siwa]]-[[Parwati]] di [[Lapangan Durbar]], [[Kathmandu]], [[Nepal]]. Di belakangnya (berjajar) Kuil Taleju, Kuil Degutale, dan Kuil Bhagawati.
Berkas:Ramakrishna Belur Math, Howrah.jpg | [[Belur Math]] di [[Kolkata]], [[Benggala Barat]], [[India]]. Kuil ini didirikan oleh [[Swami Vivekananda]] dari [[Misi Ramakrishna]].
Berkas:London Temple.jpg | Kuil Hindu [[BAPS Shri Swaminarayan Mandir London|Shri Swaminarayan]] di [[London]], [[Inggris]]. Kuil ini merupakan kuil Hindu terbesar di Eropa.
<!-- Berkas:Sripuram Temple Full View.jpg | Kuil Emas di Sripuram, [[Tamil Nadu]], [[India]]. Kuil ini didedikasikan untuk Dewi [[Laksmi]]. -->
Berkas:Jor Bangla Temple Arnab Dutta 2011.JPG | Kuil bergaya ''jor-bangla'' atau ''char-chala'' dari [[Benggala Barat]], didedikasikan untuk [[Krishna]]-[[Caitanya Mahaprabhu|Gouranga]].
Berkas:Sun Temple at Konark, Odisha, India.JPG | [[Kuil Matahari Konark|Kuil Surya]] di [[Konark]], negara bagian [[Odisha]], [[India]].
Berkas:Album Pose.jpg | Kuil [[Brahma]] di [[Kokrajhar]], negara bagian [[Assam]], [[India Timur Laut]].
Berkas:Nuwakot butwal.jpg | Kuil [[Siwa]] di atas bukit Chure, [[distrik Nuwakot]], [[Nepal]].
Berkas:Hamm Sri Kamadchi Ampal-Tempel.jpg | Kuil Sri Kamadachi Ampal di [[Hamm]], [[Jerman]].
</gallery>
 
== Simbolisme ==
Dalam agama Hindu ada aturan tentang simbolisme dan ikonografi untuk ditampilkan dalam karya seni, arsitektur, dan pustaka yang disakralkan. Makna simbol-simbol tersebut dicantumkan dalam kitab suci, mitologi, serta tradisi masyarakat. Suku kata ''[[om]]'' (yang melambangkan ''[[Parabrahman]]'') dan [[Swastika#Hinduisme|swastika]] (yang melambangkan keberuntungan) telah berkembang (dalam sejarahnya) sebagai lambang bagi agama Hindu, sedangkan petanda lainnya seperti ''[[tilaka]]'' memberi ciri mengenai aliran atau kepercayaan yang dianut.{{Sfn| Doniger|1999|p= 1041}}<ref>A David Napier (1987), Masks, Transformation, and Paradox, University of California Press, {{ISBN|978-0520045330}}, hlm. 186-187</ref> Umat Hindu juga menyangkutpautkan beberapa simbol—meliputi bunga [[teratai]] ([[seroja|''padma'']]), ''[[cakra]]'', dan ''[[veena]]''—dengan dewa-dewi tertentu.<ref>TA Gopinath Rao (1998), Elements of Hindu iconography, Motilal Banarsidass, {{ISBN|978-8120808782}}, hlm. 1–8</ref><ref>JN Banerjea, The Development Of Hindu Iconography, Kessinger, {{ISBN|978-1417950089}}, hlm. 247–248, 472–508</ref>
 
<gallery mode=packed heights=200px style="text-align:center">
Berkas:Aum Om black.svg|"[[Om]]" yang ditulis dalam [[aksara Dewanagari]].
Berkas:Hinduswastika.jpg|[[Swastika]] dalam agama Hindu.
Berkas:Trishula.svg|[[Trisula]], lambang Siwa dan pengikutnya.
Berkas:Lotus aum.svg|[[Seroja|''Padma'']] atau [[teratai]], simbol kemurnian dan ketidakterikatan.
Berkas:Konarka.svg|[[Cakra]], simbol [[darma]] yang tak terbatas.
Berkas:Shiv lingam Tripundra.jpg|[[Lingga]], simbol kesuburan.
Berkas:Bhaitika krital cropped.jpg|Seorang bocah Hindu [[Nepal]] dengan ''[[tilaka]]'' di dahinya.
Berkas:Sharon namaste Guzman 280.jpg|[[Mudra|Anjali-mudra]] (persatuan telapak tangan) dalam sikap [[Namaste|namaskara]].
</gallery>
 
== Keterangan ==
{{notelist|2}}
 
== Lihat pula ==
{{wikiportal|Hindu}}
* [[Agama Hindu dan Buddha dari A - Z]]
 
=== Catatan kaki ===
{{reflist|4|style=font-size:90%}}
 
=== Daftar pustaka ===
{{refbegin|2}}
* {{Citation | last = Agarwal | first=Satya P. | title=The Social Role of the Gītā: How and Why |location=New Delhi |publisher=[[Motilal Banarsidass]] |year=1998| isbn=978-81-208-1524-7 |oclc=68037824 }}
* {{Citation| last = Albertson| first = Todd| title = The Gods of Business: The Intersection of Faith and the Marketplace| year = 2009| url = http://books.google.com/?id=ipTZBagrIu0C&pg=PA71| isbn = 978-0-615-13800-8}}
* {{Citation | last1 =Allchin | first1 =Frank Raymond | last2 =Erdosy | first2 =George | year =1995 | title =The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States | publisher =Cambridge University Press | accessdate =25 November 2008 | url =http://books.google.com/books?id=EfZRVIjjZHYC }}
* {{Citation| last1 = Andrews| last2 = Boyle| first2 = Joyceen| first1 = Margaret| title = Transcultural concepts in nursing care| publisher = Lippincott Williams & Wilkins| year = 2008| url = http://books.google.com/books?id=rdEnV1HWrvgC&pg=PA386| isbn = 978-0-7817-9037-6}}
* {{Citation| author=Anonim| title=Eminent Orientalists: Indian, European, American (AES reprint)| edition=cetak ulang| publisher=Asian Educational Services| place=New Delhi| year=1922| isbn=8120606973| url=http://books.google.co.id/books/about/Eminent_Orientalists.html?id=7yQv_AkyG_wC&redir_esc=y}}
* {{Citation | last = Apte | given1=Vaman S. |year=1997 |title=The Student's English-Sanskrit Dictionary |place= Delhi |edition=baru
|publisher=Motilal Banarsidas |isbn=81-208-0300-0}}
* {{Citation| last = Badlani| first = Hiro| title = Hinduism: Path of the Ancient Wisdom| publisher = [[iUniverse]]| year = 2008| url = http://books.google.com/?id=8NrQhyxH-GgC| isbn = 978-0-595-70183-4}}
* {{Citation|last=Banerji|given1=S. C.|year=1992|title=Tantra in Bengal|place= Delhi|edition=Second Revised and Enlarged|publisher=Manohar|isbn=81-85425-63-9}}
* {{Citation | last =Basham | first =Arthur Llewellyn | authorlink =Arthur Llewellyn Basham | year =1989 | title =The Origins and Development of Classical Hinduism | publisher =Oxford University Press | url =http://books.google.nl/books?id=2aqgTYlhLikC&dq=history+of+hinduism&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last = Basham | first =Arthur Llewellyn | year =1999 | title =A Cultural History of India | publisher =[[Oxford University Press]] | isbn=0-19-563921-9}}
* {{Citation | last = Beversluis | first =Joel | year =2000 | title =Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed) | publisher =New World Library |location =Novato, Calif | isbn =1-57731-121-3}}
* {{Citation|last=Bhaktivedanta|first=A. C.|authorlink=A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada|year=1997|title=Bhagavad-Gita As It Is|place=|publisher=Bhaktivedanta Book Trust|isbn=0-89213-285-X|url=http://bhagavadgitaasitis.com/|accessdate=14 Juli 2007|archive-date=2009-09-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20090913125923/http://bhagavadgitaasitis.com/|dead-url=yes}}
* {{Citation | last = Bhaskarananda|first=Swami|year=1994|title=The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion|place=Seattle, WA|publisher=Viveka Press|isbn=1-884852-02-5}}
* {{Citation | last = Bhattacharya | first =Vidhushekhara | year =1943 | title =Gauḍapādakārikā | place =Delhi | publisher =Motilal Banarsidass}}
* {{Citation | last = Bhattacharyya|first=N.N|year=1999|title=History of the Tantric Religion|place=Delhi|publisher=Manohar publications|edition=Second Revised|isbn=81-7304-025-7}}
* {{Citation| last=Bhattacharya| first=Ramkrishna| title=Studies on the Carvaka/Lokayata| url=http://books.google.com/books?id=59eygxzQTWQC| date=15 Desember 2011| publisher=Anthem Press| year=2011| isbn=978-0-85728-433-4}}
* {{Citation |last=Bhide |first=Nivedita Raghunath |year=2008 |title=Swami Vivekananda in America |url=http://books.google.co.in/books?id=UGvPCzkjoc0C&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false |isbn=978-81-89248-22-2 }}
* {{Citation | last = Brockington| first = J.L.| title = The Sacred Thread: Hinduism in its Continuity and Diversity| publisher = Edinburgh University Press| year = 1984}}
* {{Citation | last = Brodd | first = Jefferey | title = World Religions | publisher = Saint Mary's Press | year = 2003 | location = Winona, MN | pages = | url = | doi = | id = | isbn = 978-0-88489-725-5 }}
* {{Citation | last = Bryant |first=Edwin |authorlink= Edwin Bryant (author)|title= The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary |year= 2009 |publisher= North Point Press |location= New York, USA |isbn= 978-0865477360}}
* {{Citation |last = Burley | first =Mikel | year =2007 | title =Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience | publisher =Taylor & Francis}}
* {{Citation | last = Carmody | first=Denise Lardner | first2=John | last2=Carmody | title=Serene Compassion | publisher=Oxford University Press | year=1996}}
* {{Citation | last1 =Cavalli-Sforza | first1 =Luigi Luca | last2 =Menozzi | first2 =Paolo | last3 =Piazza | first3 =Alberto | year =1994 | title =The History and Geography of Human Genes | publisher =Princeton University Press | url =http://books.google.nl/books?id=FrwNcwKaUKoC&dq=Australoid+india&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation| last = Chakravarti| first = Sitansu| title = Hinduism: A Way of Life| publisher = Motilal Banarsidass Publ.| year = 1991| url = http://books.google.com/?id=J_-rASTgw8wC&pg=PA71| isbn = 978-81-208-0899-7}}
* {{Citation | last = Chandra | title=Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses | first=Suresh | year=1998}}
* {{Citation | last = Chidbhavananda|first=Swami|year=1997|title=The Bhagavad Gita|place=|publisher= Sri Ramakrishna Tapovanam|edition=|isbn=}}
* {{Citation | last = Clarke | first = Peter Bernard | title = New Religions in Global Perspective | publisher = Routledge | year = 2006 | page = 209 | isbn = 0-7007-1185-6}}
* {{Citation | last = Coburn | first=Thomas B. | chapter=‘Scripture’ in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life | work=[[Journal of the American Academy of Religion]] | volume=52 | issue=3 | date=September, 1984 | year=1984}}
* {{Citation | last = Comans | first =Michael | year =2000 | title =The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda | place =Delhi | publisher =Motilal Banarsidass}}
* {{Citation | last1 =Cordaux | first1 =Richard | last2 =Weiss | first2 =Gunter | last3 =Saha | first3 =Nilmani | last4 =Stoneking | first4 =Mark | year =2004 | title =The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations? | journal =Molecular Biology and Evolution | publisher =Society for Molecular Biology and Evolution | accessdate =25 November 2008 | url =http://mbe.oxfordjournals.org/cgi/content/abstract/21/8/1525 | doi =10.1093/molbev/msh151 | pmid =15128876 }}
* {{Citation|last1=Cornelissen|first1=R. M. Matthijs|last2=Misra|first2=Girishwar|last3=Varma|first3=Suneet|title=Foundations of Indian Psychology Volume 2: Practical Applications|url=http://books.google.com/books?id=BkkgeKXyiOIC&pg=PA116|year=2011|publisher=Pearson Education India|isbn=978-81-317-3085-0}}
* {{Citation | last =Cousins | first =L.S. | year =2010 | title =Buddhism. In: "The Penguin Handbook of the World's Living Religions" | publisher =Penguin | url =http://books.google.nl/books?id=bNAJiwpmEo0C&dq=%22hindu+synthesis%22&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation| last=Coward| first=Harold| title=The Perfectibility of Human Nature in Eastern and Western Thought| url=http://books.google.com/books?id=LkE_8uch5P0C| isbn=978-0-7914-7336-8| date=Februari 2008}}
* {{Citation | last1 = Cowell | first1=E.B. | last2=Gough | first2=A.E. | year=1882 | title=Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy | place=New Delhi | publisher=Indian Books Centre/Sri Satguru Publications | isbn=978-81-7030-875-1}}
* {{Citation | last = Crangle | first =Edward Fitzpatrick | year =1994 | title =The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices | publisher =Otto Harrassowitz Verlag}}
* {{Citation| last = Day | first=Terence P | year=1982 |title=The Conception of Punishment in Early Indian Literature | place=Ontario | publisher=Wilfrid Laurier University Press | isbn=0-919812-15-5}}
* {{Citation| last1 = de Lingen| first1 = John| last2 = Ramsurrun| first2 = Pahlad| year = 1937| title = An Introduction to The Hindu Faith| publisher = Sterling Publishers Pvt. Ltd| url = http://books.google.com/?id=tPoox9hTdYoC&pg=PA2| isbn = 978-81-207-4086-0}}
* {{Citation | last = de Zwart | title=The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India|first=Frank |doi=10.1177/000169930004300304 |journal=Acta Sociologica |date=Juli 2000 |volume=43 |issue=3 |jstor=4201209 | year=2000}}
* {{Citation| last1 = Dogra| first1 = R.C| last2 = Dogra| first2 = Urmila| title = Let's Know Hinduism: The Oldest Religion of Infinite Adaptability and Diversity| publisher = Star Publications| year = 2003| url = http://books.google.com/books?id=mpzqP4NYyTkC&pg=PA5| isbn = 978-81-7650-056-2}}
* {{Citation | last =Doniger | first =Wendy | year =1999 | title =Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions | publisher =Merriam-Webster | url =http://books.google.nl/books?id=ZP_f9icf2roC&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last =Doniger | first =Wendy | year =2010 | title =The Hindus: An Alternative History | publisher =Oxford University Press | url =http://books.google.nl/books?id=nNsXZkdHvXUC&printsec=frontcover&dq=history+of+hinduism&hl=nl&sa=X&ei=JMs5UqiDD-Od0QXMkoGwBg&ved=0CEsQ6AEwAg#v=onepage&q=history%20of%20hinduism&f=false }}
* {{Citation| last=Dubois| first=Abbe J.A.| year=2007| title=Hindu Manners, Customs and Ceremonies| publisher=Cosimo| url=http://books.google.co.in/books?id=4zMY2qURR-8C&pg=PA111&dq=hindu+sects&hl=en&sa=X&ei=MLD0UpvBNsLulAXmq4C4DA&ved=0CDsQ6AEwAw#v=onepage&q=hindu%20sects&f=false}}
* {{citation | last = Duchesne-Guillemin | first =Jacques | title =Heraclitus and Iran | journal =History of Religions | volume =3 | issue =1| year =<!--(Summer,-->1963 | pages=34–49 | doi =10.1086/462470}}
* {{Citation | last = Eliot|first=Sir Charles|authorlink=Charles Eliot (diplomat)|year=2003|title=Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch|place=|publisher= Munshiram Manoharlal|edition=Reprint|volume=I|isbn=81-215-1093-7}}
* {{Citation| last=Embree| first=Ainslie Thomas| coauthors=Stephen N. Hay, William Theodore De Bary| edition=2| title=Sources of Indian Tradition: From the Beginning to 1800| volume=I| publisher=Columbia University Press| year=1988| isbn=978-0-231-06651-8| url=http://books.google.com/?id=An5mD6KMiSIC&pg=PA342}}
* {{Citation| author = Europa Publications Staff| title = The Far East and Australasia, 2003 - Regional Surveys of the World| publisher = [[Routledge]]| year = 2003| url = http://books.google.com/?id=e5Az1lGCJwQC&pg=PA39| isbn = 978-1-85743-133-9}}
* {{Citation | last =Flood | first =Gavin D. | authorlink =Gavin Flood | year =1996 | title =An Introduction to Hinduism | url =http://books.google.com/books?id=KpIWhKnYmF0C&pg=PA82 | publisher =Cambridge University Press }}
* {{Citation | last = Flood | first =Gavin D. | year =2008 | title =The Blackwell Companion to Hinduism | publisher =John Wiley & Sons}}
* {{Citation | last=Flood | first=Gavin D. | year=2009 | date=24 Agustus 2009 | title=History of Hinduism | url=http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/history/history_1.shtml | publisher=[[BBC]] Religions }}
* {{Citation | last = Fowler | first=Jeaneane D. | year =1997 |title =Hinduism: Beliefs and Practices | publisher =Sussex Academic Press}}
* {{Citation | last=Fowler | first=Jeaneane D. | title=The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students | url=http://books.google.com/books?id=zU4E5ZidVr0C&pg=PR24 | date=1 Februari 2012 | year=2012 | publisher=Sussex Academic Press | isbn=978-1-84519-346-1 }}
* {{Citation | last = Fuller |first=C. J. |title=The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India [Paperback] | edition=revisi | date=26 Juli 2004 | year=2004 | publisher=Princeton University Press | isbn=978-0-691-12048-5 |chapter=IV. Sacrifice}}
* {{Citation| last=Gandhi| first=Mahatma| authorlink=Mahatma Gandhi| title=The Collected Works of Mahatma Gandhi| volume=34| place=New Delhi| year=1970| isbn=1443740209| url=http://books.google.co.id/books?id=K8AnY2E3TEsC&dq=collected+works+of+gandhi&hl=id&sa=X&ei=DhMLVMWwHtegugSv94Ag&ved=0CB4Q6AEwAA}}
* {{Citation | last = Georg | first = Feuerstein | authorlink = Georg Feuerstein | title = The Yoga Tradition | publisher = Motilal Banarsidass | year = 2002 | isbn = 3-935001-06-1}}
* {{Citation|last=Georgis|title=Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America|first=Faris|publisher=Dorrance Publishing|year=2010|url=http://books.google.com/books?id=vFZrxLjtiI8C&pg=PA62|page=62|isbn=1-4349-0951-4}}
* {{Citation | last = Garces-Foley|first=Katherine|year=2005|title=Death and religion in a changing world|publisher= M. E. Sharpe}}
* {{Citation | last =Garg | first =Gaṅgā Rām | year =1992 | title =Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1 | publisher =Concept Publishing Company | url =http://books.google.nl/books?id=w9pmo51lRnYC&dq=first+mention+of+the+word+sindhu&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last1 =Gellman | first1 =Marc | last2 =Hartman | first2 =Thomas | year =2011 | title =Religion For Dummies | publisher =John Wiley & Sons}}
* {{Citation |last=Geoffray |title=Towards a Transcultural Future: Literature and society in a post-colonial world |first=Davis |author2=Peter Marsden |author3=Benedicte Ledent |author4=Marc Delrez |publisher=Rodopi |year=2005 |isbn=90-420-1736-8 |url=http://books.google.com/books?id=_0QNztm0EHYC&pg=PA106&lr=&sig=odCSau50iKmPQAAYDT22N4YGsVs }}
* {{Citation| last =Ghurye| first =Govind Sadashiv| year =1980| title =The Scheduled Tribes of India| publisher =Transaction Publishers| url =http://books.google.nl/books?id=pTNmCIc9hCUC&dq=australoids+india+religion&hl=nl&source=gbs_navlinks_s}}
* {{Citation| last = Goel| first = Sita| title = Tipu Sultan: Villain or Hero? – An Anthology| publisher = Voice of India| year = 1993| url = http://books.google.co.in/books?ei=TYMYTPfXCse0rAf8-62tCg| isbn = 978-81-85990-08-8}}
* {{Citation | last = Gombrich | first =Richard F. | year =1996 | title =Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo | place =London and New York | publisher =Routledge}}
* {{Citation | last =Gomez | first =Luis O. | year =2013 | title =Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture" | publisher =Routledge | url =http://books.google.nl/books?id=9fyzAAAAQBAJ&pg=PA42 }}
* {{Citation | last1=Gouyon | first1=Anne | last2=Yayasan Bumi Kita | first2= | title=The Natural Guide to Bali: Enjoy Nature, Meet the People, Make a Difference | url=http://bookshop.blackwell.co.uk/jsp/welcome.jsp?action=search&type=isbn&term=9793780002 | accessdate=12 Agustus 2010 | date=30 September 2005 | publisher=Equinox Publishing (Asia) Pte. Ltd. | isbn=979-3780-00-2 | chapter=The Hiden Life of Bali }}
* {{Citation | last=Griffith | first=Ralph Thomas Hotchkin | year=2003 | title=The Vedas: With Illustrative Extracts | publisher=Book Tree | isbn=1585092231 | url=http://books.google.com/books?id=BtpcpsZEiYMC&pg=PA56&dq=animal+sacrifice+veda&hl=en&sa=X&ei=31afUu34AbPUsATP8oC4DQ&ved=0CC0Q6AEwAA#v=onepage&q=animal%20sacrifice%20veda&f=false }}
* {{Citation|last=Growse|first=Frederic Salmon|authorlink=|year=1996|title=Mathura - A District Memoir|place=|publisher= Asian Educational Services|edition=Reprint|volume=|isbn=}}
* {{Citation|last1=Hacker|first1=Paul|last2=Halbfass|first2=Wilhelm|title=Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta|url=http://books.google.com/books?id=k91ZnWPTwXoC&pg=PA264|year=1995|publisher=SUNY Press|isbn=978-0-7914-2581-7}}
* {{Citation | last =Halbfass | first =Wilhelm | year =1991 | title =Tradition and Reflection | publisher =SUNY Press | url =http://books.google.nl/books?id=-5fImMZMqNIC&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last =Halbfass | first =Wilhelm | year =2007 | title =Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" | publisher =Motilal Banarsidass Publishers | location =Delhi | isbn =8120831101 | url =http://books.google.com/books?id=tv-4tyO9u_QC | edition =1st Indian ed. }}
* {{Citation | last = Harold | first=Smith | title=Outline of Hinduism |date=1 Januari 2007 | publisher=Read Books | isbn=1-4067-8944-5 | year=2007}}
* {{Citation | last = Harshananda |first=Swami |year=1989 |chapter=A Bird's Eye View of the Vedas |title=Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World |place=Mylapore |publisher= Sri Ramakrishna Math |edition=ke-2 |isbn=81-7120-121-0}}
* {{Citation | last = Harvey |first=Andrew |title=Teachings of the Hindu Mystics |publisher=Shambhala |location=Boulder |year=2001 |pages=<!--xiii--> |isbn=1-57062-449-6 |nopp=true}}
* {{Citation| last=Hastings| first=James| title=Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 3| authorlink=| author2=John A. Selbie (Ed.)| year=2003| publisher=Kessinger Publishing| isbn=0-7661-3671-X| url=http://books.google.com/?id=i53tYSX9SZEC&pg=PA61&dq=Swami+Dayananda+Saraswati&cd=52#v=onepage&q=}}{{Pranala mati|date=September 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}
* {{Citation | last =Hiltebeitel | first =Alf | year =2002 | title =Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture" | publisher =Routledge | url =http://books.google.nl/books?id=kfyzAAAAQBAJ&printsec=frontcover }}
* {{Citation | last =Hiltebeitel | first =Alf | year =2007 | title =Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007 | publisher =Routledge | url =http://books.google.nl/books?id=9fyzAAAAQBAJ&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last = Hoiberg|first=Dale|year=2001|title=Students' Britannica India|place=|publisher= Popular Prakashan|edition=|isbn=0-85229-760-2}}
* {{Citation | last = Holt | first=John | title=The Buddhist Visnu |publisher=Columbia University Press |year=2004}}
* {{Citation | last1 =Hopfe | first1 =Lewis M. | last2 =Woodward | first2 =Mark R. | year =2008 | title =Religions of the World | publisher =Pearson Education | url =http://books.google.nl/books?id=BVbiMBDVrdEC&pg=PA79 }}
* {{Citation | last =Hori | first =Victor Sogen | year =1994 | title =Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 | url =http://www.essenes.net/pdf/Teaching%20and%20Learning%20in%20the%20Rinzai%20Zen%20Monastery%20.pdf | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2019-10-25 | archive-url =https://web.archive.org/web/20191025091951/http://www.essenes.net/pdf/Teaching%2520and%2520Learning%2520in%2520the%2520Rinzai%2520Zen%2520Monastery%2520.pdf | dead-url =yes }}
* {{Citation| last = Insoll| first = Timothy| title = Archaeology and World Religion| publisher = [[Routledge]]| year = 2001| page = | url = http://books.google.com/?id=QNxnYjYRuOMC&pg=PA35| isbn = 978-0-415-22155-9}}
* {{Citation | last = Inden | first =Ronald | year =1998 | title =Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship. In: JF Richards, ed., "Kingship and Authority in South Asia" | place =New Delhi | publisher =Oxford University Press}}
* {{Citation | last = Inden | first =Ronald B. | year =2000 | title =Imagining India | publisher =C. Hurst & Co. Publishers}}
* {{Citation | last=Jha | first=Preeti | url=http://www.expressindia.com/latest-news/Guinness-comes-to-east-Delhi-Akshardham-worlds-largest-Hindu-temple/254631/ | title=Guinness Comes to East Delhi: Akshardham World’s Largest Hindu Temple | date=26 Desember 2007 | publisher=[[The Indian Express|ExpressIndia.com]] | accessdate=2 Januari 2008 | archiveurl=https://web.archive.org/web/20071228055300/http://www.expressindia.com/latest-news/Guinness-comes-to-east-Delhi-Akshardham-worlds-largest-Hindu-temple/254631/ | year=2007 | archivedate=2007-12-28 | deadurl=no }}
* {{Citation | last = Johnson |first = W.J. |title = A Dictionary of Hinduism | publisher = Oxford University Press | year = 2009 | ISBN = 978-0-19-861025-0 }}
* {{Citation | last1 =Jones | first1 =Constance | last2 =Ryan | first2 =James D. | year =2006 | title =Encyclopedia of Hinduism | publisher =Infobase Publishing | url =http://books.google.nl/books?id=OgMmceadQ3gC&pg=PR17&dq=hinduism+neolithic&hl=nl&sa=X&ei=AfRbUvW5Msqb0AWXx4DYBw&ved=0CD0Q6AEwAQ#v=onepage&q=hinduism%20neolithic&f=false }}
* {{Citation | last =Jouhki | first =Jukka | year =2006 | title =Orientalism and India | journal =J@RGONIA 8/2006 | url =http://research.jyu.fi/jargonia/artikkelit/jargonia8.pdf | format =[[PDF]] | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2017-05-25 | archive-url =https://web.archive.org/web/20170525144417/http://research.jyu.fi/jargonia/artikkelit/jargonia8.pdf | dead-url =yes }}
* {{Citation | last = Kamphorst |first=Janet | title=In Praise of Death: History and Poetry in Medieval Marwar (South Asia)| date=5 Juni 2008 | publisher=Leiden University Press | isbn=90-8728-044-0 | chapter=9}}
* {{Citation |last=Ketkar |title=The History of Caste in India |first=Shridhar |publisher=Taylor & Carpenter |year=1909 |url=http://books.google.com/books?id=_c9OAAAAMAAJ&pg=PA89&lr=#PPA89,M1 }}
* {{Citation | last = Khanna | first =Meenakshi | year =2007 | title =Cultural History Of Medieval India | publisher =Berghahn Books}}
* {{Citation | last1 = King | first1=Anna | first2=John | last2=Brockington | title=The Intimate Other: Love Divine in Indic Religions | publisher=Orient Longman | year=2005}}
* {{Citation | last = King | first =Richard | year =1999 | title =Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" | publisher =Routledge}}
* {{Citation | last = King | first= Richard | year =1999-B | title =Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism" | journal =NUMEN, Vol. 46, pp 146-185 | publisher =BRILL}}
* {{Citation | last = King | first =Richard | year =2002 | title =Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" | publisher =Routledge}}
* {{Citation|last=Kishore|first=B. R.|title=Hinduism|year=2001|publisher=Diamond Pocket Books Ltd.|isbn=9788128800825 <!--| page=152 -->|url=http://books.google.co.in/books?id=t3WzDipk9xwC&pg=PA40&dq=Hinduism+Moksha&hl=en&sa=X&ei=7jRWT67TF4nNrQfflcCyBw&ved=0CDQQ6AEwAA#v=snippet&q=%22Liberation%20or%20Moksha%22&f=false}}
* {{Citation | last = Klostermaier | first =Klaus K. | year =1994 | title =A Survey of Hinduism: Second Edition | publisher =SUNY Press}}
* {{Citation | last =Klostermaier | first =Klaus K. | year =2007 | title =A Survey of Hinduism: Third Edition | publisher =SUNY Press | url =http://books.google.nl/books?id=E_6-JbUiHB4C&printsec=frontcover&dq=origins+of+hinduism&hl=nl&sa=X&ei=gpxFUoyFNcfZ0QWDoIDICQ&ved=0CFMQ6AEwBA#v=onepage&q=origins%20of%20hinduism&f=false }}
* {{Citation | last =Knott | first =Kim | year =1998 | title =Hinduism: A Very Short Introduction | publisher =Oxford University Press | url =http://books.google.nl/books?id=p4kzNzII3zAC&pg=PA6&dq=roots+of+hinduism&hl=nl&sa=X&ei=eos-UuGuJMKm0QWh_YCgCQ&ved=0CG4Q6AEwCA#v=onepage&q=roots%20of%20hinduism&f=false }}
* {{Citation| last = Koller | first = John M. | chapter= Puruṣārtha as Human Aims | title=JSTOR: Philosophy East and West | volume=18 | issue=4 | date=Oktober 1968 | year=1968 | journal=Philosophy East and West}}
* {{Citation | last1 = Koller | first1 =John M. |title=JSTOR: Philosophy East and West | volume=34 | date=April, 1984 | publisher =www.jstor.org | jstor =1398925 | issue=2 | journal=Philosophy East and West | year=1984}}
* {{Citation | last=Kramer | first=Kenneth | year=1986 | title=World scriptures: an introduction to comparative religions | isbn=978-0-8091-2781-8 | url=http://books.google.com/books?id=RzUAu-43W5oC&pg=PA34 }}
* {{Citation | last=Krishnamurti | title=Encyclopedia of Hinduism | first=B.N. | url=http://books.google.com/books?id=UG9-HZ5icQ4C&pg=PA67&lpg=PA67&dq=shiva+madhva+hierarchy&source=bl&ots=dq2q07HLTy&sig=EjbwE8szalkDKB7zF_At4zr09Qs&hl=en&ei=7ErvS4m8IoT7lwfgjvm0CA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=9&ved=0CD0Q6AEwCA#v=onepage&q&f=false | publisher=Centre for International Religious Studies | year=1997 | isbn=8174881689 }}
* {{Citation | last1 =Kulke | first1 =Hermann | last2 =Rothermund | first2 =Dietmar | year =1998 | title =High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India | publisher =Routledge | accessdate =25 November 2008 | isbn =0-415-15482-0 | url =http://books.google.com/books?id=V0GEtXp-GsUC }}
* {{Citation | last1 = Kulke | first1 =Hermann | last2 =Rothermund | first2 =Dietmar | year =2004 | title =A History of India | publisher =Routledge}}
* {{Citation | last =Kumar | first =Dhavendra | year =2004 | title =Genetic Disorders of the Indian Subcontinent | publisher =Springer | accessdate =25 November 2008 | isbn =1-4020-1215-2 | url =http://books.google.com/books?id=bpl0LXKj13QC }}
* {{Citation | last = Kuruvachira|first=Jose|year=2006|title=Hindu nationalists of modern India|place=|publisher= Rawat publications|edition=|isbn=81-7033-995-2}}
* {{Citation | last = Laderman | first =Gary | year =2003 | title =Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions | publisher =ABC-CLIO | isbn =1-57607-238-X}}
* {{Citation| last1 = Lane| first1 = Jan-Erik| last2 = Ersson| first2 = Svante| title = Culture and Politics: A Comparative Approach| edition = 2| publisher = Ashgate Publishing, Ltd| year = 2005| url = http://books.google.com/?id=mKtDY_iJH2QC&pg=PA149| isbn = 978-0-7546-4578-8}}
* {{Citation | last =Larson | first =Gerald | year =1995 | title =India's Agony Over Religion | publisher =SUNY Press | url =http://books.google.nl/books?id=wIOSb97ph3EC&dq=hinduism+spread+from+north+to+south&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last =Larson | first =Gerald | year =2009 | title =Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198 | publisher =Westminster John Knox Press | url =http://books.google.nl/books?id=34vGv_HDGG8C&printsec=frontcover&hl=nl#v=onepage&q&f=false }}
* {{Citation | last = Lata | first = Prem | title = Swami Dayānanda Sarasvatī | publisher = Sumit Publications | year = 1990 | isbn = 81-7000-114-5}}
* {{Citation | last = Leaman | first=Oliver | title=Key Concepts in Eastern Philosophy | publisher = Routledge | year=1999}}
* {{Citation | last =Lockard | first =Craig A. | year =2007 | title =Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500 | publisher =Cengage Learning | url =http://books.google.nl/books?id=yJPlCpzOY_QC&pg=PA50 }}
* {{Citation | last =Lorenzen | first =David N. | year =2006 | title =Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History | publisher =Yoda Press | url =http://books.google.nl/books?id=SO-YmMWpcVEC&printsec=frontcover }}
* {{citation | last = Luzzi | first=Ferro |year=1991 |chapter=The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism | editor=G.D. Sontheimer dan H. Kulke (ed.) | title=Hinduism Reconsidered | place=Delhi |publisher=Manohar}}
* {{Citation | last1 = Macy |first1=Joanna |year=1975 |title=The Dialectics of Desire |journal=Numen |volume=22 |issue=2 <!--|pages=145–60--> |publisher=BRILL |jstor=3269765}}
* {{Citation | last = Mahadevan | title=History of Philosophy Eastern and Western| first=T. M. P| editor=Sarvepalli Radhakrishnan| year=1956| publisher=George Allen & Unwin Ltd}}
* {{Citation | last = Matilal | first=B. K. | title=Perception. An Essay on Classical Indian Theories of Knowledge | publisher=Oxford University Press | year=1986}}
* {{Citation | last = McDaniel |first=J. | chapter=Hinduism | editor-first=John |editor-last=Corrigan |title=The Oxford Handbook of Religion and Emotion | year=2007 |publisher=Oxford University Press | isbn=0-19-517021-0}}
* {{Citation | last=McGowan (ed.) | first=Dale | year=2012 | title=Voices of Unbelief: Documents from Atheists and Agnostics | url=http://books.google.com/books?id=wWWU32YNq4UC&pg=PA10&dq=animal+sacrifice+jyotistoma&hl=en&sa=X&ei=klafUq-aNuHksATPnoJY&ved=0CDgQ6AEwAg#v=onepage&q=animal%20sacrifice%20jyotistoma&f=false | isbn=1598849786 }}
* {{Citation | last = McMahan | first =David L. | author-link = | year =2008 | title =The Making of Buddhist Modernism | place = | publisher =Oxford University Press | ISBN =9780195183276}}
* {{Citation | last = McRae |first=John |year=1991|title=Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World's Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe|journal=Buddhist-Christian Studies|publisher=University of Hawai'i Press| volume=11| doi=10.2307/1390252| postscript=.|jstor=1390252}}
* {{Citation | last = McRae | first =John | author-link = | year =2003 | title =Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism | place = | publisher =The University Press Group Ltd | ISBN =9780520237988}}
* {{Citation|last1=Melton|first1=J. Gordon|last2=Baumann|first2=Martin|title=Religions of the World, Second Edition: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices|url=http://books.google.com/books?id=v2yiyLLOj88C&pg=PA1324|year=2010|publisher=ABC-CLIO|isbn=978-1-59884-204-3}}
* {{Citation | last = Merriam-Webster | year =2000 | title = Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia| publisher = Merriam-Webster}}
* {{Citation | last = Michaels | first =Axel | year =2004 | title =Hinduism. Past and present | place =Princeton, New Jersey | publisher =Princeton University Press}}
* {{Citation | last =Michell | first =George | year =1977 | title =The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms | publisher =University of Chicago Press | url =http://books.google.nl/books?id=ajgImLs62gwC&dq=hindu+temples+in+india&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last = Misra | first =Amalendu | year =2004 | title =Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India | publisher =SAGE}}
* {{Citation|last=Monier-Williams|first=Monier|authorlink=Monier Monier-Williams|year=2001|title=English Sanskrit dictionary|place=Delhi|publisher=Motilal Banarsidass|edition=|url=http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/index.html|accessdate=24 Juli 2007|isbn=81-206-1509-3}}
* {{Citation | last = Morgan|given1=Kenneth W.|surname2=Sarma|given2=D. S.|year=1953|title=The Religion of the Hindus|publisher=Ronald Press}}
* {{Citation | last = Muesse | first = Mark William | year = 2003 | title = Great World Religions: Hinduism | url = http://www.docshut.com/rquv/lectures-on-great-world-religions-hinduism.html }}
* {{Citation| last=Muesse| first=Mark Willaim| title=The Hindu Traditions: A Concise Introduction| year=2011| publisher=Fortress Press| isbn=9780800697907| url=http://books.google.co.in/books?id=VlQBfbwk7CwC&pg=PA102&dq=Hindus+rituals+daily&hl=en&sa=X&ei=VjtWT4eFBM3QrQes3ayRDQ&ved=0CDcQ6AEwAQ#v=onepage&q=rituals%20daily%20prescribe%20routine&f=false}}
* {{Citation | last1 =Mukherjee | first1 =Namita | last2 =Nebel | first2 =Almut | last3 =Oppenheim | first3 =Ariella | last4 =Majumder | first4 =Partha P. | year =2001 | title =High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India | journal =Journal of Genetics | publisher =Springer India | date =December 2001, Vol. 80, No. 3 | accessdate =25 November 2008 | url =http://www.springerlink.com/content/qw238444x1q3128h/fulltext.pdf | format =[[PDF]] }}{{Pranala mati|date=Januari 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}
* {{Citation| last = Murthy| first = B.S.| title = Puppets of Faith: theory of communal strife| publisher = Bulusu Satyanarayana Murthy| year = 2003| url = http://books.google.com/?id=OBQ_wWNjpZ4C&pg=PA7| isbn = 978-81-901911-1-1}}
* {{Citation | last = Naidoo | first = Thillayvel | title = The Arya Samaj Movement in South Africa | publisher = [[Motilal Banarsidass]] | year = 1982 | isbn = 81-208-0769-3}}
* {{Citation | last = Nakamura | first =Hajime | year =2004 | title =A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two | place =Delhi | publisher =Motilal Banarsidass Publishers Private Limited}}
* {{Citation | last = Narayanan | first=Vasudha | chapter=The Hindu Tradition | title=A Concise Introduction to World Religions | editor=Willard G. Oxtoby dan Alan F. Segal | place=New York | publisher=Oxford University Press | year=2007}}
* {{Citation | last =Narayanan | first =Vasudha | year =2009 | title =Hinduism | publisher =The Rosen Publishing Group | url =http://books.google.nl/books?id=E0Mm6S1XFYAC&printsec=frontcover }}
* {{Citation| last = Narendranand (Swami)| title = Hindu spirituality: a help to conduct prayer meetings for Hindus| publisher = Jyoti Ashram| year = 2008| url = http://books.google.co.in/books?ei=WwIvTNWQKsSFrAehsKDzBQ}}
* {{Citation | last = Nath | first =Vijay | year =2001 | title =From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition | journal=Social Scientist 2001<!--, pp. 19-50-->}}
* {{Citation|last=Neusner|first=Jacob|title=World Religions in America: An Introduction|url=http://books.google.com/books?id=34vGv_HDGG8C&pg=PA183|year=2009|publisher=Westminster John Knox Press|isbn=978-0-664-23320-4}}
* {{Citation |last=Neville |title=Religious Truth |first=Robert |url=http://books.google.com/books?id=ThLR13JpCWsC |isbn=978-0-7914-4778-9 |year=2001 |publisher=Suny Press }}
* {{Citation | last = Nicholson | first =Andrew J. | year =2010 | title =Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History | publisher =Columbia University Press}}
* {{Citation | last = Nikhilananda | first =Swami | authorlink=Swami Nikhilananda|year=1990|title=The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka|place=New York|publisher= Ramakrishna-Vivekananda Centre|volume=I|edition=5th|isbn=0-911206-15-9}}
* {{Citation | last = Nikhilananda|first=Swami (trans.)|authorlink=Swami Nikhilananda|year=1992|title=[[The Gospel of Sri Ramakrishna]]|place=New York|publisher= Ramakrishna-Vivekananda Centre|volume=|edition=8th|isbn=0-911206-01-9}}
* {{citation | last = O'Conell |title=The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts| first=Joseph T.| journal= Journal of the American Oriental Society| volume= 93| number =3 | year =1973 <!--| pages=340–344-->}}
* {{Citation | last = Oberlies |first=T.|year=1998|title=Die Religion des Rgveda|place=Vienna|publisher= Institut für Indologie der Universität Wien|isbn=3-900271-32-1}}
* {{Citation| last = Olson| first = Carl| title = The Many Colours of Hinduism: A Thematic-historical Introduction| publisher = Rutgers University Press| year = 2007| page = 9| url = http://books.google.com/books?id=RVWKClYq4TUC&pg=PA9| isbn = 978-0-8135-4068-9}}
* {{Citation | last = Osborne |first=E|authorlink=|year=2005|title=Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream|place=|publisher= Folens Limited|volume=|edition=|isbn=}}
* {{Citation| last = Pattanaik| first = Devdutt| title = The man who was a woman and other queer tales of Hindu lore| publisher = Routledge| year = 2002| url = http://books.google.com/?id=Odsk9xfOp6oC&pg=PA38| isbn = 978-1-56023-181-3}}
* {{Citation | last = Phillips | first=Stephen H. | title=Classical Indian Metaphysics: Refutations of Realism and the Emergence of "New Logic" | publisher=Open Court Publishing | year=1995}}
* {{Citation | last = Platts |first = John Thompson |title = A Dictionary of Urdu, Classical Hindī, and English| publisher = W.H. Allen & Co., Oxford University | year=1884}}
* {{Citation|last=Possehl|first=Gregory L.|authorlink=Gregory Possehl|title=The Indus Civilization: A Contemporary Perspective|url=http://books.google.com/books?id=XVgeAAAAQBAJ&pg=PA154|date=11 November 2002|publisher=Rowman Altamira|isbn=978-0-7591-1642-9 <!--|pages=141–156-->|chapter=Indus religion}}
* {{Citation|last=Pratt|first=James Bissett|title=The Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage|url=http://books.google.com/books?id=cLXwU9e6D4sC&pg=PA90|year=1996|publisher=Asian Educational Services|isbn=978-81-206-1196-2}}
* {{Citation | last = Radhakrishnan |first=Sarvepalli |authorlink=Sarvepalli Radhakrishnan |title=Indian Philosophy | volume = 1 |edition=2 |series=Muirhead library of philosophy |date= |year=1929 |publisher= George Allen and Unwin Ltd. |location=London}}
* {{Citation | last = Radhakrishnan |given1=Sarvepalli |surname2=Moore|given2= CA|authorlink=Sarvepalli Radhakrishnan|year=1967|title=A sourcebook in Indian Philosophy|publisher=Princeton University Press|isbn=0-691-01958-4}}
* {{Citation| last=Radhakrishnan| first=Sarvepalli| title=The Hindu View of Life| year=1973| publisher=Macmillan| location=Pennsylvania State University| url=http://books.google.co.in/books?ei=wClWT8uXDITJrQeAycmNBw&id=pfDZAAAAMAAJ&dq=Hinduism+Artha+radhakrishnan&q=Artha#search_anchor}}
* {{Citation | last = Radhakrishnan |first=Sarvepalli (Trans.) |year=1995|title=Bhagavad Gita|place= |publisher= [[Harper Collins]]|volume=|edition=|isbn=1-85538-457-4}}
* {{Citation | last = Radhakrishnan |first=Sarvepalli | year=1996|title=Indian Philosophy|place= |publisher=Oxford University Press |volume=1|edition=|isbn=0-19-563820-4}}
* {{Citation|last=Rajadhyaksha|title=The six systems of Indian philosophy|year=1959|url=http://books.google.com/books?id=ihkRAQAAIAAJ}}
* {{Citation | last = Raju | first =P.T. | year =1992 | title =The Philosophical Traditions of India | place =Delhi | publisher =Motilal Banarsidass Publishers Private Limited}}
* {{Citation | last = Ram-Prasad | first=C| title=The Blackwell Companion to Hinduism| year=2003| publisher=[[Blackwell Publishing]]| isbn=0-631-21535-2|editor-link=Gavin Flood|editor=Flood, Gavin|chapter=Contemporary political Hinduism}}
* {{Citation | last = Ramaswamy | first =Sumathi | year =1997 | title =Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891-1970 | publisher =University of California Press}}
* {{Citation | last=Rambachan | first=Anantanand | title=The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas | publisher=University of Hawaii Press | year=1994 | url=http://books.google.com/books?id=b9EJBQG3zqUC&pg=PA124&dq=brahma+as+opposed+to+brahman&lr=#PPA124,M1 }}
* {{Citation | last = Ramstedt |first=Martin|authorlink=|year=2004|title=Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests|place=New York|publisher= Routledge}}
* {{Citation | last = Rawat |first=Ajay S.|authorlink=|year=1993|title=StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai|place=|publisher= Indus Publishing}}
* {{Citation | last =Reichenbach | first =Bruce R. | title =Karma, causation, and divine intervention | journal =Philosophy East and West | volume =39 | issue =2 | publisher =University of Hawaii Press | location =Hawaii | date =April 1989 | url =http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/reiche2.htm | accessdate =29 Desember 2009 | doi =10.2307/1399374 | postscript =. }}
* {{Citation | last = Renard | first =Philip | year =2010 | title =Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg | place =Cothen | publisher =Uitgeverij Juwelenschip}}
* {{Citation | last = Richman |given1=Paula|year=1988|title=Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text
|place= Buffalo, NY|edition=|publisher=Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University|isbn=0-915984-90-3}}
* {{Citation | last = Rinehart | first =Robin | year =2004 | title =Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice | publisher =ABC-CLIO}}
* {{Citation | last = Rodrigues | first =Hillary | year =2006 | title =Hinduism: the Ebook | publisher =JBE Online Books}}
* {{Citation| last = Rogers| first = Peter| title = Ultimate Truth, Book 1| publisher = AuthorHouse| year = 2009| url = http://books.google.com/?id=e3kf6GtwaT0C&pg=PA109| isbn = 978-1-4389-7968-7}}
* {{Citation | last = Rosen | first=Steven | title=Essential Hinduism | edition=ke-1 | place=Westport | publisher=Praeger Publishers | year=2006}}
* {{Citation | last = Samuel | first =Geoffrey | year =2010 | title =The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century | publisher =Cambridge University Press}}
* {{Citation | last1 = Sarma | first1 =D. S. | last2 =Morgan | first2 = Kenneth W. | year =1953 | title =The Religion of the Hindus}}
* {{Citation | last1 = Sargeant|first1=Winthrop|last2=Chapple|first2=Christopher|authorlink=|year=1984|title=The Bhagavad Gita|place=New York|publisher= State University of New York Press|volume=|edition=|isbn=0-87395-831-4}}
* {{Citation | last = Sehgal | first =Sunil | year =1999 | title =Encyclopaedia of Hinduism: T-Z, Volume 5 | publisher =Sarup & Sons}}
* {{Citation | last = Sen Gupta|first=Anima|authorlink=|year=1986|title=The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought|place=
|publisher= South Asia Books|volume=|edition=|isbn=81-215-0019-2}}
* {{Citation | last = Silverberg |doi=10.1086/224812|first=James|authorlink=|year=1969|title=Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium| periodical=The American Journal of Sociology| volume=75| issue=3 <!--|pages=442–443-->}}
* {{Citation | last = Sinha | first=H.P. | year=1993 | title=Bhāratīya Darshan kī rūprekhā | trans_title=Features of Indian Philosophy | publisher=Motilal Banarasidas Publishing | isbn=81-208-2144-0}}
* {{Citation | last =Sharf | first =Robert H. | author-link = | year =1993 | title =The Zen of Japanese Nationalism | place = | publisher = | ISBN = | journal =History of Religions, Vol. 33, No. 1. (Aug., 1993), pp. 1-43. | url =http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/Zen_of_Japanese_Nationalism.html }}
* {{Citation | last =Sharf | first =Robert H. | author-link = | year =1995a | title =Whose Zen? Zen Nationalism Revisited | place = | publisher = | ISBN = | url =http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/whose%20zen_sharf.pdf }}
* {{Citation | last =Sharf | first =Robert H. | year =2000 | title =The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 | url =http://buddhiststudies.berkeley.edu/people/faculty/sharf/documents/Sharf1998,%20Religious%20Experience.pdf | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2013-05-13 | archive-url =https://web.archive.org/web/20130513104227/http://buddhiststudies.berkeley.edu/people/faculty/sharf/documents/Sharf1998,%20Religious%20Experience.pdf | dead-url =yes }}
* {{Citation | last = Sharma |first=Peri Sarveswara |year=1980 | title=Anthology of Kumārilabhaṭṭa's Works | place=Delhi | publisher=Motilal Banarsidass}}
* {{Citation| last = Sharma| first = Hari| title = The Real Tipu: A Brief History of Tipu Sultan| publisher = Rishi publications| year = 1991| url = http://books.google.co.in/books?ei=TYMYTPfXCse0rAf8-62tCg}}
* {{Citation | last =Singh | first =Upinder | year =2008 | title =A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century | publisher =Pearson Education India | isbn =978-81-317-1120-0 | url =http://books.google.com/books?id=H3lUIIYxWkEC&pg=PA195 }}
* {{Citation | last=Sivaraman | first=Krishna | title=Hindu Spirituality: An Encyclopedic History of the Religious Quest. Postclassical and Modern | volume=2 | year=1997 | publisher=The Crossroad Publishing Co. | isbn=9780824507558 | url=http://books.google.co.in/books?id=xPYp7_kMBK4C&pg=PA136&dq=Hinduism+Artha&hl=en&sa=X&ei=kylWT9DGDM_IrQeh8emVBw&ved=0CEkQ6AEwBTge#v=snippet&q=%22worldy%20prosperity%22%3B%20business%20matter&f=false }}
* {{Citation | last =Sjoberg | first =Andree F. | year =1990 | title =The Dravidian Contribution To The Development Of Indian Civilization: A Call For A Reassesment | journal =Comparative Civilizations Review. 23:40-74 | url =https://ojs.lib.byu.edu/spc/index.php/CCR/article/download/13469/13403 }}
* {{Citation | last =Smart | first =Ninian | year =1993 | title =THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION | journal =DISKUS Vol 1 No.1 (1993) p.1 | url =http://www.basr.ac.uk/diskus/diskus1-6/SMART.txt | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2013-12-02 | archive-url =https://web.archive.org/web/20131202231922/http://www.basr.ac.uk/diskus/diskus1-6/SMART.txt | dead-url =yes }}
* {{Citation | last = Smart | first =Ninian | year =2003 | title =Godsdiensten van de wereld (The World's religions) | place =Kampen | publisher =Uitgeverij Kok}}
* {{Citation|editor1-last=Smelser|editor1-first=N.|editor2-last=Lipset|editor2-first=S.|title=Social Structure and Mobility in Economic Development|publisher=Aldine Transaction|year=2005|isbn=0-202-30799-9}}
* {{Citation | last =Smith | first =W.C. | year =1962 | title =The Meaning and End of Religion | place =San Francisco | publisher =Harper and Row | url =http://books.google.nl/books?id=-5fImMZMqNIC&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last = Smith|first=Huston| authorlink=Huston Smith |year=1991|title=The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions
|place=San Francisco|publisher= HarperSanFrancisco|volume=|edition=|isbn=0-06-250799-0}}
* {{Citation | last = Smith| title=The Illustrated World's Religions| first=Huston| year=1994| publisher=HarperCollins| location=New York, USA| chapter=Hinduism: The Stations of Life|isbn=0-06-067440-7}}
* {{Citation | last1 = Smith |first1=David Whitten| last2=Burr |first2=Elizabeth Geraldine |title=Understanding World Religions: A Road Map for Justice and Peace | date=28 Desember 2007 | year=2007 | publisher=Rowman & Littlefield | isbn=0-7425-5055-9 | chapter=One}}
* {{Citation | last=Southgate | first=Christopher | year=2005 | url=http://books.google.co.in/books?id=2euuM3YOh6YC&pg=PA246&dq=panentheism+hinduism&hl=en&sa=X&ei=u1fmT5OyKsuJrAfy6KX_CA&ved=0CFYQ6AEwBg#v=onepage&q=panentheism%20hinduism&f=false | title=God, Humanity, and the Cosmos | publisher=Bloomsburry Academic | isbn=0567030164 }}
* {{Citation| last=Sri Aurobindo| first=| authorlink=Sri Aurobindo| title=Essays On The Gita| url=http://books.google.com/books?id=gZ6zz981EQoC&pg=PA517| year=2000| publisher=Sri Aurobindo Ashram Publishing| isbn=978-81-7058-613-5}}
* {{Citation | last =Stein | first =Burton | year =2010 | title =A History of India, Second Edition | publisher =Wiley-Blackwell | url =http://www.investigacioneshistoricaseuroasiaticas-ihea.com/files/HISTORYINDIA-BurtonStein.pdf | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2014-01-14 | archive-url =https://web.archive.org/web/20140114070555/http://www.investigacioneshistoricaseuroasiaticas-ihea.com/files/HISTORYINDIA-BurtonStein.pdf | dead-url =yes }}
* {{Citation | last = Stevens | first =Anthony | year =2001 | title=Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind | publisher =Princeton University Press}}
* {{Citation | last =Sweetman | first =Will | year =2004 | title =The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism | journal =New Zealand Journal of Asian Studies 6, 2 (December, 2004): 12-38 | url =http://www.nzasia.org.nz/downloads/NZJAS-Dec04/6_2_3.pdf | format =[[PDF]] | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2013-02-07 | archive-url =https://web.archive.org/web/20130207044659/http://nzasia.org.nz/downloads/NZJAS-Dec04/6_2_3.pdf | dead-url =yes }}
* {{Citation | last = Taimni |first=I. K. |authorlink=I. K. Taimni |coauthors=|title=The Science of Yoga |year=1961 |publisher=The Theosophical Publishing House |location=Adyar, India |isbn=81-7059-212-7}}
* {{Citation | last=Thani Nayagam | first=Xavier S. | year=1963 | title=Tamil Culture | publisher=Academy of Tamil Culture | date=1963, Vol. 10 | accessdate=25 November 2008 | url=http://books.google.com/books?id=cNUgAAAAMAAJ }}
* {{Citation | last = Thapar |first=Romula |year=1993 |title=Interpreting Early India |place=Delhi |publisher=Oxford University Press}}
* {{Citation | last =Thapar | first =Romula | year =2003 | title =The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300 | publisher =Penguin Books India | url =http://books.google.nl/books?id=gyiqZKDlSBMC&dq=%22puranic+hinduism%22+-wikipedia&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last1=Tichner | first1=Jozef | last2=McClean | first2=George | url=http://books.google.com/books?id=kO8-980xGk8C&pg=PA32&dq=hiranyagarba&ei=gCnrSaGyLZLQMu3AmaQB | title=The Philosophy of Person: Solidarity and Cultural Creativity | year=1994 }}
* {{Citation | last = Tiwari | first =Shiv Kumar | year =2002 | title =Tribal Roots Of Hinduism | publisher =Sarup & Sons}}
* {{Citation | last1 = Toropov | first1 =Brandon | last2 =Buckles | first2 =Luke | year =2011 | title=The Complete Idiot's Guide to World Religions|publisher=Penguin}}
* {{Citation | last =Turner | first =Bryan S. | year =1996a | title =For Weber: Essays on the Sociology of Fate | authorlink =Bryan S. Turner (sociologist) | url =http://books.google.nl/books?id=YDwRcguxbGwC&dq=Essays+on+the+Sociology+of+Fate&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last = Turner | first =Jeffrey S.| year =1996b | title =Encyclopedia of relationships across the lifespan | publisher =Greenwood Press}}
* {{Citation |last1=van Bekkum |first1=Wout Jac. |first2=Jan |last2=Houben |first3=Ineke |last3=Sluiter |first4=Kees |last4=Versteegh |year=1997 |title=The Emergence of Semantics in Four Linguistic Traditions: Hebrew, Sanskrit, Greek, Arabic |url=http://books.google.com/books?id=uU9IAAAAQBAJ&pg=PA77&dq=white+goat+vayu&hl=en&sa=X&ei=GFGfUrW8AsbesATL7YGoAg&ved=0CDQQ6AEwAQ#v=onepage&q=white%20goat%20vayu&f=false }}
* {{Citation|last=Vasu|first=Srisa Chandra|authorlink=|year=1919|title=The Catechism Of Hindu Dharma|place=New York|publisher= Kessinger Publishing, LLC}}
* {{Citation | last= Vivekananda|first=Swami|authorlink=Swami Vivekananda|year=1987|title=Complete Works of Swami Vivekananda
|place=Calcutta|publisher= Advaita Ashrama|volume=|edition=|isbn=81-85301-75-1}}
* {{Citation | last= Walker|first=Benjamin|authorlink=|year=1968|title=The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism}}
* {{Citation | last = Werbner | first=P. | year = 2003 | title = Multiculturalism and Minority Religions in Britain: Krishna Consciousness, Religious Freedom and the Politics of Location | first2=Malory | last2=Nye | place=Richmond | publisher=Curzon Press | year=2003 | isbn=0-7007-1392-1 | journal = Social Anthropology | volume = 10 | issue = 03 | doi = 10.1017/S0964028202210253}}
* {{Citation | last =White | first =David Gordon | year =2000 | title =Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice" | publisher =Princeton University Press}}
* {{Citation | last =White | first =David Gordon | year =2006 | title =Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts | publisher =University of Chicago Press | url =http://books.google.nl/books?id=5RwARVMg2_4C&dq=Kiss+of+the+Yogin&hl=nl&source=gbs_navlinks_s }}
* {{Citation | last=Williams | title=An Introduction to Swaminarayan Hinduism | first=Raymond Brady | url=http://books.google.com/books?id=tPkexi2EhAIC&pg=PA25&dq=Shikshapatri+Vishnu+shiva&lr=&cd=1#v=onepage&q=Shikshapatri%20Vishnu%20shiva&f=false | publisher=Cambridge University Press | year=2001 | isbn=052165422X }}
* {{Citation | last =Witzel | first =Michael | year =1995 | title =Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state | journal =EJVS vol. 1 no. 4 (1995) | url =http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0104/ejvs0104article.pdf | place = | publisher =Praeger | volume = | edition = | isbn = | accessdate =2014-03-07 | archive-date =2007-06-11 | archive-url =https://web.archive.org/web/20070611142934/http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0104/ejvs0104article.pdf | dead-url =yes }}
* {{Citation |last=Woodard |first=Roger D. |title=Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult |url=http://books.google.com/books?id=EB4fB0inNYEC&pg=FA242 |date=18 Agustus 2006 |year=2006 |publisher=University of Illinois Press |isbn=978-0-252-09295-4 }}
* {{Citation| last=Worthington| first=Vivian| title=A History of Yoga| year=1982| publisher=[[Routledge]]| url=http://books.google.com/books?id=5aI9AAAAIAAJ}}
* {{Citation | last = Zimmer | first =Heinrich | year =1951 | title =Philosophies of India | publisher =Princeton University Press}}
{{refend}}
 
== Pranala luar ==
{{commonscat|Hinduism|Agama Hindu}}{{wikibooks|Hinduism|lang=en}}{{wikiquote|en:Hinduism|Agama Hindu}}
* {{id}} [http://hindu.fairtopic.com/t2-veda-kitab-suci-hindu ''Weda'', Kitab Suci Hindu]
* {{id}} [http://phdi.or.id/ Parisadha Hindu Dharma Indonesia]
* {{en}} [https://www.britannica.com/topic/Hinduism "Hinduism"]. ''[[Encyclopædia Britannica]]'' Online.
* {{en}} [http://www.iep.utm.edu/hindu-ph/ Hindu Philosophy and Hinduism], IEP, Shyam Ranganathan, York University.
* {{en}} [http://www.dlshq.org/download/hinduismbk.pdf All About Hinduism by Swami Sivananda (pdf)] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20191222000944/http://www.dlshq.org/download/hinduismbk.pdf |date=2019-12-22 }}, The Divine Life Society.
* {{en}} [http://www.hinduismtoday.com/modules/wfchannel/index.php?wfc_cid=21 What is Hinduism?] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20210418012219/https://www.hinduismtoday.com/modules/wfchannel/index.php?wfc_cid=21 |date=2021-04-18 }}, editor majalah ''Hinduism Today''.
* {{en}} [http://www.pluralism.org/religion/hinduism/bibliography Hinduism outside India] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150420084630/http://pluralism.org/religion/hinduism/bibliography |date=2015-04-20 }}, A Bibliography, Harvard University (The Pluralism Project).
* {{en}} [https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00196705/ What's in a Name? Agama Hindu Bali in the Making] Michel Picard, Le CNRS (Paris, France)
 
===Riset tentang Hinduisme===
* {{en}} [http://www.ochs.org.uk/ The Oxford Center for Hindu Studies], University of Oxford
* {{en}} [http://jhs.oxfordjournals.org/content/current Latest issue of The Journal of Hindu Studies], Oxford University Press
* {{en}} [https://link.springer.com/journal/volumesAndIssues/11407 Latest issue of the International Journal of Hindu Studies], Springer
* {{en}} [http://digitalcommons.butler.edu/jhcs/ Latest issue of The Journal of Hindu-Christian Studies], Butler University
* {{en}} [http://jewishstudies.fiu.edu/about-us/initiative-for-global-jewish-communities/society-for-indo-judaic-studies/journal-archives/ Latest issue of The Journal of Indo-Judaic Studies], Florida International University
* {{en}} [http://www.internationaljournaldharmastudies.com Latest issue of the International Journal of Dharma Studies], Springer (Topical publications on Hinduism, other Indic religions)
 
{{Topik Hindu}}
{{Agama di Indonesia}}
{{Gerakan reformasi Hindu}}
{{Mahatma Gandhi}}
{{Authority control}}
 
[[Kategori:Kepercayaan]]
[[Kategori:Agama]]
[[Kategori:Hindu| Utama]]