Henri Lefebvre: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k ~ref |
|||
Baris 15:
|influenced = [[Guy Debord]]{{·}} [[Jean Baudrillard]]{{·}} [[Michel de Certeau]]{{·}} [[David Harvey (social theorist)|David Harvey]]{{·}} [[Raoul Vaneigem]]{{·}} [[Edward Soja]]
}}
'''Henri Lefebvre''' (16 Juni 1901–29 Juni 1991) adalah seorang [[sosiolog]] [[Prancis]], seorang intelektual, dan filsuf yang secara umum digolongkan ke dalam (aliran) [[Neo-Marxisme|Neo-Marxist]].<ref>{{cite book|author=Friedmann, John|title=Planning in the public domain: from knowledge to action|publisher=Princeton|year=1987}}</ref> Ia terkenal karena merintis kritik kehidupan sehari-hari, karena memperkenalkan konsep-konsep hak atas kota dan produksi ruang sosial, dan untuk karyanya tentang materialisme dialektis, keterasingan, dan kritik terhadap Stalinisme, eksistensialisme, dan strukturalisme. Dalam karirnya yang produktif, Lefebvre menulis lebih dari enam puluh buku dan tiga ratus artikel. Ia mendirikan atau mengambil bagian dalam pendirian beberapa jurnal intelektual dan akademis seperti ''Philosophies'', ''La Revue Marxiste'', ''Arguments'', ''Socialisme ou Barbarie'', ''Espaces et Sociétés''.
== Biografi ==
Baris 56:
Salah satu kontribusi lefebvre yang paling penting bagi pemikiran sosial adalah gagasan tentang "kritik terhadap kehidupan sehari-hari", yang ia rintis pada 1930-an. Lefebvre mendefinisikan kehidupan sehari-hari secara dialektis sebagai persimpangan "ilusi dan kebenaran, kekuatan dan ketidakberdayaan; persimpangan sektor kontrol manusia dan sektor yang tidak dia kendalikan",<ref>{{Cite book|last=Lefebvre|first=Henri|date=2008|url=https://www.worldcat.org/oclc/175284578|title=Critique of everyday life|location=London|isbn=978-1-84467-194-6|others=Henri Translation of: Lefebvre|oclc=175284578}}</ref> dan di situlah konflik transformatif abadi terjadi antara ritme yang beragam dan spesifik: bundel poliritmik tubuh dari ritme alami, ritme fisiologis (alami), dan ritme sosial (Lefebvre dan Régulier, 1985: 73).<ref>{{Cite book|last=Lefebvre|first=Henri|date=2004|url=https://www.worldcat.org/oclc/319491668|title=Rhythmanalysis : space, time, and everyday life|location=London|publisher=Continuum|isbn=978-1-84714-036-4|oclc=319491668}}</ref> Sehari-hari, singkatnya, adalah ruang di mana semua kehidupan terjadi, dan di antaranya semua kegiatan yang terfragmentasi terjadi. Itu adalah sisanya.<ref>{{Cite book|url=http://dx.doi.org/10.5040/9781472546869.ch-002|title=The Critique of Everyday Life|publisher=Continuum}}</ref> Sementara tema tersebut menampilkan dirinya dalam banyak karya, itu terutama diuraikan dalam studi tiga volume eponimnya, yang keluar dalam angsuran individu, terpisah beberapa dekade, pada tahun 1947, 1961, dan 1981.
Lefebvre berpendapat bahwa kehidupan sehari-hari adalah sektor yang kurang berkembang dibandingkan dengan teknologi dan produksi, dan terlebih lagi bahwa pada pertengahan abad ke-20, kapitalisme berubah sedemikian rupa sehingga kehidupan sehari-hari harus dijajah —berubah menjadi zona konsumsi belaka. Di zona keseharian (kebosanan) yang dimiliki oleh semua orang di masyarakat tanpa memandang kelas atau spesialisasi, autocritique dari realitas sehari-hari tentang kebosanan vs. janji-janji masyarakat tentang waktu luang dan waktu luang, dapat menyebabkan orang memahami dan kemudian merevolusi kehidupan sehari-hari mereka. Ini penting bagi Lefebvre karena kehidupan sehari-hari adalah tempat dia melihat kapitalisme bertahan dan bereproduksi sendiri. Tanpa merevolusi kehidupan sehari-hari, kapitalisme akan terus mengurangi kualitas kehidupan sehari-hari, dan menghambat ekspresi diri yang nyata. Kritik terhadap kehidupan sehari-hari sangat penting karena baginya hanya melalui perkembangan kondisi kehidupan manusia — alih-alih kontrol abstrak dari kekuatan produktif — bahwa manusia dapat mencapai keberadaan utopis yang konkret.
Karya Lefebvre tentang kehidupan sehari-hari sangat berpengaruh dalam teori Prancis, terutama bagi Para Situasionis, serta dalam politik (misalnya untuk pemberontakan mahasiswa Mei 1968).<ref>{{Cite book|last=Ross|first=Kristin|date=2002|url=https://www.worldcat.org/oclc/593356182|title=May '68 and its afterlives|location=Chicago|publisher=University of Chicago Press|isbn=978-0-226-72800-1|oclc=593356182}}</ref> Volume ketiga juga baru-baru ini memengaruhi para sarjana yang menulis tentang teknologi dan informasi digital di masa sekarang,<ref>{{Cite journal|last=Shaw|first=Joe|last2=Graham|first2=Mark|date=2017-09|title=An Informational Right to the City? Code, Content, Control, and the Urbanization of Information: An Informational Right to the City?|url=https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/anti.12312|journal=Antipode|language=en|volume=49|issue=4|pages=907–927|doi=10.1111/anti.12312}}</ref> karena memiliki bagian yang membahas topik ini secara panjang lebar, termasuk analisis Laporan Nora-Minc [fr] (1977); aspek kunci dari [[teori informasi]]; dan diskusi umum lainnya tentang "kolonisasi" kehidupan sehari-hari melalui teknologi komunikasi informasi sebagai "perangkat" atau "layanan".
Baris 63:
Lefebvre mendedikasikan banyak tulisan filosofisnya untuk memahami pentingnya (produksi) ruang dalam apa yang disebutnya reproduksi hubungan sosial produksi. Gagasan ini adalah argumen utama dalam buku ''The Survival of Capitalism'', yang ditulis sebagai semacam pendahuluan untuk ''La Production de l'espace'' (1974) (''The Production of Space''). Karya-karya ini telah sangat mempengaruhi teori perkotaan saat ini, terutama dalam geografi manusia, seperti yang terlihat dalam karya penulis saat ini seperti [[David Harvey]], [[:en:Dolores_Hayden|Dolores Hayden]], dan [[:en:Edward_Soja|Edward Soja]], dan dalam diskusi kontemporer seputar gagasan [[:en:Spatial_justice|keadilan spasial]]. Lefebvre secara luas diakui sebagai pemikir Marxis yang bertanggung jawab untuk memperluas cakupan teori Marxis secara luas, merangkul kehidupan sehari-hari dan makna dan implikasi kontemporer dari jangkauan perkotaan yang terus berkembang di dunia barat sepanjang abad ke-20. Generalisasi industri, dan hubungannya dengan kota-kota (yang diperlakukan dalam ''La Pensée marxiste et la ville''), ''The Right to the City'' dan ''The Urban Revolution'' adalah semua tema tulisan Lefebvre pada akhir 1960-an, yang berkaitan, di antara aspek-aspek lain, dengan transformasi mendalam "kota" menjadi "perkotaan" yang memuncak dalam kemahakuasaannya ("urbanisasi lengkap masyarakat").
Lefebvre berpendapat bahwa ada berbagai mode produksi ruang (yaitu [[:en:Spatialization|spasialisasi]]) dari ruang alami ('ruang absolut') ke ruang dan aliran yang lebih kompleks yang maknanya dihasilkan secara sosial (yaitu ruang sosial).<ref>{{Cite journal|last=Ehrkamp|first=Patricia|date=2006-11|title=Place: A Short Introduction by Tim Cresswell|url=http://dx.doi.org/10.1111/j.1467-9272.2006.00585.x|journal=The Professional Geographer|volume=58|issue=4|pages=492–493|doi=10.1111/j.1467-9272.2006.00585.x|issn=0033-0124}}</ref> Lefebvre menganalisis setiap mode historis sebagai dialektika tiga bagian antara praktik dan persepsi sehari-hari (''le perçu''), representasi atau teori ruang (''le conçu'') dan [[:en:The_Imaginary_(psychoanalysis)#French_culture|imajiner]] spasial saat itu (''le vécu'').
Argumen Lefebvre dalam ''The Production of Space'' adalah bahwa ruang adalah produk sosial, atau konstruksi sosial yang kompleks (berdasarkan nilai-nilai, dan produksi makna sosial) yang mempengaruhi praktik dan persepsi spasial. Argumen ini menyiratkan pergeseran perspektif penelitian dari ruang ke proses produksinya; merangkul banyaknya ruang yang diproduksi secara sosial dan dibuat produktif dalam praktik sosial; dan fokus pada karakter yang kontradiktif, konfliktual, dan, pada akhirnya, politik dari proses produksi ruang. Sebagai seorang ahli teori Marxis (tetapi sangat kritis terhadap strukturalisme ekonomi yang mendominasi wacana akademik pada masanya), Lefebvre berpendapat bahwa produksi sosial ruang perkotaan ini sangat penting untuk reproduksi masyarakat, oleh karena itu kapitalisme itu sendiri. Produksi sosial ruang diperintahkan oleh kelas hegemonik sebagai alat untuk mereproduksi dominasinya (lihat [[Antonio Gramsci]]).
Ruang (Sosial) adalah produk (sosial) ... ruang yang dihasilkan juga berfungsi sebagai alat pemikiran dan tindakan ... selain menjadi alat produksi itu juga merupakan alat kontrol, dan karenanya dominasi, kekuasaan.
Lefebvre berpendapat bahwa setiap masyarakat—dan, oleh karena itu, setiap mode produksi—menghasilkan ruang tertentu, ruangnya sendiri. Kota dunia kuno tidak dapat dipahami sebagai aglomerasi sederhana antara orang-orang dan benda-benda di ruang angkasa — ia memiliki praktik spasialnya sendiri, membuat ruangnya sendiri (yang cocok untuk dirinya sendiri — Lefebvre berpendapat bahwa iklim intelektual kota di dunia kuno sangat terkait dengan produksi sosial spasialitasnya).<ref>{{Cite book|last=Lefebvre|first=Henri|date=1991|url=https://www.worldcat.org/oclc/22624721|title=The production of space|location=Oxford, UK|isbn=0-631-14048-4|others=Donald Nicholson-Smith, David Harvey|oclc=22624721}}</ref> Maka jika setiap masyarakat menghasilkan ruangnya sendiri, setiap "keberadaan sosial" yang bercita-cita untuk menjadi atau menyatakan dirinya sebagai nyata, tetapi tidak menghasilkan ruangnya sendiri, akan menjadi entitas yang aneh, abstraksi yang sangat aneh yang tidak mampu melarikan diri dari bidang ideologis atau bahkan budaya.<ref>{{Cite book|last=Lefebvre|first=Henri|date=1991|url=https://www.worldcat.org/oclc/22624721|title=The production of space|location=Oxford, UK|isbn=0-631-14048-4|others=Donald Nicholson-Smith, David Harvey|oclc=22624721}}</ref> Berdasarkan argumen ini, Lefebvre mengkritik perencana kota Soviet atas dasar bahwa mereka gagal menghasilkan ruang sosialis, setelah baru saja mereproduksi model desain perkotaan modernis (intervensi pada ruang fisik, yang tidak cukup untuk memahami ruang sosial) dan menerapkannya pada konteks itu:<blockquote>Ubah hidup! Ubah Masyarakat! Ide-ide ini kehilangan makna sepenuhnya tanpa menghasilkan ruang yang sesuai. Pelajaran yang bisa dipetik dari para konstruktivis Soviet dari tahun 1920-an dan 30-an, dan kegagalan mereka, adalah bahwa hubungan sosial baru menuntut ruang baru, dan sebaliknya.
=== Kritik dan tanggapan ===
| |||