Menjelang penghujung abad ke-5 Masehi, Gereja Timur berseberangan dengan Gereja Barat akibatseputar [[monofisitisme|kontroversi Monofisitisme]]. Gereja Timur pada umumnya mengamini pandangan yang mengatakan bahwa kodrat ilahi [[Yesus Kristus]] mengungguli kondrat insaninya, sementara Gereja Barat (seturut keputusan [[Konsili Kalsedon]] tahun 451) mengimani [[persatuan hipostatik|kemanunggalan hipostasis]].{{sfn|Duffy|1997|pp=37–38}} Kaisar-[[kaisar Romawi Timur]] berusaha mencari jalan tengah demi mempertahankan kekuasaan keutuhan wilayah kedaulatannya, tetapi [[paus (Katolik)|para paus]] di Roma (ibukota kepausan) curiga kaisar memihak [[bidat]], dan oleh karena itu berusaha membendungmementahkan klaim keberdaulatan kaisar atas Gereja.{{sfn|Duffy|1997|p=38}} Pada masa jabatan [[Paus Martinus I]] (tahun 649-655), hubungan Barat–Timur kian renggang.{{sfn|Duffy|1997|pp=60–61}} Pada akhir abad ketujuh, seperti yang digambarkan oleh sejarawan [[Eamon Duffy]], "keharusan bagi [para] paus untuk menunggu [[Kepausan Bizantium|keterpilihannya mendapatkan pengukuhan]] dari [[Konstantinopel]] sebelum dapat dianggap sah ditiadakan, [[Eksarkatus Ravenna|eksarkus di Ravenna]] [wakil pemerintah Romawi Timur di [[Semenanjung Italia]]] dikuasakan untuk mengeluarkan mandat yang diperlukan untuk itu".{{sfn|Duffy|1997|p=61}}
Peran paus pada masa hidup Sisinnius dan pada sahasrawarsa pertama secara keseluruhan terbatas selaku seorang perantara. Seperti yang dijelaskan oleh teolog [[Richard McBrien]], paus tidak dapat mengangkat semua uskup, dan tidak pula dapat "memerintah Gereja sejagat". Mereka juga tidak dapat menerbitkan [[ensiklik]] maupun [[katekismus]], dan tidak dapat meng[[kanonisasi]] orang kudus maupun menggelar [[Konsili oikumenis|konsili oikumene]].{{sfn|McBrien|2006|pp=4–5}}
