Kemalisme: Perbedaan antara revisi

Kemalisme, seperti yang diimplementasikan oleh [[Mustafa Kemal Atatürk]], didefinisikan dengan reformasi pembersihan politik, sosial, budaya dan agama yang dirancang untuk memisahkan negara Turki baru dari pendahulu [[Kesultanan Utsmaniyah|Ottoman]]-nya dan menerapkan cara hidup yang di-Westernisasi-kan,<ref name="cleveland13">Cleveland, William L., and Martin P. Bunton. A History of the Modern Middle East. Boulder: Westview, 2013. Print.</ref> termasuk pendirian [[demokrasi]], kesetaraan sipil dan politik untuk wanita, [[Sekularisme di Turki|sekularisme]], dukungan negara terhadap ilmu pengetahuan dan pendidikan bebas, yang beberapa diantaranya pertama kali diperkenalkan ke Turki pada masa kepresidenan Atatürk dalam [[Reformasi Atatürk|reformasi-reformasinya]].

Setelah kekalahan Kesultanan Ottoman -dan pembubaran CUP- di akhir perang, Atatürk memimpin kampanye miltermiliter melawan rencana Sekutu memisahkan Anatolia dan Trakia Timur yang dikenali sebagai [[Perang Kemerdekaan Turki]]. Konflik ini kemudian menjadi revolusi, dengan pendirian [[Pemerintah Majelis Nasional Agung|pemerintahan alternatif di Ankara]] di tahun 1923 yang [[Kekalahan dan pembubaran Kesultanan Utsmaniyah|membubarkan Kesultanan]] dan memproklamasikan [[Turki|Republik Turki]]. Dalam masa kepresidenannya selama 15 tahun, banyak reformasi besar-besaran yang dilakukan untuk memajukan agenda sekuler, republik, dan kesatuan bagi Republik Turki.<ref>{{Cite book|last=Mango|first=Andrew|date=2002|url=https://en.wiki-indonesia.club/wiki/Special:BookSources/978-1-58567-334-6|title=Atatürk: the biography of the founder of modern Turkey|location=New York|publisher=Overlook Press|isbn=978-1-58567-334-6|edition=1. publ. in paperback in the United States}}</ref> Doktrin Atatürk kemudian ditanamkan dalam Konstitusi sebagai [[Ideologi|ideologi negara]] pada tahun 1937.<ref>{{Cite book|last=Webster|first=Donald Everett|date=1973|url=https://en.wiki-indonesia.club/wiki/Special:BookSources/978-0-404-56333-2|title=The Turkey of Atatürk: social process in the Turkish reformation|location=[New York|publisher=AMS Press|isbn=978-0-404-56333-2}}</ref>

Terdapat enam prinsip (''ilke'') dari ideologi tersebut: [[Republikanisme]] ({{lang-tr|cumhuriyetçilik}}), [[Populisme]] ({{lang-tr|halkçılık}}), [[Nasionalisme]] ({{lang-tr|milliyetçilik}}), [[Laisisme]] ({{lang-tr|laiklik}}), [[Statisme]] ({{lang-tr|devletçilik}}), dan [[Reformisme]] ({{lang-tr|devrimcilikinkılapçılık}}). Secara bersamaan, prinsip tersebut mewakili semacam gagasan [[Jacobinisme]], yang didefinisikan oleh Atatürk sebagai metode yang menggunakan despotisme politik untuk menghancurkan despotisme sosial yang lazim di kalangan penduduk Muslim Turki yang berpikiran tradisional, yang disebabkan, menurutnya, oleh kefanatikan para [[ulama]].<ref>{{Cite web|date=2010-06-15|title=Kemalism - Oxford Islamic Studies Online|url=https://web.archive.org/web/20100615235215/http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0440|website=web.archive.org|access-date=2024-07-09}}</ref>

[[Populisme]] ({{lang-tr|halkçılık}}) didefinisikan sebagai sebuah revolusi sosial yang bertujuan memindahkan kekuasaan politik pada [[Kewarganegaraan|warga negara]]. Populisme Kemalis tidak hanya bertujuan untuk membentuk kedaulatan rakyat tetapi juga pengalihan transformasi sosio-ekonomi untuk menciptakan negara populis yang sebenarnya. Namun, Kemalisme menolak [[perjuangan kelas]] dan [[kolektivisme]].<ref>''Medeni Bilgiler (Örgün Yayınları)''. Afet İnan. 1930s.hlm. 212.</ref> Populisme Kemalis percaya bahwa [[identitas nasional]] berada di atas segalanya. Populisme Kemalis membayangkan sebuah sosialitas yang menekankan [[kolaborasi kelas]] dan persatuan nasional seperti [[solidarisme]]. Populisme di Turki bertujuan untuk membentuk kekuatan pemersatu yang membentuk rasa sebuah negara Turki dan kekuatan rakyat yang membawa persatuan baru tersebut.<ref name=":0">{{Cite journal|last=Kili|first=Suna|date=1980|title=Kemalism in Contemporary Turkey|url=https://www.jstor.org/stable/1601123|journal=International Political Science Review / Revue internationale de science politique|volume=1|issue=3|pages=381–404|issn=0192-5121}}</ref>

Populisme Kemalis adalah perpanjangan dari gerakan modernisasi Kemalis, yang bertujuan membuat Islam cocok dengan negara-bangsa modern. Hal ini juga termasuk pengawasan negara terhadap organisasi dan sekolah agama. Mustafa Kemal berkata "setiap orang perlu tempat untuk belajar agama dan keyakinan; tempat itu adalah ''[[wiktionary:mektep#Turkish|mektep]]'', bukan ''[[Madrasah|madrasa]]''." Hal ini dilakukan untuk melawan "korupsi" ajaran Islam oleh para ulamanulama. Kemal percaya bahwa pada masa Ottoman, ulama telah menyalahgunakan kekuasaan jabatan mereka dan memanipulasi ajaran agama untuk kepentingan pribadi mereka. Hal yang ditakutkan juga adalah, ketika pendidikan tidak diatur oleh negara, ''madrasa-madrasa'' yang tidak diawasi akan memperburuk masalah [[Tarekat (Islam)|tarekat]] yang mengancam persatuan negara Turki.<ref name=":1">{{Cite journal|last=Çakmak|first=Di̇Ren|date=2009|title=Pro-Islamic Public Education in Turkey: The Imam-Hatip Schools|url=https://www.jstor.org/stable/40647155|journal=Middle Eastern Studies|volume=45|issue=5|pages=825–846|issn=0026-3206}}</ref>

PopulismPopulisme digunakan untuk melawan dominasi politik para sheikh, kepala suku, dalamdan [[Negara Islam|sistem politik Islam]] di Kesultanan Ottoman.

Nasionalisme Atatürk bertujuan untuk membentuk legitimasi politik dari otokrasi kerajaan (oleh [[Wangsa Utsmaniyah|DInasti Ottoman]]), [[teokrasi]] (dari [[Kekhalifahan Utsmaniyah|Kekhalifahan Ottoman]]), dan [[feodalisme]] (kepala suku) menuju partisipasi aktif oleh warga negara Turki. Teori sosial Kemalis ingin mendirikanmembentuk suatu nilai kewarganegaraan Turki. Sebuah rasa bangga yang diasosiasikan dengan kewarganegaraan yang dapat memberikan dorongan psikologis bagi rakyat untuk bekerja keras dan mencapai sebuah rasa persatuan dan identitas nasional. Partisipasi aktif, atau "keinginan rakyat", dibentuk dengan rezim republik dan ke-Turki-an menggantikan bentuk afiliasi lain yang dipromosikan di Kesultanan Ottoman (seperti bentuk kesetiaan dari ''millet'' yang berbeda yang menyebabkan perpecahan di dalam kesultanan). Motto "[[Betapa bahagianya seorang yang menyebut dirinya aku orang Turki|Ne mutlu Türküm diyene]]" (Bahasa Indonesia: {{Lang-id|Betapa bahagianya seorang yang menyebut dirinya aku orang Turki}}) dikenalkan untuk melawan motto lain seperti "panjang umur Sultan", "panjang umur Sheikh", atau "panjang umur Khalifah."

Akar dari sekularisme Kemalis berasal dari upaya reformasi pada Kesultanan Ottoman, khususnya pada periode [[Tanzimat]] dan [[:en:Second_Constitutional_Era|EraMasa Konstitusional Kedua]]. Kesultanan Ottoman adalah sebuah [[negara Islam]] dimana kepala negara Ottoman memegang posisi sebagai khalifah. Sistem sosial diatur menurut berbagai sistem, termasuk [[Sistem millet|sistem Millet]] dan [[Syariat Islam|hukum syariah]] yang diatur secara religius, membolehkan ideologi keagamaan untuk melebur kedalam sistem adiministrasi, ekonomi, dan politik Ottoman. Pada Era Konstitusional Kedua, [[Majelis Umum Kesultanan Utsmaniyah|Parlemen Ottoman]] mengesahakanmengesahkan banyak kebijakan sekular, meskipun teknik populisme religius dan serangan terhadap kesalehan kandidat lain masih terjadi diantara [[:en:List_of_political_parties_in_the_Ottoman_Empire|partai-partai politik Ottoman]] semasa [[:en:Elections_in_the_Ottoman_Empire|pemilhan umum]]. Kebijakan ini disebut menjadi alasan terjadinya [[Insiden 31 Maret]] oleh pendukung monarki absolut dan Islamis. Kebijakan sekuler Parlemen Ottoman juga menjadi faktor terjadinya [[Pemberontakan Arab]] selama Perang Dunia I.

Ketika sekularisme mula diterapkan di Turki, hal tersebut dimulai dengan pembubaran [[Khilafah|kekhalifahan]] pada Maret 1924. Jabatan [[Syekhul Islam|Shaykh al-Islām]] digantikan oleh [[Diyanet|Direktorat Urusan Keagamaan]] (bahasa Turki: ''{{lang-tr|Diyanet''}}). Pada 1926, ''[[Mecelle|mejelle]]'' dan kitab undang-undang hukum syariah ditinggalkan dan digantikan oleh [[:en:Swiss_Civil_Code|kitab undang-undang hukum Swiss]] yang diadaptasi dan kitab undang-undang hukum pidana yang diadopsi dari Jerman dan Italia. Praktik keagamaan lainnya ditinggalkan, yang menyebabkan pembubaran tarekat [[Sufisme|Sufi]] dan pemberlakuan hukuman menggunakan [[Peci|fez]], yang dilihat oleh Atatürk sebagai ikatan dengan masa lalu zaman Ottoman.<ref name="cleveland13" />[[Leo III orang Isauria|Bahasa Indonesia]]

Atatürk sangat terpengaruh dengan keberhasilan [[Sekularisme Prancis|laïcité]] di Prancis.<ref name=":2">{{Cite book|last=Hanioglu|first=Sükrü|date=2011|title=Ataturk: An Intellectual Biography|publisher=Princeton University Press|pages=153|url-status=live}}</ref> Atatürk menganggap model Prancis sebagai bentuk otentik dari sekularisme. Kemalisme berusaha untuk mengendalikan agama dan mengubahnya menjadi urusan pribadi dan bukan lembaga yang ikut campur dalam politik, serta kemajuan sosial dan ilmu pengetahuan. Hal ini lebih dari sekadar menciptakan pemisahan antara negara dan agama. Atatürk digambarkan bekerja seolah-olah dia adalah [[Leo III orang Isauria]], [[Martin Luther]], [[Paul Heinrich Dietrich Baron von Holbach|Baron von Holbach]], [[:en:Ludwig_Büchner|Ludwig Büchner]], [[Émile Combes]], dan [[Jules Ferry]] digabungkan menjadi satu dalam merumuskan sekularisme Kemalis.<ref name=":2" /> Sekularisme Kemalis tidak menyiratkan atau mendukung [[agnostisisme]] atau [[nihilisme]]; melainkan kebebasan berpikir dan kemerdekaan lembaga negara dari dominasi pemikiran agama dan lembaga keagamaan. Prisip laisisme Kemalis tidak menentang agama yang moderat dan apolitis, melainkan meenentangmenentang kekuatan agama yang melawan modernisasi dan demokrasi.

Menurut pandangan Kemalis, negara Turki harus berdiri pada jarak yang setara dengan semua agama, tidak mendukung maupun melarang bentuk keyakinan agama apapun. Namun, kaum Kemalis tidak hanya menyerukan pemisahan agama dan negara saja, melainkan juga menyerukan kontrol negara terhadap lembaga keagamaan Muslim di Turki. Untuk beberapa Kemalis, hal ini berarti negara haruslah menjadi pengendali urusan agama, dan setiap kegiatan keagamaan harus diawasi oleh negara. Hal ini menuai kritkankritikan dari kaum konservatif religius. Kaum konservatif religius sangat vokal menolak gagasan ini, dengan pendapat bahwa untuk mendirikan sebuah negara sekular, negara tdiaktidak boleh mengontrol kegiatan lembaga keagamaan. Meskipun mereka memprotes, kebijakan ini kemudiakemudian diadopsi dalam [[:en:Turkish_Constitution_of_1961|konstitusi tahun 1961]].<ref name=":0" />

Kebijakan Kemalis bertujuan untuk membuang elemen-elemen agama dari masyarakat. Setelah [[Perang Kemerdekaan Turki]] berakhir, semua bentuk pendidikan (baik sekular maupun agama) berada di bawah kendali pemerintah. Sistem pendidikan disentralisasi, dengan satu kurikulum untuk sekolah sekular dan agama, dengan harapan untuk menghilangkan pengaruh sekolah agama. Undang-undang dibuat untuk menghapus tarekat-tarekat Sufi dan pemondokannya (''tekkes''). Gelar seperti ''[[Syekh|sheikh]]'' dan ''[[dervish]]'' dihapuskan, dan kegiatan mereka dilarang oleh pemerintah. Hari istirahat diubah oleh pemerintah dari Jumat menjadi Minggu. Tetapi pembatasan terhadap pilihan pribadi juga mencakup kewajiban agama dan pemberian nama. Orang Turki harusdiharuskan menggunakan nama keluarga dan tidak diperbolehkan ber[[haji]].<ref name=":0" /><ref name=":1" />

Bentuk [[Pemisahan agama dan negara|pemisahan negara dan agama]] menurut pandangan Kemalis mengupayakan reformasi seluruh institusi, kelompok kepentingan (seperti [[:en:List_of_political_parties_in_Turkey|partai politik]], serikat pekerja, grup lobi), hubungan antara institusi tersebut, dan aturan serta norma politik yang mengatur fungsi mereka (konstitusi, undang-undang pemilu). Perubahan terbesar dalam perspektif ini adalhadalah pembubaran [[Kekhalifahan Utsmaniyah|Kekhalifahan Ottoman]] pada 3 Maret 1924, yang diikuti dengan penghapusan mekanisme politiknya. Pasal yang menyatakan "agama resmi Turki adalah Islam" dihapuskan dari konstitusi pada 10 April 1928.<ref>{{Cite web|last=Medya <info@nanomedya.com>|first=Nano|title=ATAM {{!}} Atatürk Araştırma Merkezi|url=https://atam.gov.tr/|website=ATAM {{!}} Atatürk Araştırma Merkezi|language=tr-TR|access-date=2024-07-12}}</ref>

Dari perspektif politik, Kemalisme bersifat anti-klerikaklerikal, dmanadimana ia berusaha untuk mencegah pengaruh agama dalam proses demokrasi, yang menjadi masalah bahkan di [[:en:Second_Constitutional_Era|EraMasa Konstitusional Kedua]] Kesultanan Ottoman yang cukup sekular, yang mana bahkan partai yang berafiliasi non-religius seperti [[Komite Persatuan dan Kemajuan]] dan [[Partai Kebebasan dan Keselarasan]] bertikai tentang masalah seperti kesalehan calon-calon mereka pada [[:en:1912_Ottoman_general_election|pemilihan umum Ottoman tahun 1912]].<ref>{{Cite journal|last=Kayalı|first=Hasan|date=1995|title=Elections and the Electoral Process in the Ottoman Empire, 1876-1919|url=http://psi203.cankaya.edu.tr/uploads/files/Kayali,%20Elections%20in%20the%20Ott%20Empire%20(1995).pdf|journal=International Journal of Middle East Studies|volume=27|issue=3|pages=273-274}}</ref> Maka, dalam perspektif politik Kemalis, politisi tidak bisa mengklaim bahwa mereka adalah pelindung suatu agama, dan klaim seperti itu menjadi alasan legal untuk pelarangan partai politik secara permanen.

Sistem sosial Ottoman didasarkan pada afiliasi keagamaan. Lambang keagamaan diperluas ke dalam setiap fungsi sosial. Pakaian digunakan untuk mengidentifikasi warga negara dengan kelompok agama mereka; tutup kepala digunakan untuk menbedakan pangkat dan pekerjaan. [[Serban]], [[Peci|fez]], [[bonnet]], dan hiasan kepala menandakan jenis kelamin, pangkat, profesi —baik sipil maupun militer— dari sang pemakai. Lambang agama diluar tempat ibadah dilarang.

Semetara Atatürk menganggap penutup wajah wanita bertentangan dengan kemajuan dan kesetaraan, ia juga mengakui bahwa kerudung bukanlah ancaman bagi pemisahampemisahan agama dan negara sehingga tidak harus dilarang.<ref>{{Cite journal|last=Vojdik|first=Valorie K.|title=Politics of the Headscarf in Turkey: Masculinities, Feminism, and the Construction of Collective Identities|url=https://web.archive.org/web/20120416012819/http://www.law.harvard.edu/students/orgs/jlg/vol332/661-686.pdf|journal=Harvard Journal of Law & Gender|volume=3|pages=661-686}}</ref> Tetapi Konstitusi yang diamandemen pada tahun 1982, mengikut kudeta 1980 oleh militer berhaluan Kemalis, untuk melarang penggunaan penutup wajah seperti [[hijab]] pada lembaga pendidikan tinggi.<ref>{{Cite journal|last=Tarhan|first=Gulce|date=2011|title=Roots of the Headscarf Debate: Laicism and Secularism in France and Turkey|url=http://www.jpinyu.com/wp-content/uploads/2015/01/roots-of-the-headscarf-debate-laicism-and-secularism-in-france-and-turkey.pdf|journal=Journal of Political Inquiry|issue=4|pages=1-32}}</ref> [[:en:Joost_Lagendijk|Joost Lagendijk]], anggota [[Parlemen Eropa]] dan ketua Komite Gabungan Parlemen dengan Turki, mengkritisi secara terbuka pembatasan pakaian bagi perempuan Muslim,<ref>{{Cite web|title=SABAH - 22/03/2006 - Lagendijk: Başörtü yasağı savunulamaz|url=https://arsiv.sabah.com.tr/2006/03/22/siy113.html|website=arsiv.sabah.com.tr|access-date=2024-07-12}}</ref> sedangkan [[Mahkamah Hak Asasi Manusia Eropa]] telah memutuskan bahwa pembatasan dalam bangunan publik dan lembaga pendidikan tidak melanggar hak asasi manusia.<ref>{{Cite web|date=2009-06-04|title=ECHR Rules for Turkish Headscarf Ban|url=https://web.archive.org/web/20090604102452/http://www.todayszaman.com/tz-web/detaylar.do?load=detay&link=9958|website=web.archive.org|access-date=2024-07-12}}</ref><ref>{{Cite web|date=2013-12-26|title=Error Page|url=https://web.archive.org/web/20131226050047/http://www.turkishweekly.net/news.php?id=40196|website=web.archive.org|access-date=2024-07-12}}</ref>