Hari Kasih Sayang: Perbedaan antara revisi

Valentinus Terni menjadi uskup [[Interamna Nahars|Interamna]] (sekarang [[Terni]], di Italia tengah) dan dikatakan dimartir selama penindasan di bawah Kaisar [[Aurelian]] pada 273. Dia juga dikuburkan di Via Flaminia, tetapi di tempat yang berbeda. Peninggalan mereka berada di Basilika Santo Valentinus di Terni (bahasa Latin: ''Basilica di San Valentino''). Profesor Jack B. Oruch dari Universitas Kansas mencatat bahwa "abstrak tindakan kedua santo tersebut berada di hampir semua gereja dan biara Eropa".<ref name="Chapman2">Alison Chapman. Patrons and Patron Saints in Early Modern English Literature (Patron dan Santo Pelindung dalam Literatur Inggris Modern Awal). Routledge. hal. 122.</ref> Peninggalan yang diklaim berupa kepala Santo Valentinus Terni dijaga di biara keabasan [[New Minster, Winchester]], dan divenerasikan.<ref name="ansgar2" />

 

 

14 Februari dirayakan sebagai Hari Santo Valentinus dalam berbagai [[denominasi Kristen]]; contohnya, hari itu memiliki pangkat "peringatan" dalam [[Kalender santo (Gereja Inggris)|kalender santo]] [[Persekutuan Anglikan]].<ref name="Anglican22">{{cite web|year=2012|title=Holy Days|url=http://www.churchofengland.org/prayer-worship/worship/texts/the-calendar/holydays.aspx|publisher=Church of England (Anglican Communion)|trans-title=Hari-Hari Raya|archive-url=https://archive.today/20120629005446/http://www.churchofengland.org/prayer-worship/worship/texts/the-calendar/holydays.aspx|archive-date=29 Juni 2012|access-date=27 Oktober 2012|quote=February 14 Valentine, Martyr at Rome, c.269|url-status=live}}</ref> Selain itu, [[Kalender orang kudus|hari pesta]] Santo Valentinus juga ada dalam [[Kalender santo (Lutheran)|kalender santo]] [[Gereja Lutheran]].<ref name="Pfatteicher20082">{{cite book|last=Pfatteicher|first=Philip H.|date=August 1, 2008|url=https://books.google.com/books?id=W82FOCZ4hmwC&pg=PA86|title=New Book of Festivals and Commemorations: A Proposed Common Calendar of Saints|publisher=Fortress Press|isbn=9780800621285|page=86|trans-title=Buku Baru Festival dan Peringatan: Usulan Kalender Umum Santo-Santo|access-date=October 27, 2012|archive-url=https://web.archive.org/web/20140101181958/http://books.google.com/books?id=W82FOCZ4hmwC&pg=PA86|archive-date=January 1, 2014|url-status=live}}</ref>

J.C. Cooper, dalam ''Kamus Kekristenan'', mencatat bahwa Santo Valentinus adalah "pendeta Roma yang dipenjara karena membela orang Kristen yang ditindas."<ref name="JC Cooper 20132">J.C. Cooper, ''Dictionary of Christianity'' (Kamus Kekristenan), 2013, Routledge.</ref> Laporan kontemporer Santo Valentinus paling mungkin dihancurkan selama [[Penindasan Diokletianus]] pada awal abad ke-4.<ref name="oruch2">Oruch, Jack B., "[https://www.jstor.org/stable/2847741 St. Valentine, Chaucer, and Spring in February] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160621050226/http://www.jstor.org/stable/2847741|date=2016-06-21}}", ''Speculum'', '''56''' (1981): 534–65. Survei literatur oleh Oruch tidak menemukan asosiasi antara Valentine dan percintaan sebelum Chaucer. Dia menyimpulkan bahwa Chaucer mungkin adalah "pembuat mitos asli dalam kasus ini". [http://colfa.utsa.edu/chaucer/ec23.html Colfa.utsa.edu] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160416132301/http://colfa.utsa.edu/chaucer/ec23.html|date=16 April 2016}}</ref> Pada abad ke-5/6, sebuah karya bernama ''Passio Marii et Marthae'' mempublikasikan kisah martirdom untuk Santo Valentinus Roma, mungkin oleh mengambil kisah penyiksaan santo lain, seperti biasanya pada literatur periode itu. Kejadian yang sama juga ada dalam ''[[Martirologi Bede]]'', yang ditulis pada abad ke-8.<ref name="oruch2" /><ref name="ansgar492">Ansgar, 1986, hal. 49–50</ref> Itu menyatakan bahwa Santo Valentinus dipenjara karena dia orang Kristen dan dinterogasi oleh [[Kaisar Romawi]] [[Claudius Gothicus|Claudius II]] secara langsung. Claudius terkagum oleh Valentinus dan berdiskusi dengan dia, dan mencoba membuat dia mengikuti [[paganisme]] Romawi untuk menyelamatkan hidupnya. Valentinus menolak dan mencoba memindah agama Claudius menjadi Kristen. Oleh karena itu, dia diekskusi. Sebelum eksekusi dia, dia dikabarkan melakukan keajaiban dengan menyembuhkan Julia, anak perempuan pemenjara (Asterius) yang buta. Anak perempuan pemenjara dan [[keluarga]] beranggota 46 dia (anggota keluarga dan pembantu) bertemu untuk memercayai [[Yesus]] dan di[[baptis]].<ref name="Brewer18942">{{cite book|last=Brewer|first=Ebenezer Cobham|year=1894|url=https://books.google.com/books?id=blUXAAAAYAAJ&pg=PA384|title=A Dictionary of Miracles: Imitative, Realistic, and Dogmatic|publisher=[[J. B. Lippincott & Co.]]|page=384|language=en|trans-title=Kamus Keajaiban: Imitatif, Realistis, dan Dogmatik|quote=Santo Valentinus, meletakkan tangan dia di mata dia, menyatakan dalam doa: "Wahai Engkau Cahaya sejati, berikan cahaya ke pembantu Engkau". Dengan instan, penglihatan dikembalikan ke anak buta. Asterius dan istri dia, jatuh di kaki Valentinus, berdoa bahwa dia bisa dimasukkan ke persahabatan Kristen; lalu Valentinus memerintahkan mereka memecahkan berhala mereka, berpuasa untuk tiga hari, memaafkan musuh mereka, dan dibaptis. Asteris dan istri dia melakukan semau perintah santonya,, dan Valentinus membaptis mereka dan semua anggota keluarga mereka, ke jumlah empat puluh enam semuanya. —''Les Petits Bollandistes'', jilid ii. hal. 510, 511.|url-status=live}}</ref><ref name="oruch2" />

 

 

Ada salah satu pembubuhan pada Legenda Emas, yang menurut Henry Ansgar Kelly, ditambahkan pada abad ke-18 dan banyak diulangi.<ref name="your valentine2">Ansgar, 1986, hal. 59. Itu berasal dari edisi 1797 ''Kemmish's Annual'', menurut Frank Staff, ''The Valentine and Its Origins'' (Valentine dan Asal Usulnya) (London, 1969), hal. 122. Ansgar tidak dapat membenarkan ini.</ref> Pada sore sebelum Valentinus [[Hukum mati|dihukum mati]], dia seharusnya telah menulis kartu "valentine" sendiri, yang ditujukan ke anak perempuan pemenjara dia (Asterius), yang dapat melihat lagi, dan ditandatangani sebagai "Valentine-mu".<ref name="your valentine2" /> Ekspresi "dari Valentine-mu" nanti diadopsi oleh surat Valentine modern.<ref name="Ruth Lee 19522">Ruth Webb Lee, ''A History of Valentines'' (Sejarah Surat Valentine), 1952, Studio Publications bersama Crowell.</ref> Legenda ini telah dipublikasikan oleh [[American Greetings]] dan [[The History Channel]].<ref>{{cite web|date=14 Februari 2012|title=St. Valentine beheaded – Feb 14, 278|url=http://www.history.com/this-day-in-history/st-valentine-beheaded|publisher=[[History (U.S. TV channel)|History]]|archive-url=https://web.archive.org/web/20150316200003/http://www.history.com/this-day-in-history/st-valentine-beheaded|archive-date=16 Maret 2015|access-date=9 April 2015|quote=Ketika tindakan Valentinus ditemukan, Claudius memerintahkan bahwa dia dihukum mati. Valentinus dipenjara dan ditarik sebelum Prefek Roma, yang mengutuk dia untuk dipukul hingga mati dengan pentongan dan dipancung kepalanya. Hukuman dilaksanakan pada 14 Februari, pada/kira-kira tahun 270. Legenda juga mengatakan bahwa selama di penjara, Santo Valentinus meninggalkan catatan pamitan untuk anak perempuan pemenjaranya, yang menjadi teman dia, dan menandatanganinya "Dari Valentine-mu".

 

Beberapa peneliti berteori bahwa Gelasius I menggantikan Lupercalia dengan perayaan [[Candlemas|Penyucian Perawan Maria yang Diberkati]] dan mengklaim adanya hubungan dengan konotasi percintaan abad ke-14, tetapi tidak ada tanda-tanda bahwa dia pernah menginginkannya.<ref group="notes">Ansgar, 1976, hal. 60–61. Penggantian Lupercalia dengan perayaan Santo Valentinus diusulkan oleh peneliti Kellog dan Cox. Ansgar mengatakan "Hampir tidak kredibel, bahwa Paus Gelasius mengenalkan hari raya Penyucian untuk meniadakan Lupercalia, dan pada kenyataannya catatan sejarah kepausan dia tidak memberikan tanda-tanda tindakan semacam itu".</ref><ref name="BDForbes20152" /><ref name="oruch lupercalia2">Jack B. Oruch, "St. Valentine, Chaucer, and Spring in February" (Santo Valentinus, Chaucer, dan Musim Semi di Februari) ''Speculum'' '''56'''.3 (Juli 1981:534–565)</ref> Tanggalnya juga tidak cocok karena pada masa Gelasius I, hari raya hanya dirayakan di Yerusalem, dan hanya berada pada 14 Februari karena Yerusalem meletakkan Kelahiran Yesus (Natal) pada 6 Januari.<ref group="notes">Ansgar, 1976, pp. 60–61. Hari raya ini dirayakan 40 hari setelah Kelahiran. Di Yerusalem Kelahiran dirayakan pada 6 Januari, dan hari raya ini pada 14 Februari. Tetapi, di tempat Barat dan bahkan Timur seperti Antiokhia dan Aleksandria, Kelahiran dirayakan pada 25 Desember, dan Penyucian tidak dirayakan. Ketika hari raya ini dikenalkan di Roma, itu diletakkan pada 2 Februari. Sekitar waktu itu, Yerusalem mengadopsi tanggal Kelahiran 25 Desember dan tanggal Penyucian dipindah ke 2 Februari.</ref> Walaupun itu dinamakan "Penyucian Perawan Maria yang Diberkati", itu juga terlibat dengan persembahan Yesus di bait.<ref name="auto2">Ansgar, 1976, hal. 60–61.</ref> Penyucian Perawan Maria yang Diberkati pada 14 Februari menjadi [[Yesus dipersembahkan di Bait Allah|Persembahan Yesus di Bait Allah]] pada 2 Februari karena itu diperkenalkan ke Roma dan tempat lain pada abad ke-6, setelah masa Gelasius I.<ref name="auto2" /><!--Candlemas dirayakan di tempat lain; ini adalah keanehan yang membingungkan: Beberapa sejarawan bergumen bahwa [[Candlemas]] (dulu dirayakan pada 14 Februari, kemudian dipindah ke 2 Februari) dipromosikan sebagai penggantinya, tetapi hari raya ini telah dirayakan di [[Yerusalem]] pada tahun 381.

 

=== ''Parlemen Burung'' oleh Chaucer ===

(Dia mandi dengan mawar merah, dan violet yang sedang berhembus,

 

 

The honey's sweet, and so are you. (Madunya manis, dan Anda juga.)