Teori kritis: Perbedaan antara revisi

'''Teori Kritis''' merupakan salah suatu [[perspektif]] teoritis yang bersumber pada berbagai pemikiran yang berbeda seperti pemikiran [[Aristoteles]], [[Michel Foucault|Foucault]], [[Hans-Georg Gadamer|Gadamer]], [[Hegel]], [[Karl Marx|Marx]], [[Immanuel Kant|Kant]], [[Ludwig Wittgenstein|Wittgenstein]] dan pemikiran-pemikiran lain.{{fact}} Pemikiran-pemikiran berbeda tersebut disatukan oleh sebuah orientasi atau semangat teoretis yang sama, yakni semangat untuk melakukan [[emansipasi]].{{fact}}

Tujuan [[teori]] [[kritis]] adalah menghilangkan berbagai bentuk dominasi dan mendorong kebebasan, keadilan dan persamaan. Teori ini menggunakan metode reflektif dengan cara mengkritik secara terus menerus terhadap tatanan atau institusi sosial, politik atau ekonomi yang ada, yang cenderung tidak kondusif bagi pencapaian kebebasan, keadilan, dan persamaan.{{fact}}

Ciri khas [[Teori Kritis]] tidak lain ialah bahwa teori ini tidak sama dengan pemikiran [[filsafat]] dan [[sosiologi]] tradisional. Singkatnya, pendekatan teori ini tidak bersifat [[kontemplatif]] atau [[spektulatif]] murni.{{fact}} Pada titik tertentu, ia memandang dirinya sebagai pewaris ajaran [[Karl Marx]], sebagai teori yang menjadi [[emansipatoris]].Selain itu, tidak hanya mau menjelaskan, mempertimbangkan, merefleksikan dan menata realitas sosial tapi juga bahwa teori tersebut mau mengubah.<ref>http://ekawenats.blogspot.com/2006/06/teori-kritis-dan-varian-paradigmatis.html</ref>{{fact}}

Pada dasarnya, esensi [[Teori Kritis]] adalah [[konstruktivisme]], yaitu memahami keberadaan struktur-stuktur [[sosial]] dan [[politik]] sebagai bagian atau produk dari intersubyektivitas dan pengetahuan secara alamiah memiliki karakter [[politis]], terkait dengan kehidupan sosial dan politik.{{fact}} Sifat politis pengetahuan ini berkembang dari atau dipengaruhi oleh tiga pemikiran yang berbeda.{{fact}}

* Pertama, pemikiran [[Kant]] mengenai keterbatasan pengetahuan, yaitu bahwa manusia tidak dapat memahami dunia secara keseluruhan melainkan hanya sebagian saja [[(parsial)]].{{fact}}

* Kedua, pemikiran [[Hegel]] dan [[Marx]] bahwa teori dan pembentukan teori tidak bisa dipisahkan dari masyarakat. Ilmuwan harus melakukan refleksi terhadap teori atau proses pembentukan teori tersebut.{{fact}}

Dalam [[hubungan internasional]] teori kritis tidak terbatas pada suatu pengujian negara dan sistem negara tetapi memfokuskan lebih luas pada kekuatan dan dominasi di [[dunia]] secara umum.{{fact}} Teori kritis mencaimencari pengetahuan bagi tujuan politis: untuk membebaskan kemanusiaan dari struktur politik ekonomi dan dunia yang menekan dan dikendalikan oleh [[Amerika Serikat]].{{fact}} Mereka berupaya untuk mendobrak dominasi global negara-negara kaya di belahan bumi [[Utara]] atas negara-negara miskin di belahan dunia [[Selatan]].<ref>Robert Jackson & Georg Sorensen. 2005. Pengantar Studi Hubungan Internasional. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, hal.300</ref>

Pada dasarnya, teori kritis dipengaruhi oleh dua pemikiran utama. Yang pertama adalah teori kritis [[Frankfurt School]], yang sumber-sumber pemikirannya bisa dilacak dari pemikiran-pemikiran [[Habermas]], [[Adorno]], dan [[Max Horkheimer]], serta didukung oleh pemikir-pemikir lain seperti [[Herbert Marcuse]], [[Walter Benjamin]], [[Eric Fromm]], [[Albrecht Wellmer]], [[Karl-Otto Apel]], dan [[Axel Honneth]]. {{fact}} Pengaruh kedua berasal dari karya dan pemikiran [[Antonio Gramsci]]. <ref> {{en}} [http://plato.stanford.edu/entries/critical-theory/ Situs Stanford: Critical Theory]</ref>

Walaupun membawa obsesi yang sama, yakni keinginan untuk meninjau kembali pemahaman mengenai masyarakat politik negara, keduan pengaruh ini mendorong perkembangan teori kritis dalam studi [[hubungan internasional]] yang bukan hanya membawa orientasi intelektual yang berbeda, akan tetapi cenderung [[eksklusif]] satu sama lain, dalam artian bahwa masing-masing tidak mengacu pada sumber-sumber intelektual teori kritis yang lain.{{fact}} [[Linklater]], [[Jones]] dan [[Baynes]], misalnya, memfokuskan perhatian terutama pada [[teori normatif]] dan politik, mendasarkan sepenuhnya pemikiran-pemikiran yang dikembangkan dari teori kritis [[Frankfurt School]] dan hampir tidak memberikan pengakuan terhadap pengaruh [[Gramsci]].{{fact}} Sebaliknya, teori kritis yang didasarkan pada pemikiran Gramsci, seperti ditemukan dalam pemikiran [[Cox]], [[Harrod]] atau [[Gill]], yang cenderung berorientasi pada ekonomi politik, juga tidak menunjukkan adanya pengaruh pemikiran kritis Frankfurt School.<ref>{{en}} G.White.1984.Developmental States and Socialist Industrialization in the Third WolrdWorld."Journal of Developmental Studies", 21/1:97-120</ref>