Adi Da
Adi Da Samraj adalah seorang guru, penulis, dan seniman spiritual Amerika yang. Dia adalah pendiri gerakan keagamaan baru yang dikenal sebagai Adidam. Terlahir dengan nama Franklin Albert Jones (3 November 1939 - 27 November 2008), dia mengubah namanya berkali-kali sepanjang hidupnya; nama-nama ini termasuk Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Da Kalki, Da Avadhoota dan Da Avabhasa, dan lain-lain. Dari 1991 hingga kematiannya, ia dikenal sebagai Adi Da Love-Ananda Samraj atau Adi Da.
Adi Da Samraj | |
---|---|
Lahir | New York City | 3 November 1939
Meninggal | 27 November 2008 Naitauba, Lau Islands, Fiji | (umur 69)
Nama lain | Franklin Albert Jones |
Pekerjaan | Guru spiritual, penulis, artis |
Dikenal atas | Pemrakasa Adidam |
Anak | Shawnee Free Jones |
Adi Da awalnya dikenal dalam budaya tandingan spiritual tahun 1970-an karena buku-buku dan ceramah-ceramahnya di muka umum, dan untuk kegiatan-kegiatan komunitas agamanya. Filsafatnya pada dasarnya mirip dengan banyak agama timur yang melihat pencerahan spiritual sebagai prioritas utama kehidupan manusia. Membedakannya dari tradisi agama lain, Adi Da menyatakan bahwa ia adalah avatar bersejarah yang unik (inkarnasi dewa atau keilahian dalam bentuk manusia). Karena itu, Adi Da menyatakan bahwa selanjutnya penyembahan bakti kepadanya akan menjadi satu-satunya cara pencerahan spiritual bagi orang lain.
Adi Da menulis banyak buku tentang filsafat rohaninya dan hal-hal terkait, mendirikan rumah penerbitan untuk mencetaknya. Dia mendapatkan pujian dari pihak berwenang dalam spiritualitas dan filsafat, tetapi juga dikritik karena apa yang dianggap sebagai keterasingannya, perilaku kontroversial, klaim terhadap eksklusif realisasi, dan komunitas seperti sekte. Pada pertengahan 1980-an, ia mendapat tuduhan oleh mantan pengikutnya tentang ajaran palsu, cuci otak, pelecehan seksual, penyerangan dan perbudakan paksa sehingga mendapat perhatian media internasional. Tuduhan ini menghasilkan tuntutan hukum.[1][2][3]
Kehidupan
Adi Da atau Franklin Albert Jones Queens, lahir di New York dan dibesarkan di Long Island. Ayahnya adalah seorang wiraniaga dan ibunya seorang ibu rumah tangga. Mempunyai seorang saudari, yakni Joanne, lahir ketika dia berusia delapan tahun. Dia sebagai pelayan pembantu di gereja Lutheran selama masa remajanya dan bercita-cita untuk menjadi pendeta, meskipun setelah meninggalkan perguruan tinggi pada musim gugur 1957 ia menyatakan keraguan tentang agama itu kepada pendeta Lutheran-nya. Dia lulus pada 1961 dengan gelar sarjana filsafat dari Universitas Columbia dan melanjutkan untuk menyelesaikan gelar master dalam sastra Inggris di Universitas Stanford pada tahun 1963.
Pada September 1970, Adi Da mengatakan bahwa ketika duduk di Vedanta Society Temple di Hollywood, ia secara permanen menyadari "The Bright", istilahnya untuk keadaan pencerahan spiritual yang lengkap. Dia menulis otobiografi berjudul The Knee of Listening, yang diterbitkan pada tahun 1972. Di dalamnya, Adi Da menulis bahwa dia secara unik dilahirkan dengan kesadaran penuh "Yang Cerah," tetapi pengetahuan ini menjadi kabur di masa kecil. Perjalanan spiritualnya berikutnya adalah upaya untuk merebut kembali kesadaran ini, dan membaginya dengan orang lain. Pada Oktober 1970, Swami Muktananda berhenti di California untuk tur keliling dunia yang sebagian besar ditanggung oleh Rudi. Adi Da mengunjunginya dan menceritakan pengalamannya di bulan sebelumnya yakni "The Bright." Adi Da merasa bahwa Swami tidak memahami atau mengakui dengan baik betapa pentingnya pengalamannya.
Pada 1973, Adi Da mulai menggunakan cara pengajaran yang lebih tidak konvensional yang disebutnya "kebijaksanaan gila", menyamakan metodenya dengan tradisi ahli yoga yang menggunakan metode yang tampaknya tidak spiritual untuk membangkitkan kesadaran pengamat. Beberapa pengikut melaporkan memiliki pengalaman metafisik yang mendalam di hadapan Adi Da, menghubungkan fenomena ini dengan kekuatan spiritualnya. Orang lain yang hadir tetap skeptis, tidak menyaksikan hal-hal supernatural.
Tuduhan Adi Da dalam penyalahgunakan kekuasaannya sebagai seorang pemimpin spiritual menarik perhatian internasional pada tahun 1985. Adi Da dan Adidam (saat itu dikenal sebagai Da Free John dan The Johannine Daist Communion) adalah subyek dari liputan yang hampir setiap hari. Di San Francisco Chronicle, San Francisco Examiner, Mill Valley Record, surat kabar lainnya, dan berita televisi dan acara bincang-bincang selama beberapa minggu di awal tahun. Cerita ini mendapat perhatian nasional dengan paparan dua bagian di The Today Show yang ditayangkan 9 dan 10 Mei. Dalam laporan investigasi dan lusinan wawancara, mantan anggota yang tak disebutkan namanya membuat banyak tuduhan spesifik tentang Adi Da memaksa anggota untuk terlibat dalam perilaku kejam dan pelecehan secara psikologis, seksual, dan fisik, serta menuduh organisasi melakukan penipuan pajak. Lainnya menyatakan bahwa mereka tidak pernah menyaksikan atau terlibat dalam kegiatan semacam itu.
Pada 11 Januari 1986, tertekan oleh apa yang dia rasakan, Adi Da mengalami krisis fisik dan psikologis. Dokter Mendiagnosis Adi Da mengalami kelelahan dan stres, tetapi kemudian dia menggambarkannya sebagai kematian dan kebangkitan. Seperti dalam episode-episode serupa sebelumnya, Adi Da mengaitkan arti khusus dengan itu, menyebutnya "Kemunculan Ilahi". Dari titik ini, ia berkata bahwa seseorang hanya perlu bermeditasi pada gambar atau tubuhnya untuk "berpartisipasi dalam keadaan tercerahkannya". Adi Da telah meramalkan bahwa pada tahun 2000 ia akan dikenali oleh seluruh dunia karena realisasi rohaninya yang unik.
Meskipun demikian, ia terus menulis buku, membuat karya seni, dan memberikan ceramah kepada para pengikutnya, tetapi dengan peningkatan penekanan pada apa yang ia sebut "silent darshan".
Adi Da mengklaim sebagai Swami Vivekananda di kehidupan lampau, dan mengatakan bahwa dalam inkarnasi sebelumnya Lenz adalah seorang murid. Adi Da kemudian mulai memamerkan seni digital dan fotografinya. Pengikut melaporkan bahwa ia meninggal karena serangan jantung pada 27 November 2008 di rumahnya di Fiji, saat mengerjakan karya seninya. Adi Da memiliki empat anak: tiga putri kandung dengan tiga wanita berbeda, dan satu putri angkat. Ini termasuk aktris Shawnee Free Jones.[4]
Filosifi
"Self-contraction"
Adi Da mengatakan bahwa apa yang dapat mencegah manusia dari permasalahan hidup ini adalah aktivitas ego, yang ia nyatakan sebagai sumber dari semua ketidakpuasan emosional, psikologis, dan spiritual. Dia menyebut kegiatan ini "Self-contraction," dan mendefinisikannya sebagai mekanisme psikologis yang terletak di suatu tempat di bawah tingkat kesadaran normal, membuat orang percaya bahwa mereka adalah individu yang terbatas dan menderita. Dia mengatakan bahwa secara fundamental, semua upaya untuk bersatu dengan yang ilahi dari sudut pandang diri yang terpisah adalah sia-sia, karena diri yang terpisah itu sendiri adalah ilusi.
"Seventh stage realization"
Tahap Pertama— "individuasi / perkembangan fisik"
Tahap Kedua— "sosialisasi"
Tahap Ketiga— "integrasi / pengembangan mental"
Tahap Keempat— "spiritualisasi / Perjamuan Ilahi"
Tahap Kelima— "pendakian spiritual"
Tahap Keenam— "tinggal dalam kesadaran"
Tahap Ketujuh— "Pencerahan Ilahi: bangkit dari semua keterbatasan egois"[5][6][7]
Adidam
Adidam mengacu pada organisasi umat Adi Da dan agama yang ia ajarkan. Organisasi, atau aliran, yang didirikan awalnya pada tahun 1972 dengan banyak nama sebelumnya, termasuk Dawn Horse Communion, the Free Communion Church, the Laughing Man Institute, the Crazy Wisdom Fellowship, the Way of Divine Ignorance, and the Johannine Daist Communion.
Adidam mengedepankan pandangan timur tentang keilahian dan menerima konsep karma, reinkarnasi, chakra, dll. Ia juga menggunakan banyak istilah dan konsep Sanskerta. Tuhan, atau sang ilahi, dipandang sebagai prinsip dan energi, kesadaran yang mendahului penciptaan tetapi bukan pencipta yang disengaja itu sendiri. Meskipun manifestasi sebelumnya lebih eklektik dan eksperimental, seiring waktu Adidam semakin menyerupai tradisi Hindu bhakti yoga. Praktek Adidam sekarang ditentukan oleh penekanannya pada hubungan bakti kepada Adi Da, yang dilihat para pengikut sebagai sumber kekuatan yang tercerahkan yang berfungsi sebagai satu-satunya pintu gerbang menuju sang ilahi. Pengikut Adi Da sering menyebut dia hanya sebagai "Beloved". Melalui pengabdian dan pelayanan, diyakini bahwa kesadaran pengikut secara bertahap berubah dalam citra Adi Da. Sementara pengabdian kepada Adi Da dan mempelajari ajarannya adalah fitur utama Adidam, praktik khusus lainnya juga ditentukan, termasuk mempelajari teks-teks agama lain, latihan fisik, regulasi seksualitas, dan pola makan vegan mentah.
Adi Da mengatakan bahwa setelah kematiannya, tidak akan ada ajaran atau "wahyu" lebih lanjut, dan bahwa pesannya lengkap. Karya seni, tulisan-tulisannya, dan pertapaan dan tempat-tempat suci religius "diberdayakan" oleh kehadirannya tetap sebagai ekspresi dari pengajaran dan keberadaannya. Dia tegas bahwa tidak ada individu yang menyatakan diri sebagai wakil atau pewarisnya.
Sementara nama anggota-anggotanya didasarkan pada Pulau Naitaba, Fiji, ada lima ashram yang secara resmi ditunjuk, atau "tempat-tempat suci", milik Adidam. Tiga berlokasi di Amerika Utara, dan satu lagi di Hawaii. Pengikut Adidam sangat ambisius dan produktif dalam penyebaran buku-buku dan ajaran Adi Da; Namun, diperkirakan tetap kurang lebih jumlahnya sekitar 1.000 anggota di seluruh dunia sejak 1974, dengan tingkat pergantian yang tinggi di antara anggota.[7]
- ^ "Biography of Avatar Adi Da Samraj". www.adidam.org. Diakses tanggal 2020-03-30.
- ^ "A Brief Biography of Adi Da". www.adidaupclose.org. Diakses tanggal 2020-03-30.
- ^ "Who was Adi Da? Everything You Need to Know". www.thefamouspeople.com (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2020-03-30.
- ^ "Adi Da and His Voracious, Abusive Personality Cult". www.enlightened-spirituality.org. Diakses tanggal 2020-03-31.
- ^ "Adi Da - Wikiquote". en.wikiquote.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2020-03-31.
- ^ "Adi Da". Wikipedia (dalam bahasa Inggris). 2020-03-08.
- ^ a b "Adi Da and His Voracious, Abusive Personality Cult". www.enlightened-spirituality.org. Diakses tanggal 2020-03-31.