Wikipedia

Karkadann

makhluk mitologis yang dipercaya hidup di dataran rumput India dan Persia
Revisi sejak 11 Oktober 2023 01.40 oleh Badak Jawa (bicara | kontrib) (→Tanduk: Artikel selesai saya terjemahkan)

Karkadann (Arab كركدن karkadann atau karkaddan dari Kargadan, Persia: كرگدن) adalah makhluk mitologis yang konon hidup di dataran berumput India dan Persia.

Karkadann
Makhluk misterius
KelompokMakhluk mitologis
Asal
DaerahIndia, Persia

Kata kargadan berarti badak di Persia dan Arab.

Penggambaran karkadann juga ditemukan dalam seni India Utara.[1] Seperti unicorn, ia dapat ditundukkan oleh perawan dan bertindak ganas terhadap hewan lain.[1] Awalnya didasarkan pada Badak India (salah satu arti kata tersebut) dan pertama kali dijelaskan pada abad ke 10/11, ia berevolusi dalam karya penulis kemudian menjadi hewan mitos "dengan nenek moyang badak bayangan"[2] diberkahi dengan kualitas yang aneh, seperti tanduk yang diberkahi dengan kualitas obat.

Deskripsi evolusi

Deskripsi awal tentang karkadann berasal dari cendekiawan Persia abad 10/11 Al-Biruni (Al-Biruni, 973–1048). Ia menggambarkan seekor hewan yang "berbentuk kerbau...kulit hitam bersisik; bulu dewlap menggantung di bawah kulit. Ia memiliki tiga kuku kuning di setiap kakinya...Ekornya tidak panjang. Matanya terletak rendah , lebih jauh ke bawah pipi dibandingkan dengan semua hewan lainnya. Di bagian atas hidung ada satu tanduk yang bengkok ke atas." Sebuah penggalan Al-Biruni yang disimpan dalam karya penulis lain menambahkan beberapa ciri lagi: "tanduknya berbentuk kerucut, melengkung ke belakang ke arah kepala, dan lebih panjang dari sejengkal...telinga hewan itu menonjol di kedua sisi seperti telinga keledai, dan...bibir atasnya membentuk bentuk jari, seperti tonjolan di ujung belalai gajah." Kedua deskripsi ini tidak meninggalkan keraguan bahwa Badak India adalah dasar dari hewan tersebut.[2] Namun kebingungan di masa depan antara badak dan unikorn sudah mulai terjadi karena bahasa Persia menggunakan kata yang sama kata, karkadann, untuk hewan mitologis seperti halnya badak, dan kebingungan ini juga terlihat dalam ilustrasi makhluk tersebut.[3]

Setelah Al-Biruni, para sarjana Persia mengambil deskripsinya dan membentuk versi-versi yang lebih aneh lagi tentang binatang itu, dibantu oleh tidak adanya pengetahuan langsung dan kesulitan membaca dan menafsirkan tulisan Arab kuno. Pergeseran yang menentukan dalam deskripsi berkaitan dengan cula: ketika Al-Biruni menempel pada cula yang pendek dan melengkung, para penulis selanjutnya menjadikannya cula yang panjang dan lurus, yang dalam representasi seniman digeser dari hidung hewan ke alisnya.[2]

Tabib Persia Zakariya al-Qazwini (Al-Qazwini, wafat 1283) adalah salah satu penulis yang pada akhir abad ketiga belas menghubungkan tanduk karkadann dengan racun,[2] dalam karyanya ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt. Dia menyebutkan beberapa efek menguntungkan: memegang tanduk membuka usus untuk meringankan sembelit, dan dapat menyembuhkan epilepsi dan ketimpangan.[4] Penulis selanjutnya mendapati tanduk tersebut mengeluarkan keringat ketika ada racun, yang menunjukkan bahwa tanduk tersebut adalah penangkal racun dan menghubungkannya dengan alicorn, meskipun hubungan ini tidak dibuat oleh semua penulis.[2]

Pada abad ke-14, Ibnu Batutah, dalam buku perjalanannya, menyebut badak yang dilihatnya di India sebagai karkadann, dan menggambarkannya sebagai binatang buas, menjauh dari teritorinya hewan sebesar gajah;[5] inilah legenda yang diceritakan dalam Seribu Satu Malam, dalam "Pelayaran Kedua Sinbad si Pelaut".[6][7]

Karkadann disebut oleh Elmer Suhr sebagai "unikorn versi Persia".[8] Nama tersebut juga muncul di bestiaries Eropa abad pertengahan, seperti yang berasal dari Escorial dan Paris, di mana nama karkadann muncul di keterangan ilustrasi unicorn.[9]

Tanduk

Al-Qazwini, salah satu penulis paling awal yang menyatakan bahwa tanduk adalah penangkal racun, juga mencatat bahwa tanduk tersebut digunakan dalam pembuatan gagang pisau. Menurut Chris Lavers, The Natural History of Unicorn, khutu, suatu bahan yang agak misterius yang mungkin terdiri dari gading atau tulang, dianggap berasal dari properti alexipharmic. Kedua "tanduk misterius" ini, menurut Lavers, digunakan dalam pembuatan peralatan makan, sehingga menjadi terkait; beginilah pada abad ke-13 Al-Qazwini menganggap tanduk karkadann sebagai penawar racun, dan inilah bagaimana karkadann diasosiasikan dengan unicorn.[2]

Nama

Nama karkadann merupakan variasi dari nama Kurdi yang artinya keledai bertanduk satu [Kar kit Dan]. Persia kargadan, atau Sanskerta kartajan, yang dikatakan berarti "penguasa gurun pasir".[10] Fritz Hommel mencurigai bahwa kata tersebut masuk ke bahasa Semit melalui orang Arab dari Abyssinia.[11] Ejaan dan pengucapan lainnya termasuk karkaddan,[4] kardunn,[9] karkadan, dan karkend.[6][12]

Ada dugaan bahwa mitos karkadann mungkin berasal dari sebuah kisah dari Mahabharata.[13]

Bagian awal kargadan dalam bahasa Persia menyerupai kata Sansekerta "khaRga" untuk badak yang juga berarti pedang, di mana "R" melambangkan bunyi penutup retrofleksi. Badak itu "bertanduk pedang".

Karkadann dalam karya ilmiah dan budaya modern

Karya ilmiah tentang karkadann

Sebagian besar materi yang tersedia tentang karkadann dikumpulkan oleh Richard Ettinghausen dalam publikasinya tahun 1950 The Unicorn,[14] sebuah buku yang sangat dipuji dan sering disebut sebagai referensi standar tentang unikorn.[15][16]

Penampilan dan referensi penting

Karkadann adalah topik puisi panjang karya Tawfiq Sayigh (wafat 1971), "Beberapa Pertanyaan yang Saya Ajukan kepada Unicorn," yang dipuji oleh Jabra Ibrahim Jabra sebagai "puisi paling aneh dan paling luar biasa di dunia bahasa Arab."[17][18]

Irak modern masih memiliki tradisi "air mata karkadann", dumiu al-karkadan, yaitu manik-manik kemerahan yang digunakan di Misbaha, tasbih Muslim (subahat ). Legenda yang menyertainya mengatakan bahwa badak menghabiskan waktu berhari-hari di gurun untuk mencari air; ketika dia melakukannya, dia pertama-tama menangis "karena kelelahan dan kehausan-kesakitan". Air mata ini, saat jatuh ke dalam air lubang minum, berubah menjadi butiran.[17]

Peter Beagle (penulis The Last Unicorn) menulis sebuah cerita, "Anak Lelaki saya Heydari dan Karkadann," di The Overneath (c)2017.

Referensi

  1. ^ a b Suhr, Elmer G. (1964). "An Interpretation of the Unicorn". Folklore. 75 (2): 91–109. doi:10.1080/0015587x.1964.9716952. 
  2. ^ a b c d e f Lavers, Chris (2010). The Natural History of Unicorns. RandomHouse. hlm. 107–109. ISBN 978-0-06-087415-5. 
  3. ^ Rice, D.S. (1955). "Rev. of Ettinghausen, The Unicorn". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 17 (1): 172–74. doi:10.1017/s0041977x00106470. 
  4. ^ a b Hees, Syrinx von (2002). Enzyklopädie als Spiegel des Weltbildes. Otto Harrassowitz Verlag. hlm. 205–208. ISBN 978-3-447-04511-7. 
  5. ^ Ettinghausen, Richard (1950). The Unicorn. Freer Gallery of Art. Occasional Papers 1. hlm. 12–21. 
  6. ^ a b Lane, Edward William (1841). The thousand and one nights, commonly called, in England, the Arabian nights' entertainments. hlm. 95 note 29. 
  7. ^ Burton, Richard (1885). The Book of Thousand Nights and One Nights. hlm. 69. ISBN 9781420936377. 
  8. ^ Suhr, Elmer G. (1965). "An Interpretation of the Medusa". Folklore. 76 (2): 90–103. doi:10.1080/0015587x.1965.9716995. 
  9. ^ a b Contadini, Anna (2003). "A Bestiary Tale: Text and Image of the Unicorn in the Kitāb naʿt al-hayawān (British Library, or. 2784)" (PDF). Muqarnas. 20: 17–33. doi:10.1163/22118993-90000037. JSTOR 1523325. 
  10. ^ Lunds universitet. Historiska museet samt mynt- och medaljkabinettet (1973). Meddelanden från Lunds Universitets historiska museum: Mémoires du Musée historique de l'Université de Lund. C.W.K. Gleerup. hlm. 193. 
  11. ^ Hommel, Fritz (1879). Die Namen der Saugethiere bei den Sudsemitischen Volkern. hlm. 328–29. 
  12. ^ Manguel, Alberto; Gianni Guadalupi (2000). The dictionary of imaginary places. Houghton Mifflin Harcourt. hlm. 109. ISBN 978-0-15-600872-3. 
  13. ^ Ettinghausen, Richard (1955). Late Classical and Medieval Studies in Honor of Albert Mathias Friend Jr. Princeton UP. hlm. 286. 
  14. ^ Vajda, Georges (1971). Deux commentaires karaïtes sur l'ecclésiaste. Brill. hlm. 86 note 3. ISBN 978-90-04-02658-2. 
  15. ^ Sarton, George; Frances Siegel (1951). "Seventy-Seventh Critical Bibliography of the History and Philosophy of Science and of the History of Civilization (To March 1951)". Isis. 42 (4): 309–95. doi:10.1086/349357. 
  16. ^ Souchal, Geneviève (1980). "Rev. of Freeman, The Unicorn Tapestries". The Art Bulletin. 62 (2): 313–16. doi:10.2307/3050007. JSTOR 3050007. 
  17. ^ a b Stetkevych, Jaroslav (2002). "In Search of the Unicorn: The Onager and the Oryx in the Arabic Ode". Journal of Arabic Literature. 33 (2): 79–130. doi:10.1163/157006402320379371. 
  18. ^ Zahra, A. Hussein Ali (1999). "The Aesthetics of Dissonance: Echoes of Nietzsche and Yeats in Tawfiq Sayigh's Poetry". Journal of Arabic Literature. 30 (1): 1–54. doi:10.1163/157006499x00054. 

Pranala luar

  • Image of Karkadann from MS Munich Cod. Arab. 464, containing Al-Qazwini's ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Karkadann&oldid=24500163"