Wikipedia

Aleksander dari Abonouteikhos

peramal dan nabi palsu pada zaman Romawi

Aleksander dari Abonouteikhos (bahasa Yunani Kuno: Ἀλέξανδρος ὁ Ἀβωνοτειχίτης Aléxandros ho Abōnoteikhítēs), juga dikenal sebagai Aleksander orang Paflagonia (k. 105 M – k. 170 M), adalah seorang mistikus, peramal, dan pendiri Glikon yang sempat terkenal di seantro Romawi. Dia berasal dari Paflagonia, Provinsi Bitinia, sebuah daerah Kekaisaran Romawi yang berbahasa Yunani. Penulis saat itu bernama Lukianos melaporkan bahwa dia benar-benar penipu - dewa Glikon konon terdiri dari ular hidup dengan kepala buatan. Narasi yang jelas tentang pencapaiannya yang dilaporkan oleh Lukianos mungkin dianggap fiktif tetapi untuk menguatkan koin tertentu dari kaisar Lucius Verus dan Marcus Aurelius[1] dan patung Aleksander, dikatakan oleh Athenagoras telah berdiri di forum Parium.[2][3] Ada buktinya dalam beberapa prasasti.[4]

Aleksander
(dari Abonouteikhos)
Lahirk. 105 M
Abonouteikhos
Meninggalk. 170 M
Paflagonia
KebangsaanRomawi
Pekerjaanperamal aliran Asklepios
Dikenal atasperamal palsu

Lukianos juga melaporkan bahwa Aleksander telah menipu banyak orang dan terlibat, melalui para pengikutnya, dalam berbagai bentuk premanisme.[5] Kekuatan racun Lukianos terhadap Alexander dikaitkan dengan kebencian Aleksander terhadap paham Epikureanisme yang berlawanan. Lukianos mengagumi karya-karya Epikuros, dan memberikan eulogi kepadanya, serta mencerca bahwa Alexander adalah ahli penipu dan antek penipu, karena mungkin tidak terlalu berbeda dari peramal lain pada zaman itu, ketika banyak pemerasan tidak jujur terjadi di beberapa kuil dan tempat peribadatan lain.[6]

Kehidupan

sunting

Tidak banyak yang diketahui tentang kehidupan awal Aleksander. Dia rupanya bekerja dalam pertunjukan kedokteran keliling di sekitar Yunani dan mungkin adalah nabi kepercayaan terhadap dewi Soi atau pengikut Apollonius dari Tyana. Setelah masa pengajaran kedokteran oleh seorang dokter yang juga adalah seorang penipu, menurut Lukianos. Pada sekitar tahun 150 M, dia mendirikan tempat peramalan Aiskulapios di kota kelahirannya di Abonouteikhos (bentuk feminin: Ἀβωνότειχος Abōnóteikhos; kini Ionopolis), di pesisir Laut Hitam, lalu dia memperoleh kekayaan dan status sosial yang besar dengan mengaku menyembuhkan orang sakit dan mengungkapkan masa depan.[7][8]

Beberapa waktu sebelum tahun 160 M, Aleksander membentuk kultus seputar pemujaan dewa ular baru, Glikon, yang bermarkas di Abonouteikhos. Setelah mengedarkan ramalan bahwa putra Apollo akan terlahir kembali, dia merencanakan bahwa harus ditemukan di dasar kuil untuk dewa Asklepios, kemudian selama pembangunan di Abonouteikhos, sebuah telur di mana seekor ular hidup kecil telah ditempatkan. Di zaman saat itu, tidak ada orang yang memiliki reputasi kepercayaan yang begitu mudah seperti orang-orang Paflagonia, dan Alexander memiliki sedikit kesulitan dalam meyakinkan mereka tentang kedatangan kedua dewa dengan nama Glikon. Seekor ular jinak besar dengan kepala manusia palsu, melilit tubuh Alexander saat dia duduk di tempat pemujaan di kuil,[9] memberikan "autofones", atau ramalan tanpa diminta.[2] Banyak pertanyaan yang diajukan tentang oracle dijawab oleh Alexander dalam prediksi metrik. Pada tahun yang paling makmur dia dikatakan telah menyampaikan hampir 80.000 balasan, mengenai penderitaan fisik, mental, dan sosial, untuk masing-masing dia menerima satu drakhma dan dua obolos.[8]

 
Koin perunggu Antoninus Pius dicetak di Abonouteikhos dan menunjukkan dewa ular Glikon dengan legenda “ΓΛVΚΩΝ ΑΒΩΝΟΤΕΙΧΕΙΤΩΝ” (29 mm, 16.89 g).

Petunjuk penyembuhan biasanya digabungkan dengan ramalan, tetapi Alexander melakukan lebih banyak; dia melembagakan beberapa misteri seperti Eleusina. Melalui kultus Alexander mencapai tingkat pengaruh politik tertentu – putrinya menikah dengan Publius Mummius Sisenna Rutilianus, gubernur provinsi Asia. Dia menemukan orang-orang percaya dari Pontus hingga ke Roma melalui seni pura-pura peramal dan sihir dan dihormati dan mereka mengangkatnya sebagai nabi oleh banyak orang terkenal seusianya.[10] Selama wabah tahun 166 sebuah ayat dari ramalan digunakan sebagai jimat dan ditorehkan di atas pintu rumah sebagai perlindungan dan ramalan dikirim atas permintaan Marcus Aurelius, oleh Aleksander ke tentara Romawi di Danube selama perang melawan suku Marcomanni, menyatakan bahwa kemenangan akan mengikuti pelemparan dua singa hidup-hidup ke sungai. Hasilnya malah bencana besar dan Aleksander meminta penjelasan dari ramalan Pithia kepada Kroisos untuk sebuah penjelasan.[2]

Lawan utamanya adalah kaum Epikureanisme dan Kekristenan.[11] Catatan Lukianos tentang Alexander mewakili orang-orang Kristen, bersama dengan kaum Epikureanisme, sebagai musuh khusus dan sebagai bahan utama kebenciannya: Kaum Epikureanisme memiliki terlalu sedikit agama atau takhayul untuk menyerah pada orang yang berpura-pura agamis; dan iman Kristen terlalu mengakar untuk memimpikan persekutuan apa pun melawan Aleksander.[12]

Penyelidikan dekat oleh Lukianos sendiri ke dalam cara penipuan Aleksander menyebabkan upaya serius dalam hidupnya. Seluruh kisah memberikan gambaran yang jelas tentang pekerjaan batin salah satu di antara banyak ramalan baru yang bermunculan pada saat itu. Aleksander memiliki kemampuan penipuan khusus dan kepribadian yang mencolok dari penipu yang sukses, dan pastilah orang yang memiliki kemampuan kecerdasan dan pengaruh kelembagaan yang besar. Tetapi cara penipunya juga dikatakan hanyalah hal yang umum dari banyak penjual ramalan pada saat itu, yang dijelaskan secara rinci oleh Lukianos: pembukaan penyelidikan tertutup dengan jarum panas, rencana rapi untuk menempa segel yang rusak, dan memberikan jawaban yang samar atau tidak pasti untuk pertanyaan yang sulit.[2]

Aleksander meninggal gangren kaki yang diperumit oleh miasis di tahun ketujuh puluhnya.[2]

Penjelasan oleh cendekiawan modern

sunting

Para ahli telah menggambarkan Alexander sebagai peramal yang melakukan tipuan untuk menipu warga yang mudah tertipu,[13][14] atau nabi palsu dan penipu yang bermain-main dengan harapan orang-orang sederhana. Dia dikatakan telah "membuat prediksi, menemukan budak buronan, mendeteksi pencuri dan perampok, menyebabkan harta digali, menyembuhkan orang sakit, dan dalam beberapa kasus benar-benar membangkitkan orang mati".[15] Sosiolog Stephen A. Kent, dalam sebuah bukunya, menggambarkan Aleksander sebagai "narsisisme ganas" dalam teori psikiatri modern, dan menunjukkan bahwa "perilaku" yang dijelaskan oleh Lucian "memiliki kesamaan dengan beberapa pemimpin sekte modern."[16] Ian Freckelton telah mencatat setidaknya kesamaan antara Aleksander dan David Berg, pemimpin kelompok agama Children of God.[17]

Referensi

sunting

Catatan kaki

sunting
  1. ^ Joseph Hilarius Eckhel, Doctrma Nummorum veterum, ii. pp. 383, 384
  2. ^ a b c d e   Satu atau lebih kalimat sebelum ini menyertakan teks dari suatu terbitan yang sekarang berada pada ranah publik: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Alexander the Paphlagonian". Encyclopædia Britannica. 1 (edisi ke-11). Cambridge University Press. hlm. 567.  This cites:
    • Lucian, Άλεξάνδρος ἢ ψευδόμαντις
    • Samuel Dill, Roman Society from Nero to Marcus Aurelius (1904)
    • F. Gregorovius, The Emperor Hadrian, trans. by M. E. Robinson (1898).
  3. ^ Athenagoras, Apology, ca 26
  4. ^ See Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae, nos 4079-80
  5. ^ "Alexander the False Prophet," translated with annotation by A. M. Harmon, Loeb Classical Library, 1936. [1]
  6. ^ Nuttall Costa, Charles Desmond, Lucian: Selected Dialogues, p. 129, Oxford University Press (2005), 0-199-25867-8
  7. ^ Masson, John, Lucretius, Epicurean and Poet, pp. 339-340, John Murray (1907).
  8. ^ a b Catholic Encyclopedia of 1913
  9. ^ Frankfurther, David, Ritual Expertise in Roman Egypt and the Problem of the Category of Macician, in Schäfer, Peter and Kippenberg, Hans Gerhard, Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium, p. 115, BRILL (1997), ISBN 90-04-05432-4
  10. ^ Neander, Johann August W, General history of the Christian religion and Church (1850), p. 41.
  11. ^ Fergurson, Everett, Backgrounds of Early Christianity, p. 218, (2003), Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 0-8028-2221-5
  12. ^ Rainy, Robert D. D., The Ancient Catholic Church: From the Accession of Trajan to the Fourth General Council, (A.D. 98-451), p. 32, Charles Scribner's Sons (1902).
  13. ^ Hume, David, An Enquiry Concerning Human Understanding: A Critical Edition, p. 175, Oxford University Press (2000), ISBN 0-19-825060-6
  14. ^ Meyer, Marmin W., The Ancient Mysteries: A Sourcebook, p. 43, University of Pennsylvania Press (1999), ISBN 0-8122-1692-X
  15. ^ Lucian, Alexander the False Prophet, ch. 24
  16. ^ Stephen A. Kent. "Narcissistic Fraud in the Ancient World: Lucian's Account of Alexander of Abonoteichus and the Cult of Glycon," Ancient Narrative (University of Groningen), Vol. 6.
  17. ^ Ian Freckelton. "'Cults' Calamities and Psychological Consequences," Psychiatry, Psychology and Law, 5(1), pp. 1-46. doi:10.1080/13218719809524918

Daftar pustaka

sunting

Pustaka lanjutan

sunting
  • Gillespie, Thomas W. "A Pattern of Prophetic Speech in First Corinthians," Journal of Biblical Literature, 97,1 (1978), 74–95.
  • Jones, C. P. Culture and Society in Lucian (Cambridge, MA, 1986).
  • Ancient Scientific Basis of the" Great Serpent" from Historical Evidence, RB Stothers – Isis, 2004.
  • Martin, Dale B., "Tongues of Angels and Other Status Indicators," Journal of the American Academy of Religion, 59,3 (1991), 547–589.
  • Sorensen, E. Possession and Еxorcism in the New Testament and Early Christianity (Tübingen, 2002), 186-189 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 2. Reihe, 157).
  • Elm, D. "Die Inszenierung des Betruges und seiner Entlarvung. Divination und ihre Kritiker in Lukians Schrift „Alexander oder der Lügenprophet“," in D. Elm von der Osten, J. Rüpke und K. Waldner (Hrsg.), Texte als Medium und Reflexion von Religion im römischen Reich (Stuttgart, 2006), 141-157 (Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge, 14).

Pranala luar

sunting
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Aleksander_dari_Abonouteikhos&oldid=25747317"