Wikipedia

Sekularisme di Turki

Revisi sejak 27 November 2018 16.33 oleh Farhan Curious (bicara | kontrib) (→Dampak pada masyarakat)

Sekularisme di Turki mendefinisikan hubungan antara agama dan negara di Turki. Sekularisme (atau laïcité) pertama kali diperkenalkan pada tahun 1928 amandemen Konstitusi tahun 1924, yang dihapus ketentuan yang menyatakan bahwa "Agama Negara adalah Islam", dan kemudian reformasi dari presiden pertama Turki Mustafa Kemal Ataturk, yang mengatur persyaratan administratif dan politik untuk menciptakan negara modern, demokratis, sekuler, dan selaras dengan Kemalisme.

Protes Republik berlangsung pada tahun 2007 dalam mendukung Reformasi Kemalisme, khususnya negara sekularisme dan demokrasi, terhadap yang dirasakan Islamisasi Turki di bawah pemerintahan Partai Keadilan dan Pembangunan.

Sembilan tahun setelah pengenalan, laïcité secara eksplisit dinyatakan dalam artikel kedua dari konstitusi Turki pada 5 Februari 1937. Saat ini Konstitusi 1982 tidak mengakui suatu agama resmi atau mempromosikan apapun. [1]

Prinsip sekularisme Turki, lebih kepada pemisahan antara negara dan agama dan Atatürk sebagai intelektual Turki "mencari" sekularisme sebagai prinsip moderinisasi negara dan juga gagasan progresif yang meliputi tidak hanya kehidupan politik dan pemerintahan namun juga lingkungan sosial dan budaya masyarakat yang masih didominasi dengan takhayul, dogma dan ketidaktahuan.[2]

Tidak seperti definisi lain dari sekularisme di mana sekularisme bermaksud pemisahan antara gereja dan negara, di Turki istilah laiklik menunjukkan kontrol negara dan peraturan hukum agama.[3]

"laïcité" Turki merupakan panggilan untuk pemisahan agama dan negara, tetapi juga menggambarkan keadaan sikap sebagai salah satu dari "netralitas aktif". Tindakan Turki yang berkaitan dengan agama secara hati-hati dianalisis dan dievaluasi melalui Presidensi Urusan Agama (Diyanet Işleri Başkanlığı atau hanya Diyanet). Tugas-tugas Kepresidenan Urusan Agama adalah "untuk melaksanakan pekerjaan yang menyangkut keyakinan, ibadah, dan etika Islam, mencerahkan masyarakat tentang agama mereka, dan mengelola tempat ibadah suci".[4]

Sejarah

Sejarah sekularisme di Turki meluas ke Tanzhimat reformasi Kesultanan Utsmaniyah. Puncak kedua dalam sekularisme terjadi selama Era Konstitusi Kedua. Bentuk Sekularisme di Turki saat ini dicapi oleh Reformasi Atatürk.

Kesultanan Utsmaniyah

Pembentukan struktur (Putusan lembaga Kesultanan Utsmaniyah) dari Kesultanan Utsmaniyah (abad ke-13) adalah sebuah negara Islam di mana kepala Utsmaniyah negara adalah Sultan. Sistem sosial ini diselenggarakan di sekitar Millet. Struktur millet memungkinkan gelar besar dalam agama, budaya dan etnis kontinuitas untuk non-populasi Muslim di seluruh subdivisi dari Kesultanan Utsmaniyah dan pada saat yang sama diizinkan masuknya mereka ke dalam sistem administrasi, ekonomi dan sistem politik Utsmaniyah.[5] Gubernur yang ditunjuk mengumpulkan pajak dan memberikan keamanan, sementara masalah agama atau budaya setempat diserahkan kepada masing-masing wilayah untuk memutuskan. Di sisi lain, sultan adalah Muslim dan undang-undang yang mengikat mereka didasarkan pada Syariah, badan hukum Islam , serta berbagai kebiasaan budaya. Sultan, yang dimulai pada tahun 1517, juga seorang Khalifah, pemimpin dari seluruh ummat Muslim di dunia. Pada pergantian abad ke-19 elit penguasa Utsmaniyah mengakui kebutuhan untuk merestrukturisasi sistem legislatif, militer dan peradilan untuk mengatasi saingan politik baru mereka di Eropa. Ketika sistem millet mulai kehilangan efisiensinya karena munculnya nasionalisme di dalam perbatasannya, Kesultanan Utsmaniyah mengeksplorasi cara-cara baru untuk mengatur wilayahnya yang terdiri dari beragam populasi.

Sultan Selim III mendirikan sekolah militer sekuler pertama dengan mendirikan unit militer baru, Nizam-ı Cedid, pada awal 1792. Namun abad terakhir (abad ke-19) dari Kesultanan Utsmaniyah memiliki banyak reformasi yang jauh jangkaunnya. Reformasi ini memuncak dengan Tanzimat yang merupakan era reformasi awal Utsmaniyah. Setelah Tanzimat, aturan, seperti yang berkaitan dengan status pemerataan warga non-Muslim, pembentukan parlemen, pengabaian hukuman abad pertengahan untuk kemurtadan,[6] serta kodifikasi konstitusi kesultanan dan hak-hak subyek Utsmaniyah didirikan. Perang Dunia Pertama membawa jatuhnya Kesultanan Utsmaniyah dan penyatuan kesultanan Utsmaniyah berikutnya oleh sekutu yang menang. Oleh karena itu, Republik Turki sebenarnya adalah negara-bangsa yang dibangun sebagai hasil dari sebuah kerajaan yang hilang.

Reformasi Republik

 
Mustafa Kemal Atatürk mengenalkan Penulisan alfabet baru Turki dari sebelumnya Abjad Arab-Persia diganti menjadi Latin.

Kemenangan dari pandagan Negara kebangsaan melawan pandangan Negara agama membuka pintu bagi serangkaian yang akan mengikat satu sama lain dalam jalan menuju modernisasi negara. Perubahan mayortias dalam perubahan ini adalah hukum, pendidikan, tulisan, bahasa dan kehidupan serta budaya secara umum. Perubahan ini didefinisikan sebagai Revolusi Republik dalam pandangan yang baru.[7] Secara historis, reformasi Atatürk mengikuti periode Tanzimât kesultanna Utsmaniyah, yang berarti "reorganisais", yang dimulai pada tahun 1839 dan berakhir dengan Era Konstitusi pertama pada tahun 1876. [8]

Kaum muda Turki dan para intelektual Utsmani lainnya mengajukan pertanyaan tentang posisi Kesultanan menyangkut Barat (terutama diartikan Kristen Eropa). Kaum tersebut melambangkan Barat sebagai pengaruh intelektual dan ilmiah, dan memberikan cetak biru bagi masyarakat ideal masa depan. Reformasi ini juga menyatakan pernyataan yang telah diputskan bahwa "Turki akan melihat ke Barat".[9]

Agenda Politik Erdoğan terhadap Islamisasi

 
Presiden Recep Tayyip Erdogan mempromosikan Islamisasi di Turki, yang memungkinkan perempuan dapat memilih untuk mengenakan hijab di depan umum, meninggalkan prinsip-prinsip sekuler.

Menurut salah satu pengamat (Mustafa Akyol), di bawah partai yang berbasis Islam Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP) pemerintah Recep Tayyip Erdogan, yang dimulai pada tahun 2007, "ratusan petugas sekuler dan sekutu sipil mereka" dipenjara, dan pada tahun 2012 "penjaga sekuler tua" dalam posisi otoritas digantikan oleh anggota/pendukung partai AKP dan Gerkan Gülen.[10]Pada 25 April 2016, juru bicara Parlemen Turki İsmail Kahraman mengatakan dalam konferensi ulama dan penulis Islam di Istanbul bahwa "sekularisme tidak akan memiliki tempat dalam konstitusi baru", karena Turki adalah "sebuah negara Muslim dan oleh karena itu kita harus memiliki konstitusi agama."(Salah satu tugas juru bicara Parlemen Turki adalah menulis rancangan konstitusi baru untuk Turki.)[11]

Beberapa masyarakat juga mengeluh bahwa di bawah kepemimpinan Erdogan, peran lama Diyanet—mempertahankan kontrol atas lingkungan agama Islam di Turki - "sebagian besar telah dipalingkan".[12] Sekarang sangat meningkat dalam ukuran, Diyanet mempromosikan jenis tertentu dari Islam konservatif (Hanafi Sunni) Islam di Turki, mengeluarkan fatwa melarang kegiatan seperti "memberi makan anjing di rumah, merayakan Tahun Baru (budaya barat), lotre, dan tato";[13] dan memproyeksikan ini "Islam Turki" di luar negeri.[14]

Pemerintah Recep Tayyip Erdogan dan Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP) mengejar agenda kebijakan Islamisasi pendidikan yang eksplisit untuk "meningkatkan generasi yang taat" terhadap perlawanan sekuler[15][16] dalam proses yang menyebabkan kehilangan pekerjaan dan sekolah bagi banyak warga negara Turki yang tidak beragama.[17] Setelah kudeta pada Juli 2016, Presiden Erdogan yang disebut "hadiah dari Allah",[18] ribuan orang disingkirkan oleh Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP) terutama pengikut gerakan Gulen, yang diduga telah meluncurkan kudeta, tetapi juga para sekuler yang tersisa.[19] Satu penjelasan untuk akhir dari sekularisme di Turki adalah bahwa sosialisme dilihat sebagai ancaman dari kiri ke "supremasi kapitalis", dan nilai-nilai Islam dipulihkan dalam sistem pendidikan karena "tampaknya paling cocok untuk menetralisir tantangan apa pun dari kiri hingga kapitalis supremasi."[20]

Dampak pada masyarakat

Isu-isu yang berkaitan dengan sekularisme Turki dibahas menjelang pemilihan presiden tahun 2007, di mana partai yang berkuasa memilih seorang kandidat dengan koneksi Islam, Abdullah Gül, untuk pertama kalinya di republik sekulernya. Sementara beberapa di Turki telah menyatakan keprihatinan bahwa pencalonan dapat mewakili langkah menjauh dari tradisi sekuler Turki, termasuk terutama prioritas Turki pada kesetaraan antara jenis kelamin, yang lain telah menyarankan bahwa partai konservatif telah secara efektif mempromosikan modernisasi sambil menjangkau lebih banyak unsur tradisional dan agama dalam masyarakat Turki. [21][22] Pada 22 Juli 2007 dilaporkan bahwa partai yang lebih konservatif memenangkan pemilu yang lebih besar dari yang diharapkan dalam pemilihan parlemen.[23]

Penjagaan dan Pemeliharan Turki atas identitas sekuler telah menjadi masalah yang mendalam dan sumber ketegangan. Pada musim semi 2007 Protes Republik (bahasa Turki: Cumhuriyet Mitingleri) adalah serangkaian damai massa aksi unjuk rasa yang berlangsung di Turki dalam mendukung Kemalis cita-cita negara sekularisme.[24]

Aturan konstitusional yang melarang diskriminasi atas dasar agama diambil dengan sangat serius. Turki, sebagai negara sekuler, secara hukum melarang pemakaian penutup kepala (hijab atau sejenisnya) dan pakaian simbolik politik untuk kedua jenis kelamin di gedung-gedung dan sekolah-sekolah pemerintah.[25] Pada tahun 2004, terdapat kasus yang diajuakn oleh Turki ke Mahkamah Eropa untuk Hak Asasi Manusia terhadap mahasiswa kedokteran yang menentang hukum Turki tentang pelarangan menggunakan hijab namun hukum tersebut sah dan masih dilanjutkan pada 10 November 2005 [26]

Penerapan ketat sekularisme di Turki telah dikreditkan karena memungkinkan perempuan untuk memiliki akses ke peluang yang lebih besar, dibandingkan dengan negara-negara dengan pengaruh agama yang lebih besar dalam urusan publik, dalam hal pendidikan, pekerjaan, kekayaan serta kebebasan politik, sosial dan budaya.[27]

Juga paradoksal dengan sekularisme Turki adalah kenyataan bahwa kartu dokumen identitas warga Turki termasuk spesifikasi agama pemegang kartu.[28]Sekolah Hanafi utama Islam sepenuhnya diatur oleh negara, melalui Diyanet İşleri Başkanlığı (Direktorat Urusan Agama), yang mengawasi semua masjid, mendidik para imam yang bekerja di dalamnya, dan menyetujui semua konten untuk layanan keagamaan dan doa. Yang jugamenunjuk imam, yang diklasifikasikan sebagai pegawai negeri.[29]

Kritik

Reformasi yang terjadi di arah sekularisme telah melengkapi verifikasi identitas bawah Atatürk (penghapusan Khilafah, dll.). Namun, Turki tidak benar-benar sebuah negara sekuler:

  • tidak ada pemisahan antara agama dan Negara
  • ada bimbingan agama oleh negara

Agama disebutkan pada dokumen identitas dan ada administrasi yang disebut "Presidensi Urusan Agama" atau Diyanet[30] yang memanfaatkan Islam untuk melegitimasi kadang-kadang Negara dan mengelola 77,500 masjid. Ini lembaga negara, yang didirikan oleh Ataturk pada tahun 1924, dan yang memiliki anggaran lebih dari US $2,5 miliar di 2012 keuangan hanya Sunni ibadah Muslim. Agama-agama lain harus memastikan finansial mandiri menjalankan dan mereka menghadapi hambatan administrasi selama operasi.[31]

Ketika panen pajak, semua warga negara turki yang sama. Tingkat pajak yang tidak berdasarkan agama. Namun, melalui Diyanet, warga negara turki yang tidak sama dalam penggunaan pendapatan. Misalnya, Câferî (ja'fari) Muslim (sebagian besar Azeri) dan Alevi Bektashi (sebagian besar Turkmen) berpartisipasi dalam pembiayaan masjid dan gaji Sunni imam, sementara tempat-tempat ibadah mereka, yang tidak diakui secara resmi oleh Negara, tidak menerima dana.

Secara teoritis, Turki, melalui Perjanjian Lausanne (1923), mengakui sipil, politik dan budaya hak-hak minoritas non-Muslim. Dalam prakteknya, Turki hanya mengakui yunani, armenia dan Yahudi agama minoritas tanpa memberikan mereka semua hak-hak yang disebutkan dalam Perjanjian Lausanne. Alevi Bektashi Câferî Muslim,[32] bahasa Latin Katolik dan Protestan tidak diakui secara resmi.

Situation of religions in Turkey
Religions Estimated population Expropriation
measures [33] 		Official recognition through the Constitution or international treaties Government Financing of places of worship and religious staff
Islam - Sunnite 70 to 85% (52 to 64 millions) No Yes through the Diyanet mentioned in the Constitution (art.136) [34] Yes through the Diyanet [35]
Twelver Islam - Bektashi 15 to 25% (11 to 19 millions) Yes No. In 1826 with the abolition of the Janissary corps, the Bektashi tekke (dervish convent) were closed [36] · [37] No
Twelver Islam - Alevi No. In the early fifteenth century,[38] due to the unsustainable Ottoman oppression, Alevi supported Shah Ismail I. who had Turkmen origins. Shah Ismail I. supporters, who wear a red cap with twelve folds in reference to the 12 Imams were called Qizilbash. Ottomans who were Arabized and persanised considered Qizilbash (Alevi) as enemies because of their Turkmen origins. Today, cemevi, places of worship of Alevi Bektashi have no official recognition.
Twelver Islam - Câferî 4% (3 millions) [39] No No
Twelver Islam - Alawite 300 to 350 000 [40] No No
Judaism 20,000 Yes Yes through the Treaty of Lausanne (1923) No
Christian - Protestant 5,000 No No
Christian – Latin Catholics 35,00035.000[41]
 No No
Christian – Greek Catholics Yes Yes through the Treaty of Lausanne (1923) No
Christian - Orthodox - Greek (Ecumenical Patriarchate of Constantinople) 3,000-4,0003.000−4.000[42] Yes Yes through the Treaty of Lausanne (1923) No
Christian - Orthodox - Antiochian Orthodox (Greek Orthodox Church of Antioch) 18,00018.000[43][44] No No
Christian - Orthodox - Armenian (Armenian Patriarchate of Constantinople) 57,000-80,00057.000−80.000[45][46] Yes Yes through the Treaty of Lausanne (1923) No
Christian - Catholics Chaldean Christians (Armenian) 3,000 Yes Yes through the Treaty of Lausanne (1923) No
Christian - Syriac Orthodox and Catholic Churches 15,000 Yes No No
Yazidi 377 No No

Dengan lebih dari 100.000 karyawan, Diyanet adalah semacam negara di dalam negara.[47] Pada tahun 2013, dengan lebih dari 4,6 miliar TL (Turkish Lira), Diyanet atau Kementerian Agama, menempati posisi ke-16 dari pemerintah pusat pengeluaran. Anggaran yang dialokasikan untuk Diyanet adalah:

 
Diyanet Anggaran di 2013 - Sumber : memiliki berbagai pilihan, Parlemen turki, 2013.
  • 1,6 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian dalam negeri[48]
  • 1,8 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Kesehatan
  • 1,9 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Industri, Ilmu pengetahuan dan Teknologi
  • 2,4 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Lingkungan hidup dan Perencanaan kota
  • 2.5 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Departemen Kebudayaan dan Pariwisata
  • 2,9 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Luar Negeri
  • 3,4 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Ekonomi
  • 3,8 kali lebih besar dari anggaran Kementerian Pembangunan
  • 4,6 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk MIT – Rahasia Jasa
  • 5,0 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan ke Departemen gawat Darurat dan Manajemen Bencana
  • 7.7 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Energi dan sumber Daya Alam
  • 9.1 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Departemen Bea cukai dan Perdagangan
  • 10,7 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Coast Guard
  • 21.6 kali lebih besar dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian Uni Eropa
  • 242 kali lebih besar dari anggaran untuk Dewan Keamanan Nasional
  • 268 kali lebih penting dari anggaran yang dialokasikan untuk Kementerian pekerjaan Umum Karyawan

Diyanet anggaran merupakan:

  • 79% dari anggaran Polisi
  • 67% dari anggaran Departemen Kehakiman
  • 57% dari anggaran rumah Sakit Umum
  • 31% dari anggaran Polri
  • 23% dari anggaran Militer turki (NATO's kedua angkatan bersenjata terbesar)

Jilbab kontroversi

Banyak ayat-ayat kutipan yang dapat ditemukan di UNHCR[49]

Dengan kebijakan resmi sekularisme, pemerintah turki telah secara tradisional dilarang mengenakan jilbab oleh perempuan yang bekerja di sektor publik. Larangan itu berlaku untuk guru, pengacara, anggota parlemen dan lain-lain yang bekerja pada negara tempat. Larangan jilbab di kepegawaian dan pendidikan dan politik lembaga ini diperluas untuk mencakup lembaga non-pemerintah. Pemerintah mulai memberlakukan larangan jilbab di kalangan ibu-ibu yang mendampingi anak-anak mereka ke sekolah atau peristiwa-peristiwa yang umum kolam renang, sementara perempuan pengacara dan wartawan yang menolak untuk mematuhi larangan diusir dari gedung-gedung publik seperti ruang sidang dan perguruan tinggi [butuh rujukan]. Pada tahun 1999, larangan jilbab di ruang publik memukul berita utama ketika Merve Kavakçı, yang baru terpilih MP untuk Kebaikan Partai dicegah dari mengambil sumpahnya di Majelis Nasional karena ia mengenakan jilbab. Konstitusi aturan yang melarang diskriminasi atas dasar agama diambil dengan sangat serius. Turki, sebagai negara sekuler, melarang secara hukum memakai agama angkat dan theo-politik simbolis pakaian untuk kedua jenis kelamin di gedung-gedung pemerintah, sekolah, dan perguruan tinggi; hukum ditegakkan oleh Grand Ruang Pengadilan Hak asasi Manusia Eropa sebagai yang sah pada tanggal 10 November 2005 di Leyla Şahin v. Turki.

Tempat kerja

Menurut Laporan Negara tahun 2007, wanita yang mengenakan jilbab dan pendukung mereka "disiplin atau kehilangan pekerjaan mereka di sektor publik" (11 Maret 2008, Sec. 2.c). Human Rights Watch (HRW) melaporkan bahwa pada akhir tahun 2005, Administrasi Mahkamah Agung memutuskan bahwa seorang guru tidak memenuhi syarat untuk promosi di sekolahnya karena ia mengenakan jilbab di luar pekerjaan (Jan. 2007). Imigrasi counsellor di Kedutaan besar Kanada di Ankara menyatakan pada tanggal 27 April 2005 korespondensi dengan Penelitian Direktorat bahwa pegawai negeri tidak diizinkan untuk memakai jilbab saat bertugas, tapi headscarved wanita dapat bekerja di sektor swasta. Pada 12 April 2005 korespondensi dikirim ke Direktorat Penelitian, seorang profesor ilmu politik yang mengkhususkan diri dalam isu-isu perempuan di Turki di Bogazici University di Istanbul menunjukkan bahwa wanita yang memakai jilbab "mungkin bisa ditolak kerja di swasta atau pemerintah sektor." Sebaliknya, beberapa kota dengan lebih tradisional konstituen mungkin mencoba untuk menyewa secara khusus para wanita yang memakai jilbab (Profesor 12 April 2005). Profesor itu menambahkan, bagaimanapun, bahwa headscarved wanita umumnya mengalami kesulitan dalam memperoleh posisi sebagai guru, hakim, pengacara, atau dokter dalam pelayanan publik (ibid.). Yang lebih baru atau menguatkan informasi tentang larangan jilbab di pelayanan publik tidak dapat ditemukan di antara sumber berkonsultasi dengan Penelitian Direktorat.

Yang berbasis di London Sunday Times , melaporkan bahwa meskipun larangan ini secara resmi di tempat hanya di ranah publik, banyak perusahaan-perusahaan swasta demikian pula menghindari mempekerjakan wanita yang mengenakan jilbab (6 Mei 2007). MERO mencatat bahwa wanita yang mengenakan jilbab mungkin memiliki lebih banyak kesulitan mencari pekerjaan atau memperoleh yang diinginkan upah (Apr. 2008), meskipun ini tidak bisa dikuatkan di antara sumber-sumber berkonsultasi dengan Penelitian Direktorat.

Perawatan medis

Menurut the Sunday Times, jilbab dilarang di turki rumah sakit, dan dokter mungkin tidak mengenakan jilbab di tempat kerja (6 Mei 2007). Namun demikian, MERO laporan bahwa di bawah Turki pemerintahan saat ini, dilihat oleh sekularis untuk memiliki hidden agenda keagamaan (The New York Times 19 februari 2008; Washington Post 26 februari 2008), dokter yang mengenakan jilbab telah digunakan di beberapa rumah sakit umum (MERO Apr. 2008).

Larangan dicabut

Pada 9 februari 2008, parlemen Turki menyetujui amandemen konstitusi yang mencabut larangan jilbab di universitas-universitas. Sebelum tanggal ini, publik larangan jilbab resmi diperpanjang ke mahasiswa di kampus-kampus universitas di seluruh Turki. Namun demikian, menurut Country Reports on Human Rights Practices untuk tahun 2007, "beberapa anggota fakultas siswa diizinkan untuk memakai penutup kepala dalam kelas". Radio Free Europe/Radio Liberty mencatat bahwa sejak tahun 1990-an, beberapa rektor telah memungkinkan siswa untuk memakai jilbab.

Pada tanggal 5 juni 2008, Turki Mahkamah Konstitusi membatalkan parlemen mengusulkan amandemen dimaksudkan untuk mengangkat larangan jilbab, putusan yang menghapus larangan tersebut akan menjalankan counter resmi sekularisme. Sedangkan tertinggi keputusan pengadilan untuk menegakkan larangan jilbab tidak dapat diajukan banding (AP 7 juni 2008), pemerintah telah demikian menunjukkan bahwa ia sedang mempertimbangkan mengadopsi langkah-langkah untuk melemahkan otoritas pengadilan.

Memakai head-covering

Menurut turki Ekonomi dan ilmu Sosial Dasar sekitar 62% wanita mengenakan jilbab di Turki.[50][51][52]

Turki yang kuat sekularisme telah mengakibatkan apa yang telah dirasakan oleh beberapa orang sebagai striktur pada kebebasan agama; misalnya, jilbab telah lama dilarang di perguruan tinggi negeri, dan amandemen konstitusi yang disahkan pada februari 2008 yang mengizinkan wanita untuk memakainya di kampus universitas memicu banyak kontroversi. Selain itu, angkatan bersenjata telah dipertahankan waspada mengawasi Turki politik sekularisme, yang mereka menegaskan untuk menjadi keystone antara Turki prinsip-prinsip pendirian. Militer tidak meninggalkan pemeliharaan sekuler proses politik untuk kesempatan, namun, dan telah melakukan intervensi dalam politik pada sejumlah kesempatan.[53]

Lihat juga

  • Islam di Turki
  • Jilbab kontroversi di Turki
  • Kebebasan beragama di Turki

Referensi

  1. ^ "Turkey". The World Factbook. Central Intelligence Agency (US). 2008-07-24. Diakses tanggal 2008-08-01. 
  2. ^ Daver, BÜLENT. "Secularism in Turkey". Atatürk Araştırma Merkezi Başkanlığı. PROF. DR. BÜLENT DAVER. Diakses tanggal 11/27/2018. "Prinsip ini, tidak seperti di negara-negara barat, tidak disadari oleh arus evolusioner dan gagasan para filsuf, disebarkan di antara sebagian besar rakyat sepanjang abad, tetapi lebih oleh aksi langsung dan tegas dan antusiasme revolusioner dari elit yang sangat kecil yang terdiri dari birokrat dan perwira tentara muda". 
  3. ^ Öztürk, Ahmet Erdi; Sözeri, Semiha. "Diyanet as a Turkish Foreign Policy Tool: Evidence from the Netherlands and Bulgaria". Religion and Politics Section of the American Political Science Association (dalam bahasa Inggris): 3, 5. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 September 2018. 
  4. ^ Basic Principles, Aims And Objectives Diarsipkan 2008-01-08 di Wayback Machine., Presidency of Religious Affairs
  5. ^ "Secularism: The Turkish Experience" (PDF). Diakses tanggal 2013-09-28. 
  6. ^ Hussain, Ishtiaq (2011-10-07). "The Tanzimat: Secular Reforms in the Ottoman Empire" (PDF). Faith Matters. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  7. ^ Berkes, Niyazi. Türkiye'de Çağdaşlaşma (dalam bahasa Turki) (edisi ke-2). YKY yayımcı. hlm. 521. 
  8. ^ Cleveland, William L & Martin Bunton, A History of the Modern Middle East: Edisi Ke-4, Westview Press: 2009, hlm. 82.
  9. ^ Hanioglu, Sükrü (2011). Ataturk: An Intellectual Biography. Princeton University Press. hlm. 54. 
  10. ^ Akyol, Mustafa (July 22, 2016). "Who Was Behind the Coup Attempt in Turkey?". New York Times. Diakses tanggal 23 July 2016. 
  11. ^ "'We are a Muslim country': Turkey's parliament speaker advocates religious constitution". RT. 26 April 2016. Diakses tanggal 25 July 2016. 
  12. ^ Lepeska, David (17 May 2015). "Turkey Casts the Diyanet". Foreign Affairs. Diakses tanggal 27 July 2016. 
  13. ^ Cornell, Svante (2015-10-09). "The Rise of Diyanet: the Politicization of Turkey's Directorate of Religious Affairs". turkeyanalyst.org. Diakses tanggal 2016-07-27. 
  14. ^ Tremblay, Pinar (April 29, 2015). "Is Erdogan signaling end of secularism in Turkey?". Al Monitor. Diarsipkan dari versi asli tanggal 8 August 2016. Diakses tanggal 25 July 2016. 
  15. ^ Sukru Kucuksahin (20 June 2016). "Turkish students up in arms over Islamization of education". Al-Monitor. 
  16. ^ Zülfikar Doğan (29 June 2016). "Erdogan pens education plan for Turkey's 'devout generation'". Al-Monitor. 
  17. ^ Sibel Hurtas (13 October 2016). "Turkey's 'devout generation' project means lost jobs, schools for many". Al-Monitor. 
  18. ^ "Coup Was 'Gift From God' for Erdogan Planning a New Turkey". Bloomberg.com. 2016-07-17. Diakses tanggal 2017-01-09. 
  19. ^ "Leftists, Kemalists suspended from posts for being Gülenists, says CHP report | Turkey Purge". turkeypurge.com. Diakses tanggal 2017-01-09. 
  20. ^ "Turkey's journey from secularism to Islamization: A capitalist story". Your Middle East. May 23, 2016. Diakses tanggal 2017-01-09. 
  21. ^ Tavernise, Sabrina. "In Turkey, a Sign of a Rising Islamic Middle Class," New York Times, April 25, 2007.
  22. ^ "Turkey 'must have secular leader'", BBC News, April 24, 2007.
  23. ^ Tavernise, Sabrina. "Ruling Party in Turkey Wins Broad Victory," New York Times, July 23, 2007.
  24. ^ "Secular rally targets Turkish PM". BBC News. 2007-04-14. Diakses tanggal 2008-08-05. 
  25. ^ "The Islamic veil across Europe". BBC News. 2006-11-17. Diakses tanggal 2006-12-13. 
  26. ^ "Leyla Şahin v. Turkey". European Court of Human Rights. 2005-11-10. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2008-08-04. Diakses tanggal 2008-08-21. 
  27. ^ Çarkoğlu, Ali (2004). Religion and Politics in Turkey. UK: Routledge. ISBN 0-415-34831-5. 
  28. ^ State ID cards, General Directorate of Population and Citizenship Matters, Ministry of the Interior (Turki)
  29. ^ Fox, Jonathan. World Survey of Religion and the State, Cambridge University Press, 2008,
  30. ^ "T.C. Diyanet İşleri Başkanlığı, Namaz Vakitleri, Duyurular, Haberler". Diyanet.gov.tr. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  31. ^ Samim Akgönül - Religions de Turquie, religions des Turcs: nouveaux acteurs dans l'Europe élargie - L'Harmattan - 2005 - 196 pages
  32. ^ The World of the Alevis: Issues of Culture and Identity, Gloria L. Clarke
  33. ^ "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des minorités religieuses" (dalam bahasa Prancis). La-Croix.com. 2011-08-29. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  34. ^ http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
  35. ^ "Archived copy" (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2013-10-02. Diakses tanggal 2013-10-02. 
  36. ^ "Les Janissaires (1979) de Vincent Mansour Monteil : JANISSAIRE" (dalam bahasa Prancis). Janissaire.hautetfort.com. 2008-05-14. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-03-03. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  37. ^ Jean-Paul Burdy. "Les minorités non musulmanes en Turquie : "certains rapports d'ONG parlent d'une logique d'attrition"" (dalam bahasa Prancis). Observatoire de la Vie Politique Turque(Ovipot.hypotheses.org). Diakses tanggal 2013-09-28. 
  38. ^ "Persée". Persee.fr. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  39. ^ Rapport Minority Rights Group Bir eşitlik arayışı: Türkiye’de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Dilek Kurban
  40. ^ Pirsultan psakd Antalya (2006-08-16). "Dünyada ve Türkiye'de NUSAYRİLİK" (dalam bahasa Turkish). psakd.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-10-12. Diakses tanggal 2013-09-28. Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
  41. ^ Andrea Riccardi, Il secolo del martirio, Mondadori, 2009, pag. 281.
  42. ^ "Foreign Ministry: 89,000 minorities live in Turkey". Today's Zaman. 2008-12-15. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2010-05-01. Diakses tanggal 2008-12-15. 
  43. ^ The Greeks of Turkey, 1992-1995 Fact-sheet Diarsipkan 2006-12-20 di Wayback Machine. by Marios D. Dikaiakos
  44. ^ Christen in der islamischen Welt – Aus Politik und Zeitgeschichte (APuZ 26/2008)
  45. ^ Turay, Anna. "Tarihte Ermeniler". Bolsohays: Istanbul Armenians. Diarsipkan dari versi asli tanggal 6 December 2006. Diakses tanggal 2007-01-04.  Hapus pranala luar di parameter |publisher= (bantuan)
  46. ^ Hür, Ayşe (2008-08-31). "Türk Ermenisiz, Ermeni Türksüz olmaz!". Taraf (dalam bahasa Turkish). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2 September 2008. Diakses tanggal 2008-09-02. Sonunda nüfuslarını 70 bine indirmeyi başardık. 
  47. ^ La politique turque en question: entre imperfections et adaptations (dalam bahasa Prancis). Books.google.fr. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  48. ^ http://www.tbmm.gov.tr/butce/2013/kanun_tasarisi.pdf
  49. ^ United Nations High Commissioner for Refugees. "Turkey: Situation of women who wear headscarves". UNHCR Unhcr.org. Diakses tanggal 2013-09-28. 
  50. ^ Lamb, Christina (2007-04-23). "Head scarves to topple secular Turkey?". The Times. London. 
  51. ^ Lamb, Christina (2007-05-06). "Headscarf war threatens to split Turkey". Times Online. London. 
  52. ^ Clark-Flory, Tracy (2007-04-23). "Head scarves to topple secular Turkey?". Salon.com. Diakses tanggal 2008-08-04. 
  53. ^ Turkey, Britannica Online Encyclopedia

Bacaan lebih lanjut

  • Ahmet T. Kuru. Secularism and State Policies toward Religion The United States, France, and Turkey Cambridge University Press, 2009.
  • Sevinc, K., Hood, R. W. Jr., Coleman, T. J. III, (2017). Secularism in Turkey. In Zuckerman, P., & Shook, J. R., (Eds.), The Oxford Handbook of Secularism. Oxford University Press.
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Sekularisme_di_Turki&oldid=14504466"