Protestantisme dan Islam mulai berhubungan pada awal abad ke-16 ketika Kekaisaran Ottoman, yang memperluas wilayahnya di Balkan, pertama kali bertemu dengan Protestan Calvinis di Hongaria dan Transilvania saat ini. Ketika kedua belah pihak menentang Kaisar Romawi Suci Austria dan sekutunya yang beragama Katolik Roma, banyak pertukaran terjadi, menjajaki kesamaan agama dan kemungkinan aliansi perdagangan dan militer.

Protestan dan Islam mula-mula membangun rasa saling toleransi dan pengertian, meskipun ada perbedaan teologis mengenai Kristologi, menganggap satu sama lain lebih dekat satu sama lain daripada dengan Katolik.[1] Kekaisaran Ottoman mendukung gereja-gereja Protestan mula-mula dan berkontribusi terhadap kelangsungan hidup mereka di masa-masa sulit. Martin Luther menganggap Ottoman sebagai sekutu melawan kepausan, menganggap mereka sebagai "tongkat murka Tuhan terhadap dosa-dosa Eropa."[2] Kesetiaan Kekaisaran Ottoman dan ancaman ekspansi Ottoman di Eropa Timur menekan Raja Charles V untuk menandatangani Perdamaian Nuremberg dengan para pangeran Protestan, menerima Perdamaian Passau, dan Perdamaian Augsburg , secara resmi mengakui Protestantisme di Jerman dan mengakhiri ancaman militer terhadap keberadaan mereka.[3]

Latar belakang sejarah

Protestantisme dan Islam mulai berhubungan pada abad ke-16 ketika Protestan Calvinis di Hongaria dan Transilvania saat ini bertepatan dengan perluasan Kesultanan Utsmaniyah di Balkan. Karena Protestantisme terbagi menjadi beberapa cabang dan beberapa denominasi yang dapat dibedakan, maka sulit untuk menentukan hubungan secara spesifik. Banyak dari denominasi ini mempunyai pendekatan berbeda terhadap masalah ini. Islam juga terbagi menjadi berbagai denominasi. Artikel ini berfokus pada hubungan Protestan-Muslim, namun harus ditanggapi dengan hati-hati.

Hubungan menjadi lebih bermusuhan pada periode awal modern dan modern, meskipun upaya pemulihan hubungan baru-baru ini telah dilakukan. Dalam hal perbandingan agama, terdapat persamaan yang menarik terutama dengan Sunni, sementara umat Katolik sering kali dikenal karena persamaannya dengan Syiah,[4][5][6][7][8][9] serta perbedaan keduanya pendekatan keagamaan.

Lukisan anti-Kepausan menunjukkan permusuhan antara Edward VI dari Inggris dan Paus.

Setelah penaklukan Ottoman atas Konstantinopel pada tahun 1453 oleh Mehmed Sang Penakluk dan penyatuan Timur Tengah di bawah Selim I dan putranya Suleiman yang Agung berhasil memperluas kekuasaan Ottoman ke Eropa Tengah. Kekaisaran Habsburg kemudian terlibat konflik langsung dengan Ottoman.

Pada saat yang sama, Reformasi Protestan sedang berlangsung di berbagai wilayah di Eropa utara dan tengah, yang merupakan perlawanan keras terhadap otoritas Kepausan dan Kekaisaran Romawi Suci yang dipimpin oleh Kaisar Charles V. Situasi ini membuat kaum Protestan mempertimbangkan berbagai bentuk kerja sama dan pemulihan hubungan (religius, komersial, militer) dengan dunia Muslim, untuk menentang musuh bersama mereka, Habsburg.

Kekaisaran Ottoman berbatasan dengan Eropa Kristen di tenggara, menjalin kontak dengan minoritas Calvinis, Lutheran, dan Unitarian. Peta ini menunjukkan penyebaran Protestantisme pada abad ke-16 dan ke-17, yang berbatasan dengan perbatasan modern.

Akomodasi keagamaan awal (abad ke 15-17)

Selama perkembangan Reformasi, Protestan dan Islam dianggap lebih dekat satu sama lain dibandingkan dengan Katolik: "Islam dipandang lebih dekat dengan Protestan dalam melarang gambar di tempat ibadah, tidak memperlakukan pernikahan sebagai sakramen, dan menolak "perintah monastik."[1] Perselisihan antara Katolik dan Protestan di Eropa yang terpecah membuka jalan bagi Islam untuk menjadi medan pertempuran.[10]

Saling toleransi

Sultan Kesultanan Utsmaniyah dikenal karena toleransinya terhadap agama Kristen dan Yahudi di wilayah kekuasaannya, sedangkan Raja Spanyol tidak menoleransi agama Protestan.[11] Kesultanan Ottoman pada masa itu memang terkenal dengan toleransi beragamanya. Berbagai pengungsi agama, seperti Huguenot , beberapa Anglikan , Quaker , Anabaptis atau bahkan Jesuit atau Kapusin dapat mencari perlindungan di Istanbul dan di Kekaisaran Ottoman,[12] di mana mereka diberi hak untuk tinggal dan beribadah. Selanjutnya, Ottoman mendukung Calvinis di Transylvania dan Hongaria tetapi juga di Perancis. Pemikir Perancis kontemporer Jean Bodin menulis:

Kaisar besar Turki melakukan dengan pengabdian yang sama seperti pangeran mana pun di dunia, menghormati dan menjalankan agama yang diterimanya dari nenek moyangnya, namun dia tidak membenci agama aneh orang lain; tetapi sebaliknya mengizinkan setiap orang untuk hidup sesuai dengan hati nuraninya: ya, dan lebih dari itu, di dekat istananya di Pera , menderita empat agama yang berbeda yaitu. yaitu Yahudi, Nasrani, Yunani, dan Mahometan.Jean Bodin.[12]

Martin Luther, dalam pamfletnya tahun 1528, Tentang Perang Melawan Turki, menyerukan agar Jerman melawan invasi Utsmaniyah di Eropa, karena Pengepungan Wina sedang mengintai, namun ia mengungkapkan pandangan-pandangannya terhadap Islam yang, dibandingkan dengan pidato agresifnya melawan Katolik (dan kemudian Yudaisme), relatif ringan. Prihatin dengan khotbah pribadinya tentang penebusan ilahi dan pembenaran Kristen, ia secara ekstensif mengkritik prinsip-prinsip Islam sebagai sesuatu yang sangat tercela dan menghujat, menganggap Al-Quran tidak mengandung kebenaran ilahi apa pun. Bagi Luther, adalah wajib untuk membiarkan Al-Quran "berbicara sendiri" sebagai sarana untuk menunjukkan apa yang dilihat oleh agama Kristen sebagai rancangan ajaran kenabian dan apostolik, sehingga memungkinkan adanya tanggapan Kristen yang tepat. Pengetahuannya tentang subjek ini didasarkan pada Alquran versi polemik abad pertengahan yang dibuat oleh Riccoldo da Monte di Croce, yang merupakan referensi ilmiah Eropa tentang subjek tersebut. Pada tahun 1542, ketika Luther menerjemahkan Refutation of the Quran karya Riccoldo, yang kemudian menjadi versi pertama materi Al-Quran dalam bahasa Jerman, ia menulis surat kepada dewan kota Basle untuk mencabut larangan penerjemahan Al-Quran ke dalam bahasa Latin oleh Theodore Bibliander. Sebagian besar karena suratnya, terjemahan Bibliander akhirnya diizinkan dan akhirnya diterbitkan pada tahun 1543, dengan kata pengantar yang dibuat oleh Martin Luther sendiri. Dengan akses terhadap terjemahan Alquran yang lebih akurat, Luther memahami bahwa beberapa kritik Riccoldo bersifat parsial, namun tetap sependapat dengan hampir semuanya.

Namun, sebagai seorang yang mengaku beragama, Luther merasakan toleransi yang sama terhadap kebebasan hati nurani yang diberikan kepada Islam seperti halnya terhadap agama lain pada masanya:

"Biarkan orang Turki percaya dan hidup sesuai keinginannya, sama seperti seseorang membiarkan kepausan dan orang-orang Kristen palsu lainnya hidup."

Kutipan dari Tentang perang melawan Turki , 1529. [16] Namun, pernyataan ini menyebutkan "Turki", dan tidak jelas apakah arti "Turki" adalah representasi dari pemerintahan khusus Kesultanan Utsmaniyah, atau sebagai representasi Islam secara umum.

— Excerpt from On war against the Turk, 1529.[13]

Alasan Martin Luther juga muncul dalam salah satu komentarnya yang lain, di mana ia mengatakan bahwa “Orang Turki yang cerdas akan menghasilkan penguasa yang lebih baik daripada orang Kristen yang bodoh”.

Martin Luther juga mencatat kesamaan antara Islam dan Protestan dalam penolakan terhadap berhala, meskipun ia mencatat bahwa Islam jauh lebih drastis dalam penolakan total terhadap gambar. Dalam bukunya yang berjudul On War Against the Turk (Tentang Perang Melawan Orang Turki), Luther sebenarnya kurang kritis terhadap orang-orang Turki dibandingkan terhadap Paus, yang ia sebut sebagai anti-Kristus , atau orang -orang Yahudi, yang ia gambarkan sebagai "inkarnasi Iblis". Ia mendesak orang-orang sezamannya untuk juga melihat aspek-aspek baik dari bangsa Turki, dan mengacu pada beberapa orang yang mendukung Kesultanan Utsmaniyah, dan "yang sebenarnya menginginkan Turki datang dan memerintah, karena mereka menganggap rakyat Jerman kita liar." dan tidak beradab – sesungguhnya mereka adalah setengah setan dan setengah manusia”.

Kesultanan Utsmaniyah juga merasa lebih dekat dengan Protestan dibandingkan dengan Katolik. Pada satu titik, sebuah surat dikirim dari Suleiman yang Agung kepada "Lutheran" di Flanders, menyatakan bahwa dia merasa dekat dengan mereka, "karena mereka tidak menyembah berhala, percaya pada satu Tuhan dan berperang melawan Paus dan Kaisar".

=Kolaborasi militer

Kerja sama militer antara Kesultanan Utsmaniyah dan negara-negara Eropa dimulai dengan aliansi Perancis-Utsmaniyah pada tahun 1535. Aliansi ini memberikan dukungan strategis dan secara efektif melindungi kerajaan Perancis dari ambisi Charles V. Hal ini juga memberikan kesempatan bagi Kesultanan Utsmaniyah untuk terlibat dalam diplomasi Eropa dan mendapatkan prestise di wilayah kekuasaannya di Eropa. Efek sampingnya mencakup banyak propaganda negatif terhadap tindakan Perancis dan aliansi “tidak suci” dengan kekuatan Muslim . Menurut sejarawan Arthur Hassall, konsekuensi dari aliansi Perancis-Utsmaniyah sangat luas: "Aliansi Ottoman telah memberikan kontribusi yang kuat dalam menyelamatkan Perancis dari cengkeraman Charles V, aliansi ini tentu saja membantu Protestantisme di Jerman, dan dari sudut pandang Perancis, mereka telah menyelamatkan sekutu Francis I di Jerman Utara."

Bahkan setelah Pertempuran Lepanto tahun 1571, dukungan Utsmaniyah terhadap Prancis masih terus berlanjut, begitu pula dukungan terhadap Belanda dan Inggris setelah tahun 1580, serta dukungan terhadap Protestan dan Calvinis, sebagai cara untuk melawan upaya Habsburg untuk meraih supremasi di Eropa. Berbagai tawaran dibuat oleh penguasa Ottoman kepada Protestan, yang juga berperang melawan musuh bersama, Wangsa Katolik Habsburg. Suleiman Agung diketahui telah mengirim setidaknya satu surat kepada "Lutheran" di Flanders, menawarkan pasukan pada saat mereka memintanya, Murad III juga diketahui telah menganjurkan Elizabeth I untuk membentuk aliansi antara Inggris dan Ottoman Kerajaan.

Secara keseluruhan, aktivisme militer Kekaisaran Ottoman di front Eropa selatan mungkin menjadi alasan mengapa Lutheranisme mampu bertahan meskipun ditentang oleh Charles V dan mendapat pengakuan pada Perdamaian Augsburg pada bulan September 1555: "konsolidasi, perluasan dan legitimasi Lutheranisme di Jerman pada tahun 1555 harus dikaitkan dengan imperialisme Utsmaniyah lebih dari faktor apa pun lainnya". [

Referensi

  1. ^ a b Goody 2004, hlm. 42.
  2. ^ Nițulescu, Daniel (6 May 2016). "The Influence of the Ottoman Threat on the Protestant Reformation (Reformers)". Andrews Research Conference. Diakses tanggal 22 March 2021. 
  3. ^ "Peace of Nuremberg". Oxford Reference (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 22 March 2021. 
  4. ^ Grieve, Paul (7 Feb 2013). A Brief Guide to Islam: History, Faith and Politics: The Complete Introduction. The Development of Islam: Shi'a and Catholics: Hachette UK. ISBN 9781472107558. 
  5. ^ Allen, Jr., John L. (10 Nov 2009). The Future Church: How Ten Trends are Revolutionizing the Catholic Church (edisi ke-unabridged). Crown Publishing Group. hlm. 442–3. ISBN 9780385529532. 
  6. ^ Smith, John MacDonald; Quenby, John, ed. (2009). Intelligent Faith: A Celebration of 150 Years of Darwinian Evolution (edisi ke-illustrated). John Hunt Publishing. hlm. 245. ISBN 9781846942297. 
  7. ^ Rogerson, J. W.; Lieu, Judith M. (16 Mar 2006). The Oxford Handbook of Biblical Studies (edisi ke-reprint). OUP Oxford. hlm. 829. ISBN 9780199254255. 
  8. ^ Hubbard-Brown, Janet (2007). Shirin Ebadi. Infobase Publishing. hlm. 47. ISBN 9781438104515. 
  9. ^ Coatsworth, John; Cole, Juan; Hanagan, Michael; Perdue, Peter C.; Tilly, Charles; Tilly, Louise A. (16 Mar 2015). Global Connections (edisi ke-illustrated). Cambridge University Press. hlm. 26. ISBN 9780521761062. 
  10. ^ Mehmet Karabela (2021). Islamic Thought Through Protestant Eyes. New York: Routledge. hlm. 3–4. ISBN 978-0367549541. 
  11. ^ Schmidt 2001, hlm. 104.
  12. ^ a b Goffman 2002, hlm. 111.
  13. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama miller2005