Hubungan Hinduisme dan Sikhisme

Hinduisme dan Sikhisme adalah agama India. Agama Hindu mempunyai asal-usul prasejarah,[1] sedangkan Sikhisme didirikan pada abad ke-15 oleh Guru Nanak.[2][3] Kedua agama tersebut memiliki banyak konsep filosofis yang sama seperti karma, dharma, mukti, dan maya[4][5], meskipun kedua agama memiliki penafsiran yang berbeda terhadap beberapa konsep tersebut.[6][7]

Keyakinan

Kitab suci Sikh menggunakan terminologi Hindu , dengan mengacu pada Weda, dan nama-nama dewa dan dewi dalam tradisi gerakan bhakti Hindu, seperti Wisnu, Siwa, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, tetapi tidak untuk beribadah.[8][9][10][11] Ini juga mengacu pada konsep spiritual dalam agama Hindu (Ishvara, Bhagawan, Brahman) dan konsep Tuhan dalam Islam (Allah) untuk menegaskan bahwa ini hanyalah "nama alternatif untuk Yang Mahakuasa Satu".[12]

Meskipun Guru Granth Sahib mengakui Weda, Purana, dan Al-Qur'an,[13] hal ini tidak menyiratkan jembatan sinkretis antara Hinduisme dan Islam,[14] tetapi menekankan fokus pada bani Nitnem seperti Japji, daripada praktik Muslim seperti sunat atau berdoa dengan cara sujud di tanah kepada Tuhan, atau ritual agama Hindu seperti memakai benang.[15]

Konsep Tuhan

Keesaan Tuhan adalah inti dari agama Hindu tetapi agama ini mempunyai beberapa kecenderungan panenteistik dan henoteistik.[16] Para ahli menyatakan semua dewa biasanya dipandang dalam agama Hindu sebagai "emanasi atau manifestasi dari prinsip tanpa gender yang disebut Brahman, yang mewakili banyak aspek Realitas Tertinggi".[17]

Penggambaran Tuhan dalam Sikhisme bersifat monoteistik dan menolak konsep inkarnasi ketuhanan seperti yang ada dalam agama Hindu.[16][18]

Pandangan tentang ternak

Guru Amar Das mengutuk kekejaman terhadap Brahmana dan ternak. Menurut W. Owen Cole dan PS Sambhi, kumpulan bukti sementara menunjukkan bahwa Guru menahan diri untuk tidak mencela tradisi Hindu untuk melantik pengikut Hindu.[19] Di bawah pemerintahan Sikh, penyembelihan sapi dapat dihukum mati; larangan tersebut dipertahankan bahkan oleh Inggris setelah aneksasi Punjab untuk menenangkan sentimen Hindu-Sikh.[20] Umat ​​Sikh dan Hindu secara tradisional menganggap sapi sebagai hewan suci karena peran mereka dalam menyediakan makanan dan pengangkutan.[21]

Pemujaan berhala

Umat ​​​​Hindu menerima pemujaan yang difasilitasi dengan gambar atau murtis (berhala), khususnya dalam tradisi Agam, seperti Vaishnavisme dan Shaivisme.[22] Sebagian ulama menyatakan tidak tepat jika menyatakan bahwa semua umat Hindu menyembah berhala dan lebih tepat lagi jika menyatakan bahwa bagi sebagian orang, berhala adalah sarana untuk memusatkan pikiran, bagi sebagian lagi berhala merupakan wujud spiritualitas yang ada dimana-mana, dan bagi sebagian lagi , bahkan lingga, matahari terbit atau sungai atau bunga memiliki tujuan yang sama.[23][24]

Sikhisme melarang penyembahan berhala,[25][26] sesuai dengan norma arus utama Khalsa dan ajaran Guru Sikh,[27] sebuah posisi yang telah diterima sebagai ortodoks.[28][29][30] Larangan penyembahan berhala dapat ditelusuri dalam Sikhisme sejak awal abad ke-20, sebuah perubahan yang dipimpin oleh Tat Khalsa dari Gerakan Singh Sabha pada akhir abad ke-19.[29]

Surga dan Neraka

Menurut agama Hindu, jiwa itu abadi.[31] Jiwa terlahir kembali menjadi makhluk lain sesuai karma mereka.[32]

Orang Sikh percaya bahwa surga dan neraka juga ada di dunia ini dimana setiap orang menuai buah karma.[33] Masing-masing merujuk pada tahapan kehidupan yang baik dan jahat dan dapat dijalani saat ini dan di sini selama hidup kita di Bumi.[34]

Ziarah

Agama Hindu menganggap ziarah bermanfaat bagi perkembangan spiritual seseorang.[35] Menurut Kamus Populer Hinduisme Karel Werner, "sebagian besar tempat ziarah Hindu dikaitkan dengan peristiwa legendaris dari kehidupan berbagai dewa. Hampir semua tempat dapat menjadi fokus ziarah, tetapi dalam banyak kasus tempat tersebut adalah kota suci, sungai, danau, dan gunung."[36]

Sikhisme tidak secara terang-terangan mempromosikan ziarah sebagai praktik keagamaan.[35][37]

Menurut penelitian yang diterbitkan oleh Madanjit Kaur, terdapat bukti dokumenter dalam bentuk vahis (buku besar yang disimpan oleh ahli silsilah dan pendeta di berbagai tempat ziarah) bahwa Guru Tegh Bahadur, Guru Gobind Singh dan para jandanya mengunjungi berbagai tirtha Hindu, menunjuk keluarga mereka. purohits ke situs-situs tersebut, dan mengarahkan pengikutnya untuk menghormati purohits yang ditunjuk.[38]

Śrāddha

Umat ​​​​Hindu mempersembahkan Śrāddha setiap tahun untuk mengenang leluhur mereka. Pada hari yang sama, para keturunan mengundang Brahmana dan memberi mereka makan untuk mengenang orang tua dan kakek-nenek mereka, dengan keyakinan bahwa hal ini akan memberikan manfaat bagi jiwa leluhur mereka yang telah meninggal.[39]

Menurut aliran Sikhisme, makanan tersebut dapat memberikan manfaat bagi kaum brahmana, namun manfaatnya tidak sampai kepada para leluhur. Yang dapat memberikan kemaslahatan bagi orang yang meninggal hanyalah perbuatan baik dan pengabdiannya kepada kemanusiaan. Sesuai kepercayaan Sikh, lebih baik menghormati orang tua saat masih hidup daripada mempersembahkan makanan kepada Brahmana setelah kematian mereka.[39]

Hari-hari yang menguntungkan

Menurut systra tertentu dalam agama Hindu , beberapa momen, hari, dan tanggal lunar dianggap membawa keberuntungan. Pada hari-hari ini, ritual khusus dilaksanakan. [52] Merupakan praktik umum dalam agama Hindu untuk melakukan atau menghindari aktivitas seperti upacara keagamaan penting atas dasar kualitas muhurta tertentu . Satu atau lebih Muhūrta direkomendasikan oleh kitab suci Weda saat melakukan ritual dan upacara lainnya. [53] [54]

Kitab Suci Sikh, Guru Granth Sahib mencela kepercayaan pada hari-hari baik. [52] Guru Sikh menolak gagasan bahwa hari-hari tertentu menguntungkan sementara hari-hari lainnya tidak. [55]


Referensi

  1. ^ Survey of Hinduism, A: Third Edition, Suny Press, Klaus K. Klostermaier, pages 1, 544
  2. ^ McLeod, William H. (2014). "Sikhism: History and Doctrine". britannica.com. Encyclopaedia Britannica. Diakses tanggal 15 January 2019. Sikhs claim that their tradition has always been separate from Hinduism. But Sikhism too believed in Ram and other avatars of Vishnu and Lord Shiva as recited by the tenth Guru Gobind Singh in the granth. Nevertheless, many Western scholars argue that in its earliest stage Sikhism was a movement within the Hindu tradition; Nanak, they point out, was raised a Hindu and eventually belonged to the Sant tradition of northern India, a movement associated with the great poet and mystic Kabir (1440–1518). The Sants, most of whom were poor, dispossessed, and illiterate, composed hymns of great beauty expressing their experience of the divine, which they saw in all things. Their tradition drew heavily on the Vaishnava bhakti (the devotional movement within the Hindu tradition that worships the god Vishnu), though there were important differences between the two. Like the followers of bhakti, the Sants believed that devotion to God is essential to liberation from the cycle of rebirth in which all human beings are trapped; unlike the followers of bhakti, however, the Sants maintained that God is nirgun (“without form”) and not sagun (“with form”). For the Sants, God can be neither incarnated nor represented in concrete terms. 
  3. ^ "Sikh world history". BBC. 30 September 2009. Diakses tanggal 15 January 2019. Sikhism was born in the Punjab area of South Asia, which now falls into the present day states of India and Pakistan. The main religions of the area at the time were Hinduism and Islam. The Sikh faith began around 1500 CE, when Guru Nanak began teaching a faith that was quite distinct from Hinduism and Islam. Nine Gurus followed Nanak and developed the Sikh faith and community over the next centuries. 
  4. ^ Sikhism and death BBC
  5. ^ Reincarnation and Sikhism (religion), Encyclopædia Britannica
  6. ^ Chahal, Amarjit Singh (December 2011). "Concept of Reincarnation in Guru Nanak's Philosophy" (PDF). Understanding Sikhism – the Research Journal. 13 (1–2): 52–59. Diakses tanggal 29 November 2013. 
  7. ^ Wilkinson, Philip (2008). Religions. Dorling Kindersley. hlm. 209, 214–215. ISBN 978-0-7566-3348-6. 
  8. ^ for example, Hari name is used ~8300 times, Ram name is used ~2500 times, Gobind & Gopal names are used ~500 times>
  9. ^ Torkel Brekke (2014), Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions (Editors: Gregory M. Reichberg and Henrik Syse), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-45038-6, pp. 673, 675, 672–686
  10. ^ Sinha, A. K. (2013), Glimpse of Scriptures of Religions of Indian Origin, Xlibris, ISBN 978-1-4836-6308-1, pp. 204–216[rujukan terbitan sendiri]
  11. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind (2005). Teachings of the Sikh Gurus. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. hlm. xxxiv–xli. ISBN 978-0-415-26604-8. 
  12. ^ Singh, Nirbhai (1990); Philosophy of Sikhism: Reality and Its Manifestations, New Delhi: Atlantic Publishers; pp. 115–122
  13. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, p. 157
  14. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, p. 40
  15. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. hlm. 155–156. ISBN 978-1-898723-13-4. 
  16. ^ a b Wani, Abid Mushtaq (2018). Hinduism, Islam and Sikhism: A Comparative Study. Educreation Publishing. hlm. 105. ISBN 9781545718186. 
  17. ^ Lynn Foulston, Stuart Abbott (2009). Hindu goddesses: beliefs and practices. Sussex Academic Press. hlm. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438. 
  18. ^ Nesbitt, Eleanor M. (2005). Sikhism: a very short introduction. Oxford University Press. hlm. 21–23. ISBN 978-0-19-280601-7. 
  19. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, P. S. (1993), Cole, W. Owen; Sambhi, P. S., ed., "Ethics", Sikhism and Christianity: A Comparative Study, Themes in Comparative Religion (dalam bahasa Inggris), London: Palgrave Macmillan UK, hlm. 180–190, doi:10.1007/978-1-349-23049-5_11, ISBN 978-1-349-23049-5, diakses tanggal 2023-07-15 
  20. ^ Oberoi, Harjot (2012-02-21). "Brotherhood of the Pure: The Poetics and Politics of Cultural Transgression". Dalam Anshu, Malhotra. Punjab Reconsidered: History, Culture, and Practice (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908877-5. 
  21. ^ Bigelow, Anna (2010-01-28). Sharing the Sacred: Practicing Pluralism in Muslim North India (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. hlm. 171. ISBN 978-0-19-970961-8. 
  22. ^ V Bharne and K Krusche (2012), Rediscovering the Hindu Temple: The Sacred Architecture and Urbanism of India, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443841375, pages 37–42
  23. ^ Jeaneane Fowler (1996), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608, pages 41–43
  24. ^ Swarup Chandra (1998), Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses, Swarup & Sons, ISBN 978-8176250399, page 149
  25. ^ D.G. Singh (2002), Idolatry is impermissible in Sikhism, Sikh Review, Volume 50, Issue 5, pages 35-37
  26. ^ Singh, Jagraj (2009). A Complete Guide to Sikhism. Unistar Books. hlm. 109. ISBN 978-8-1714-2754-3. 
  27. ^ TN Madan (1994). Martin Marty and R Scott Appleby, ed. Fundamentalisms Observed. University of Chicago Press. hlm. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8.  “Both institutions [SGPC and Akali Dal] were envisaged as instruments of the Sikh community for the furtherance of a purified way of religious and social life, without idolatrous priests and in repudiation of ritualism and caste distinctions. Such indeed had been the fundamental teaching of the Gurus.”
  28. ^ W. H. McLeod (2009). The A to Z of Sikhism. Scarecrow. hlm. 97. ISBN 978-0-8108-6344-6. 
  29. ^ a b Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. hlm. 158. ISBN 978-1-4422-3601-1. 
  30. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. hlm. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4. 
  31. ^ "kathleen
  32. ^ Dallapiccola, Anna L. (2002). "Naraka". Dictionary of Hindu Lore and Legend. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-51088-9.  (perlu berlangganan)
  33. ^ Garces-Foley, Kathleen (2006). Death and Religion in a Changing World. M.E. Sharpe. hlm. 188. ISBN 9780765612212. 
  34. ^ Singh, Jagraj (2009). A Complete Guide to Sikhism. Unistar Books. hlm. 271. ISBN 978-8-1714-2754-3. 
  35. ^ a b Mansukhani, Gobind Singh (1968). Introduction to Sikhism: 100 Basic Questions and Answers on Sikh Religion and History. India Book House. hlm. 60. 
  36. ^ Werner, Karel (1994). A popular dictionary of Hinduism . Richmond, Surrey: Curzon. ISBN 0700702792. Diakses tanggal 30 October 2016. 
  37. ^ Myrvold, Kristina (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs. A&C Black. hlm. 178. ISBN 9781441103581. 
  38. ^ "A STUDY OF THE PANDA "VAHIS" AS SOURCE MATERIAL FOR THE HISTORY OF THE SIKH GURUS on JSTOR". www.jstor.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-08-29. 
  39. ^ a b Dogra, R.C. (1995). Encyclopaedia of Sikh religion and culture. Vikas Publishing House. hlm. 433. ISBN 9780706983685.