Wikipedia

Hubungan Gereja Katolik dengan Ortodoks Timur

Revisi sejak 7 Mei 2024 12.34 oleh Lutherchrist (bicara | kontrib)

Hubungan Katolik Roma–Ortodoks Timur telah menghangat selama satu abad terakhir, karena kedua gereja menganut dialog amal. Konsili Vatikan Kedua (1962-1965) membuka era baru hubungan Gereja Roma dengan Gereja Ortodoks, dengan menggambarkan Gereja Ortodoks sebagai “saudara yang terpisah” dengan sakramen-sakramen yang sah dan imamat apostolik.[1] Gereja Ortodoks, sebaliknya, mendorong gereja-gereja lokal untuk mempersiapkan dialog di masa depan dalam Konferensi Pan-Ortodoks Ketiga di Rhodes (1964), dan sejak itu terlibat dalam beberapa upaya ekumenis dengan Vatikan.[2][3] Menariknya, pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I dari Konstantinopel saling mencabut ekskomunikasi mereka masing-masing.[4]

Paus Fransiskus dan Patriark Ekumenis Bartholomew

Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur memutuskan persekutuan selama Skisma Timur-Barat tahun 1054. Walaupun ada perpecahan informal antara Timur dan Barat sebelum perpecahan, hal ini merupakan pertikaian internal, di bawah payung Pengakuan Iman Nicea yang diakui sebagai “Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik ”. Hanya setelah perpecahan formal pada abad ke-11 barulah terlihat adanya dua gereja yang berbeda, dan dengan demikian dimulailah hubungan. Perpecahan ini, di kedua belah pihak, sangat disesalkan,[5][6] karena hal ini mengalahkan nasihat Yesus Kristus “supaya mereka semua menjadi satu" (Yohanes 17:21). Penderitaan di masa lalu telah memacu kedua belah pihak, khususnya dalam beberapa dekade terakhir, berupaya memulihkan persatuan umat Kristiani melalui upaya ekumenis.

Hubungan sejarah

Timur dan Barat adalah dua pusat pengaruh sepanjang sejarah Kristen.[7] Meskipun perpecahan informal sudah ada sebelumnya, pada tahun 1054 ekskomunikasi timbal balik dikeluarkan secara resmi, sehingga memutuskan hubungan dan menyebabkan perpecahan.[8] Berbagai upaya untuk memulihkan persatuan telah dilakukan, terutama pada Konsili Lyon Kedua dan Konsili Florence, yang keduanya pada akhirnya tidak berhasil.[9] Satu-satunya rekonsiliasi yang berhasil dicapai adalah dengan didirikannya Gereja-Gereja Katolik Timur, yang juga merupakan titik kebingungan bagi Ortodoks Timur.[10]

Perpecahan dan keterasingan

' Perpecahan Besar ' berkonotasi dengan putusnya persekutuan yang tak henti-hentinya antara keluarga Katolik dan Ortodoks.[11] Para sejarawan perpecahan secara tradisional, mengikuti jejak Edward Gibbon,[12] mengakui tahun 1054 sebagai titik balik perpecahan antara wilayah Timur dan Barat dalam Dunia Kristen. Dalam pengertian ini, perpecahan dapat dipahami sebagai suatu peristiwa; ekskomunikasi timbal balik yang dikeluarkan pada tahun 1054.[6][13] Namun, gagasan tentang perpisahan yang pasti telah dipertanyakan oleh para ahli yang lebih kontemporer, yang meremehkan pentingnya tanggal tertentu.[14]

Namun kerusakan ini merupakan puncak dari proses penjarakan yang terjadi pada abad-abad sebelumnya.[15] Oleh karena itu, perpecahan juga dapat dipahami sebagai proses pemisahan yang berkelanjutan antara Timur Yunani dan Barat Latin yang dimulai sekitar tahun 900.[11]

Penyebab utama perpecahan sering kali dianggap sebagai perbedaan eklesiologis.[16] Yang paling menonjol adalah meningkatnya klaim Uskup Roma atas yurisdiksi universal. Namun, keunggulan faktor ini masih menjadi perdebatan sengit; dengan banyak sarjana yang lebih mementingkan perbedaan pendapat teologis[17][18][19] atau politik[20].

Tidak mengherankan bahwa hubungan yang terjadi segera setelah perpecahan adalah hubungan yang penuh permusuhan, mengingat Agustinus mendiagnosis asal mula moral dari perpecahan sebagai “kebencian di antara saudara”.[21] Fenomena keterasingan budaya antara Barat Latin dan Timur Yunani sangat penting untuk memahami hubungan historis antara gereja Katolik dan Ortodoks.[22] Perbedaannya, misalnya, terlihat jelas dalam bahasa masing-masing bidang. Akibatnya, komunikasi menjadi lebih tegang dan beberapa karya penting kedua belah pihak tidak diterjemahkan.[23]

Hal ini menyebabkan perpecahan dalam tradisi teologis di lingkungan mana pun. Para teolog Timur lebih mengandalkan karya filsafat Yunani, sedangkan di Barat sistem hukum Romawilah yang merasuki pikiran para teolog. Salah satu perbedaan utama yang muncul adalah mengenai sifat dan fungsi Gereja: eklesiologi fundamental. Kerusakan relasional juga disorot oleh kontroversi filioque, di mana Roma pada tahun 1014 menyisipkan klausa “dan Putra” ( filioque dalam bahasa Latin) untuk menggambarkan prosesi Roh Kudus ke dalam Pengakuan Iman Nicea. Kalangan Ortodoks berpendapat bahwa modifikasi ini dilakukan bertentangan dengan Kanon 7 Konsili Efesus.

Pembantaian orang Latin

Pembantaian Orang Latin adalah pembantaian besar-besaran terhadap umat Katolik Roma (disebut "Latin") di Konstantinopel, ibu kota Kekaisaran Romawi Timur, oleh penduduk Ortodoks Timur di kota tersebut pada tanggal 11 April 1182. Pembantaian tersebut dipicu oleh sejumlah faktor, termasuk meningkatnya kebencian orang-orang Bizantium terhadap orang-orang Latin, yang mendominasi kehidupan politik dan ekonomi kekaisaran, dan ketakutan orang-orang Bizantium bahwa orang-orang Latin mencoba melemahkan kepercayaan Ortodoks mereka.[24]


Pembantaian dimulai ketika sekelompok besar orang Bizantium menyerang kawasan Latin di kota tersebut. Massa tersebut membunuh ratusan warga Latin, termasuk perempuan dan anak-anak, serta menjarah dan membakar rumah dan bisnis mereka. Pembantaian berlanjut selama beberapa hari, hingga otoritas Bizantium mampu memulihkan ketertiban. Jumlah pasti orang yang terbunuh atau terpaksa mengungsi selama Pembantaian Orang Latin tidak diketahui, namun diperkirakan sebagian besar komunitas Latin di Konstantinopel, yang saat itu berjumlah sekitar 60.000 orang, terbunuh atau terpaksa mengungsi. menurut Eustathius dari Tesalonika. Komunitas Genoa dan Pisan paling terkena dampaknya, dengan sekitar 4.000 orang yang selamat dijual sebagai budak ke Kesultanan Rum.[25]

Pembantaian orang Latin berdampak besar pada hubungan antara gereja Ortodoks dan Katolik. Pembantaian tersebut menyebabkan pengerasan sikap kedua belah pihak, dan semakin sulit bagi kedua gereja untuk mendamaikan perbedaan mereka. Pembantaian tersebut juga merusak kedudukan Kekaisaran Bizantium di Barat, dan berkontribusi pada kemunduran kekaisaran tersebut.[26][27]

Penjarahan Konstantinopel

Pada bulan April 1204, pasukan Tentara Salib Katolik merebut dan menjarah Konstantinopel, yang saat itu merupakan ibu kota Kekaisaran Bizantium dan pusat Gereja Ortodoks Timur. Setelah kota tersebut dijarah, sebagian besar wilayah Kekaisaran Bizantium dibagi di antara Tentara Salib. Penjarahan Konstantinopel merupakan titik balik besar dalam sejarah abad pertengahan. Keputusan Tentara Salib untuk menyerang kota Kristen terbesar di dunia ini belum pernah terjadi sebelumnya dan langsung menimbulkan kontroversi. Laporan penjarahan dan kebrutalan Tentara Salib menimbulkan skandal dan kengerian di dunia Ortodoks; Kekaisaran Bizantium menjadi jauh lebih miskin, lebih kecil, dan pada akhirnya kurang mampu mempertahankan diri melawan penaklukan Seljuk dan Ottoman yang terjadi setelahnya; tindakan Tentara Salib secara langsung mempercepat keruntuhan Susunan Kristen di timur, dan dalam jangka panjang membantu memfasilitasi penaklukan Utsmaniyah di kemudian hari.

Delapan ratus tahun setelah Perang Salib Keempat, Paus Yohanes Paulus II dua kali menyatakan kesedihannya atas peristiwa Perang Salib Keempat. Pada tahun 2001 ia menulis bahwa "Sungguh tragis bahwa para penyerang, yang bertujuan untuk menjamin akses gratis bagi umat Kristen ke Tanah Suci, berbalik melawan saudara seiman mereka. Fakta bahwa mereka adalah umat Kristen Latin membuat umat Katolik sangat menyesal." Pada tahun 2004, ketika Bartholomew I, Patriark Konstantinopel , mengunjungi Vatikan, Yohanes Paulus II bertanya, "Bagaimana mungkin kita tidak berbagi, dalam jarak delapan abad, rasa sakit dan rasa jijik?".[28] Pada bulan April 2004, dalam pidatonya pada peringatan 800 tahun penaklukan kota tersebut, Patriark Ekumenis Bartholomew I secara resmi menerima permintaan maaf tersebut. “Semangat rekonsiliasi lebih kuat dari kebencian,” katanya dalam liturgi yang dihadiri oleh Uskup Agung Katolik Roma Philippe Barbarin dari Lyon, Prancis. “Kami menerima dengan rasa terima kasih dan menghormati sikap ramah Anda atas peristiwa tragis Perang Salib Keempat. Ini adalah fakta bahwa kejahatan telah dilakukan di kota ini 800 tahun yang lalu.”[29]

Konsili Lyon Kedua

Konsili Lyon Kedua pada tahun 1274 merupakan upaya rekonsiliasi yang diserukan oleh Paus Gregorius X. Konsili tersebut dihadiri lebih dari 300 uskup, yang membahas persatuan Timur dan Barat. Paus Gregorius X mengadakan Misa pada Pesta Petrus dan Paulus yang dihadiri oleh kedua belah pihak. Orang-orang Yunani menyetujui klausul Filioque yang diperebutkan, yang memungkinkan tercapainya reunifikasi untuk sementara waktu. Namun, hal ini hanya berlangsung singkat, karena meskipun Kaisar Michael VIII Palaeologus sangat antusias dengan reuni tersebut,[30] para pendeta Timur sebagian besar menentang keputusan konsili tersebut.[31] Oleh karena itu, ketika putranya Andronikos II Palaiologos berhasil menjadi Kaisar, ia menolak persatuan tersebut.

Dewan Florence

 
Dewan Florence

Konsili Ferrara-Florence pada tahun 1438-1445 merupakan upaya bersejarah yang paling menonjol dalam mencapai kesatuan ekumenis. Gereja Barat mengirimkan surat kepada rekan-rekan Yunani mereka yang antusias terhadap persatuan di masa depan. Mereka berkumpul dengan tujuan mencapai kesepakatan doktrinal dan mengakhiri perpecahan. Orang-orang Yunani yang hadir pada akhirnya menerima klausa filioque, serta perspektif Latin tentang Ekaristi, api penyucian, dan keutamaan kepausan.

Banteng persatuan, Laetentur Caeli, mewujudkan reunifikasi menyeluruh; telah diproklamirkan oleh perwakilan dari kelima tahta patriarki. Bukti persatuan paling nyata terlihat dalam partisipasi masing-masing dalam liturgi,[32] serta meningkatnya apresiasi terhadap tradisi patristik masing-masing.

Hal ini tidak berlangsung lama, karena Ortodoks Timur kemudian memutuskan untuk menolak persatuan tersebut,[33] didorong oleh sentimen anti-Barat dari kelas bawah dan jatuhnya Konstantinopel ke tangan Turki pada tahun 1453. Bersamaan dengan antagonisme tersebut terdapat perselisihan yang terus berlanjut mengenai hal ini. isu-isu teologis yang dibahas dalam konsili: filioque, api penyucian, dan keutamaan kepausan.[34] Kaum Ortodoks berpendapat bahwa Florence tidak boleh dianggap sebagai Konsili Ekumenis yang sah , karena tidak mengikuti metode tradisional.[35] Pada akhirnya, Florence menyoroti kesulitan besar dalam unifikasi.

Gereja Katolik Timur

Meskipun Florence mengalami kegagalan, hubungan keduanya cukup kuat pada abad-abad berikutnya.[36] Gereja -Gereja Katolik Timur muncul dari sebuah gerakan yang berusaha memasuki persekutuan penuh dengan Paus sambil tetap mempertahankan unsur-unsur praktik liturgi tradisional dan peraturan kanonik mereka. Berikut adalah daftar Gereja Katolik Timur yang berasal dari Gereja Ortodoks Timur:

  • Gereja Ruthenian Uniate ( 1595 - 1795 )
    • Gereja Katolik Yunani Ukraina (1963)
    • Gereja Katolik Yunani Belarusia (1990)
    • Gereja Katolik Yunani Rusia
  • Gereja Katolik Bizantium (Ruthenia) ( 1646 )
    • Gereja Katolik Yunani Hongaria (1912)
    • Gereja Katolik Yunani Slovakia (2008)
  • Gereja Katolik Yunani Rumania (1698)
  • Gereja Katolik Yunani Melkite (1724)
  • Gereja Katolik Italia-Albania (1731)
  • Gereja Katolik Yunani Kroasia dan Serbia (1777)
  • Gereja Katolik Yunani Bulgaria (1861)
  • Gereja Katolik Bizantium Yunani (1880)
  • Gereja Katolik Yunani Albania (1939)
  • Gereja Katolik Yunani Makedonia (2001)

Referensi

  1. ^ "Unitatis redintegratio (November 21, 1964)". www.vatican.va. Diakses tanggal 2019-04-29. 
  2. ^ "Relations between the Catholic Church and the Orthodox Church". www.apostolicpilgrimage.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-04-29. 
  3. ^ "Declaration signed by Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew I (June 29, 1995)". www.ewtn.com. Diakses tanggal 2019-04-29. 
  4. ^ "Joint Catholic-Orthodox declaration (December 7, 1965)". w2.vatican.va. Diakses tanggal 2019-04-29. 
  5. ^ Cleenewerck, Laurent (2008). His Broken Body: Understanding and Healing the Schism between the Catholic and Eastern Orthodox Churches. Washington: Euclid University Consortium Press. hlm. 33. 
  6. ^ a b Congar, Yves (1959). After Nine Hundred Years: The Background of the Schism between the Eastern and Western Churches . New York: Fordham University Press. hlm. 73. ISBN 9780585238005. 
  7. ^ Chadwick, Henry (2003). East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926457-5. 
  8. ^ Louth, Andrew (2007). Greek East and Latin West: The Church, AD 681-1071. New York: St Vladimir's Seminary Press. hlm. 271. 
  9. ^ Dvornik, Francis (1948). The Photian Schism: History and Legend . Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 4. 
  10. ^ Fahey, Michael (June 1997). "Reviewed Work: CHURCH UNITY: UNION OR UNIATISM? CATHOLIC-ORTHODOX ECUMENICAL PERSPECTIVES. Placid Lecture Series, no. 13 by Ernst C. Suttner, Brian McNeil". Harvard Ukrainian Studies. 21: 240 – via JSTOR. 
  11. ^ a b Cleenewerck. op. cit. hlm. 29. 
  12. ^ Gibbon, Edward (1857). The Decline and Fall of the Roman Empire. New York: Harper & Brothers. hlm. 571. [T]he pope's legates, in A.D. 1054, deposited on the altar of St. Sophia a direful anathema... and from this thunderbolt we may date the consummation of the schism. 
  13. ^ Southern, Richard (1970). Western Society and the Church in the Middle Ages. Harmondsworth. hlm. 67–69. 
  14. ^ Haight, Roger (2004). Christian Community in History. 1: Historical Ecclesiology. New York: Continuum International Publishing Group. hlm. 289. ISBN 978-0-8264-1630-8. The [East–West Schism] should not be understood to have occurred in the mutual excommunications [of 1054] ... [Rather,] only one factor in a much longer and larger story involving cultural, political and theological factors 
  15. ^ Phan, Peter (2000). The Gift of the Church: A Textbook Ecclesiology in Honor of Patrick Granfield, O.S.B. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. hlm. 37. ISBN 978-0-8146-5931-1. The divergence of the Eastern and Western churches, leading ultimately to the East-West Schism, was a process of many centuries, influenced by a host of political, cultural, and theological factors. 
  16. ^ Cleenewerck. op. cit. hlm. 28. 
  17. ^ Smith, Mahlon (1978). And Taking Bread: Cerularius and the Azymes Controversy of 1054. Paris: Editions Beauchesne. 
  18. ^ Erickson, John (1970). "Leavened and Unleavened: Some Theological Implications of the Schism of 1054". Saint Vladimirs Theological Quarterly. 14: 155–76. 
  19. ^ Whalen, Brett (2007). "Rethinking the Schism of 1054: Authority, Heresy, and the Latin Rite". Traditio. 62: 1–24. doi:10.1017/S0362152900000519. 
  20. ^ Bayer, Axel (2004). Spaltung Der Christenheit : Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054 (edisi ke-2nd). Goettingen, Germany: Bohlau Verlag. hlm. 209. ISBN 3412142042. 
  21. ^ Augustine. De baptism contra Donatistas. I.II. ch. 16. 
  22. ^ Every, George (1966). Misunderstandings between East and West. Louisville, Kentucky: John Knox Press. hlm. 26–29. 
  23. ^ Aiden, Nichols (2010). Rome and the Eastern Churches (edisi ke-2nd). San Francisco: Ignatius Press. hlm. 151–153. ISBN 978-1-58617-282-4. 
  24. ^ Fossier, Robert (1986). The Cambridge illustrated history of the Middle Ages. Internet Archive. Cambridge ; New York : Cambridge University Press. hlm. 489–524. ISBN 978-0-521-26644-4. 
  25. ^ Fossier, Robert (1986). The Cambridge illustrated history of the Middle Ages. Internet Archive. Cambridge ; New York : Cambridge University Press. hlm. 506–508. ISBN 978-0-521-26644-4. 
  26. ^ Pears, Edwin (1886). The Fall of Constantinople: Being the Story of the Fourth Crusade (dalam bahasa Inggris). Harper & brothers. hlm. 140. 
  27. ^ Baker, Derek (2009-11-01). Relations between East and West in the Middle ages: papers (dalam bahasa Inggris). Transaction Publishers. hlm. 70. ISBN 978-1-4128-3290-8. 
  28. ^ "Pope says sorry for crusaders' rampage in 1204". www.telegraph.co.uk. Diakses tanggal 2021-12-05. 
  29. ^ "News - issue 33 | In Communion". 2009-05-13. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-05-13. Diakses tanggal 2021-12-05. 
  30. ^ Geanakoplos, Deno (1958). Emperor Michael Palaeologus and the West, 1256-1282: A Study In Byzantine Latin Relations. Cambridge: Cambridge University Press. 
  31. ^ Nicol, Donald (21 March 2016). "The Byzantine reaction to the Second Council of Lyons, 1274". Studies in Church History. 7: 113–146. doi:10.1017/S0424208400016491. 
  32. ^ Gill, Joseph (2011). The Council of Florence . Cambridge University Press. hlm. 302–303. 
  33. ^ Gill. op. cit. hlm. 390. 
  34. ^ Hryniewicz. The Florentine Union. hlm. 167–184. 
  35. ^ Meyendorff, John (2002). "Florence Council: Causes of Historical Failure": 404. While analyzing the debates in Florence, it would be fair to note that the council discussed some problematic issues without reaching any decision while it decided other issues without proper discussion. 
  36. ^ Ware, Kallistos (1972). D. Baker, ed. "Orthodox and Catholics in the Seventeenth Century: Schism or Intercommunion?". Studies in Church History. 9: 259–276. doi:10.1017/S042420840000588X. 
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Hubungan_Gereja_Katolik_dengan_Ortodoks_Timur&oldid=25683350"