Orang Yahudi Palestina
   |
Yahudi Palestina adalah penduduk Yahudi asli Palestina (atau kadang-kadang juga sebelumnya Ottoman Selatan Suriah). Yahudi di Palestina masa Inggris sebelum pembentukan Negara Israel lebih sering disebut sebagai "Yishuv" (Komunitas Yahudi). Sebuah perbedaan ditarik antara "Old Yishuv," yaitu, komunitas sekaligus penduduk Yahudi asli yang sudah ada di tanah Israel, dan "New Yishuv," yaitu, sebagian besar orang Yahudi yang baru tiba sebagai imigran Yahudi setelah Aliyah Pertama pada 1881. Setelah Negara Israel modern lahir pada tahun 1948, orang-orang Yahudi asli di tanah Palestina menjadi warga negara Israel, dan istilah "Yahudi Palestina" sebagian besar sudah tidak digunakan atau dibedakan.
Tinjauan
Sebelum pembagian Kekaisaran Ottoman, penduduk daerah yang terdiri Israel modern, Tepi Barat, dan Jalur Gaza tidak secara eksklusif Muslim. Di bawah pemerintahan Kekaisaran pada pertengahan abad ke-16, tidak lebih dari 10.000 orang Yahudi di Palestina, [1] yang membentuk sekitar 5% dari populasi, mungkin membentuk proporsi terbesar orang Yahudi di rasio dengan populasi non-Yahudi di wilayah tertentu pada saat itu. Sebagai perbandingan, orang-orang Yahudi saat ini terdiri dari sekitar 0,2% dari populasi dunia. Pada pertengahan abad ke-19, sumber Turki mencatat bahwa di Palestina 80% dari populasi 600.000-kuat diidentifikasi sebagai Muslim, 10% sebagai Kristen Arab dan 5-7% sebagai Yahudi. [2]
Situasi komunitas Yahudi di Palestina adalah lebih rumit daripada di negara-negara Arab tetangga. [3] Bahwa di Yaman, Irak, Suriah dan Lebanon, sebagian besar masyarakat homogen dalam hal etnis dan pengakuan, di Palestina pada abad ke-19, Yahudi peziarah dan proyek kolonial Kristen Eropa menarik sejumlah besar etnis Ashkenazi imigran dari Eropa Timur dan kelompok Sephardic dari Bulgaria, Turki dan Afrika Utara. [3] Orang-orang Yahudi di Palestina tidak eksklusif dari asal-usul Iberia, dan termasuk komunitas berbahasa Yiddish substansial yang telah didirikan sendiri di Palestina pada abad sebelumnya [3]
.
Menjelang akhir era Ottoman di Palestina, komunitas Yahudi pribumi hidup terutama di 'kota suci' empat Safed, Tiberias, Hebron dan Yerusalem. [3] Penduduk Yahudi terdiri dari Ashkenazim (berbahasa Yahudi-Jerman) dan Sephardi, yang terakhir yang bisa dibagi lagi sebagai Sephardi yang tepat (berbahasa Yahudi-Spanyol) dan Moghrabim (berbahasa Arab). Mayoritas Yahudi di empat kota suci, dengan pengecualian Yerusalem, yang berbahasa Arab dan Yahudi-Spanyol. [3] Bahasa dominan di kalangan orang-orang Yahudi di Yerusalem adalah bahasa Yiddish, karena migrasi besar Yahudi Ashkenazi dari Rusia dan Timur Eropa. Namun, pada tahun 1882, ada 7.620 Sephardi berada di Yerusalem, di antaranya 1.290 yang Moghrabim, dari Maghreb atau Afrika Utara. Pribumi kota, mereka adalah subyek Turki, dan fasih berbahasa Arab. [3] Bahasa Arab juga menjabat sebagai lingua franca antara Sephradim / Moghrabim dan Ashkenazim dan rekan-rekan Arab non-Yahudi mereka di kota-kota campuran seperti Safed dan Hebron. [3]
Dalam karya-karya narasi Arab di Palestina pada periode Ottoman, sebagaimana dibuktikan dalam otobiografi dan buku harian dari Khalil al-Sakakini dan Wasif Jawhariyyeh, "pribumi" Yahudi sering disebut dan digambarkan sebagai abnaa al-balad (anak-anak negeri ), "rekan", atau Yahud Awlad Arab (Yahudi, anak Arab). [3] Ketika Kongres Pertama Palestina Februari 1919 menerbitkan manifesto anti-Zionis menolak imigrasi Zionis, itu mendapat sambutan bagi mereka Yahudi "di antara kita yang telah Arab, yang telah tinggal di provinsi kami sejak sebelum perang, mereka adalah seperti kita, dan loyalitas mereka sendiri "[3].
Referensi Yahudi Eropa sebagai "Palestina" sebelum 1948
Yahudi Eropa yang umumnya dianggap sebagai orang "Oriental" di banyak negara tuan rumah mereka, biasanya sebagai acuan untuk asal-usul leluhur mereka di Timur Tengah. Sebuah contoh yang menonjol dari ini adalah Immanuel Kant, seorang (abad ke-18 filsuf Prusia) yang disebut Yahudi Eropa sebagai "warga Palestina yang tinggal di antara kita." [4]
Sengketa atas penggunaan istilah "Yahudi Palestina"
Penggunaan PLO
Piagam Nasional Palestina, sebagaimana telah diubah dengan Dewan Nasional Palestina PLO pada bulan Juli 1968, yang didefinisikan "Palestina" sebagai "orang warga negara Arab yang, sampai tahun 1947, biasanya tinggal di Palestina terlepas dari apakah mereka diusir dari itu atau tinggal di sana. Siapapun yang lahir, setelah tanggal tersebut, seorang ayah Palestina - baik di Palestina maupun di luar itu - juga merupakan Palestina "[5] Selain itu," orang Yahudi yang biasanya tinggal di Palestina sampai awal invasi Zionis dianggap Palestina "[5]
Penggunaan Israel
Jacob Meir (Lahir tahun 1856 di Yerusalem), Kepala Rabbi Sephardic pertama ditunjuk Wajib Palestina, tidak lebih suka menggunakan istilah "Yahudi Palestina" karena afiliasi Zionis. Dia berbicara fasih berbahasa Ibrani dan mendorong pembangunan perempat baru Yahudi di Yerusalem serta pembentukan kembali sebuah Negara Yahudi Israel Independen. [6]
Uri Davis, seorang warga Israel, akademik, aktivis dan pengamat-anggota di Dewan Nasional Palestina yang hidup di kota Arab Sakhnin, mengidentifikasi dirinya sebagai "Yahudi anti-Zionis Palestina". [7][8] Davis menjelaskan, "Saya tidak menggambarkan diri saya sebagai seorang Yahudi Palestina, aku benar-benar kebetulan seorang Yahudi Palestina, saya lahir di Yerusalem pada tahun 1943 di negara yang disebut Palestina dan judul akte kelahiran saya adalah 'Pemerintah Palestina'. Itu tidak penting di sana, meskipun. Hal ini penting hanya dalam konteks politik di mana saya berada, dan konteks politik yang relevan dengan pekerjaan saya, advokasi saya kritik Zionisme. aku seorang Yahudi anti-Zionisme. "[8] dia telah masuk Islam pada tahun 2008 untuk menikahi seorang wanita Muslim Palestina Miyassar Abu Ali yang ia temui di tahun 2006. [9][10]
Aktor, sutradara dan aktivis Juliano Mer-Khamis, putra seorang ibu Yahudi Israel dan seorang ayah Palestina, menggambarkan dirinya dalam sebuah wawancara 2009 dengan Radio Angkatan Darat Israel sebagai "100 persen Palestina dan 100 persen Yahudi". [11]
Referensi
- ^ Peters (2005). The Monotheists: Jews, Christians, and Muslims in Conflict and Competition, Volume II: The Words and Will of Godfirst1=Francis E. Princeton University Press. hlm. 287. ISBN 0-691-12373-X, 978-0-691-12373-8 Periksa nilai: invalid character
|isbn=(bantuan). - ^ Rubenberg, Cheryl A. (1989). Israel and the American National Interest: A Critical Examination. University of Illinois Press. hlm. 26. ISBN 978-0-252-06074-8.
- ^ a b c d e f g h i Salim Tamari. "Ishaq al-Shami and the Predicament of the Arab Jew in Palestine" (PDF). Jerusalem Quarterly. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 28 September 2007. Diakses tanggal 2007-08-23.
- ^ Kant, Immanuel (1974): Anthropology from a Pragmatic Point of View. Translated by Mary J. Gregor. The Hague: Martinus Nijhoff, cited in Chad Alan Goldberg, Politicide Revisited. University of Wisconsin-Madison
- ^ a b "The Palestinian National Charter". Permanent Observer Mission of Palestine to the United Nations. Diakses tanggal 9 September 2010.
- ^ Isaiah Friedman, Germany, Turkey, and Zionism 1897-1918.
- ^ Uri Davis. (1995.). Crossing the Border: an autobiography of an anti-Zionist Palestinian Jew. ISBN 1-86102-002-3.
- ^ a b Kevin Spurgaitis (2004). "Palestinian Jew Speaks Out Against 'Apartheid State'". Catholic New Times.
- ^ Freedman, Seth (2009-09-01). "The lonely struggle of Uri Davis". The Guardian. London. Diakses tanggal 2010-05-21.
- ^ http://www.uridavis.info/
- ^ Dahlah, Saif. "Jewish-Arab director shot dead in northern West Bank". Agence France Presse. Diakses tanggal 4 April 2011.