Mahmud Muhammad Taha: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
GuerraSucia (bicara | kontrib) |
Syahramadan (bicara | kontrib) Tidak ada ringkasan suntingan |
||
| (19 revisi perantara oleh 3 pengguna tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Infobox
'''Mahmud Muhammad Taha''' (1909 - 18 Januari 1985; {{lang-ar|محمود محمد طه}}) juga dikenal dengan sebutan '''Ustad Mahmud Muhammad Taha''', adalah seorang [[ustad]] [[Sufi]] dan [[insinyur]] asal [[Sudan]]. Pemikirannya yang paling dikenal adalah "Pesan Kedua Islam", yang mendalilkan bahwa ayat-ayat [[Al-Qur'an]] yang diturunkan di [[Madinah]] (Surah [[Madaniyah]]) hanya sesuai untuk zamannya saja, sementara ayat-ayat yang diturunkan di [[Mekkah]] (Surah [[Makiyah]]) bersifat [[universal]], mewakili agama yang ideal, dan akan dihidupkan kembali ketika umat manusia telah mencapai tahap perkembangan yang mampu menerima mereka, dan akan mengantarkan Islam yang diperbaharui berdasarkan kebebasan dan kesetaraan.<ref name=Packer-NYer>{{cite journal|last1=Packer|first1=George|title=The Moderate Martyr|journal=The New Yorker|date=11 September 2006|url=http://www.newyorker.com/magazine/2006/09/11/the-moderate-martyr|accessdate=29 April 2015|archive-date=2019-01-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20190115045158/https://www.newyorker.com/magazine/2006/09/11/the-moderate-martyr|dead-url=no}}</ref> Ia
| name = Mahmud Muhammad Taha▼
▲| image = [[Berkas:Mahmoud Mohammed Taha.jpg|220px]]
| party = [[Ikhwanul Jumhuriyun]]▼
▲'''Mahmud Muhammad Taha''' (1909 - 18 Januari 1985; {{lang-ar|محمود محمد طه}}) juga dikenal dengan sebutan '''Ustad Mahmud Muhammad Taha''', adalah seorang ustad dan insinyur asal [[Sudan]]. Pemikirannya yang paling dikenal adalah "Pesan Kedua Islam", yang mendalilkan bahwa ayat-ayat [[Al-Qur'an]] yang diturunkan di [[Madinah]] (Surah [[Madaniyah]]) hanya sesuai untuk zamannya saja, sementara ayat-ayat yang diturunkan di [[Mekkah]] (Surah [[Makiyah]]) bersifat universal, mewakili agama yang ideal, dan akan dihidupkan kembali ketika umat manusia telah mencapai tahap perkembangan yang mampu menerima mereka, dan akan mengantarkan Islam yang diperbaharui berdasarkan kebebasan dan kesetaraan.<ref name=Packer-NYer>{{cite journal|last1=Packer|first1=George|title=The Moderate Martyr|journal=The New Yorker|date=11 September 2006|url=http://www.newyorker.com/magazine/2006/09/11/the-moderate-martyr|accessdate=29 April 2015|archive-date=2019-01-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20190115045158/https://www.newyorker.com/magazine/2006/09/11/the-moderate-martyr|dead-url=no}}</ref> Ia dihukum mati pada tahun 1985 (saat ia berusia 76 tahun) oleh rezim [[Gaafar Nimeiry]] setelah dinyatakan [[Kemurtadan menurut Islam|murtad]].<ref>[https://web.archive.org/web/20061003184013/http://www.iheu.org/node/1307 Apostacy|International Humanist and Ethical Union]</ref><ref name=packer>{{cite web |url=http://www.newyorker.com/archive/2006/09/11/060911fa_fact1 |title=The Moderate Martyr: A radically peaceful vision of Islam |first=George |last=Packer |date=11 September 2006 |access-date=2019-09-21 |archive-date=2014-04-07 |archive-url=https://web.archive.org/web/20140407015421/http://www.newyorker.com/archive/2006/09/11/060911fa_fact1 |dead-url=no }}</ref>
== Riwayat awal ==
Baris 54 ⟶ 12:
=== Pendidikan ===
Kurang lebih pada masa ketika ibunya meninggal, Mahmud sempat menjadi murid di sekolah keagamaan Sufi yang disebut "khalwat". Kemungkinan ia belajar di dua khalwat, yaitu di Rufa'a dan Heglig.{{sfn|Thomas|2011|p=11}} Ia belajar [[Alquran]] dari seorang [[fakih]] di khalwat tersebut,{{sfn|Thomas|2011|p=11-12}} tetapi tidak sampai
Setelah lulus, ia sempat bekerja untuk pemerintah, atau langsung mengambil jurusan teknik di [[Gordon Memorial College]] di [[Khartoum]] pada tahun 1932.{{sfn|Thomas|2011|pp=44}} Menurut salah satu teman sekolahnya di Khartoum, Girgis Iskander, Mahmud adalah orang yang "sangat beragama, lebih dari yang lain, dengan sejumput nasionalisme."{{sfn|Thomas|2011|p=54}} Pengalaman Mahmud di Khartoum tidak hanya memberikannya kemampuan-kemampuan teknis, tetapi juga membuatnya terpapar dengan gagasan-gagasan dan identitas-identitas baru, serta orang-orang yang lebih kaya darinya.{{sfn|Thomas|2011|p=54}} Ia lulus pada tahun 1936.{{sfn|An-Na'im|1988|p=9}}
Baris 77 ⟶ 35:
Mahmud dijebloskan ke penjara di Wad Medani.{{sfn|Thomas|2011|pp=79}} Ia sempat membina hubungan dengan dunia luar dan masih meneruskan kegiatannya, tetapi setelah hal ini diketahui oleh aparat, ia dipindahkan ke Penjara Kober di Khartoum.{{sfn|Thomas|2011|pp=80}} Pada masa pemenjaraan ini, Mahmud memutuskan untuk ber[[khalwat]], yaitu kegiatan menyepi dalam tradisi [[Sufi]].{{sfn|An-Na'im|1988|p=10}}{{sfn|Thomas|2011|pp=83}} Setelah keluar dari penjara pada akhir tahun 1948,{{sfn|Thomas|2011|pp=85}} ia terus berkhalwat selama tiga tahun. Saat berkhalwat inilah ia mendapatkan ilham keagamaannya dan mencetuskan gagasan teori evolusi hukum Islam (''tatwir al-tashri al-Islami '').{{sfn|An-Na'im|1988|p=10}}
==
=== Awal kegiatan keagamaan ===
Sekembalinya dari berkhalwat, Mahmud pindah ke Omdurman bersama keluarganya. Pada masa ini, adiknya, Mukhtar, meninggal dunia akibat wabah meningitis seperti halnya ibunda mereka. Mukhtar pernah menikah lima kali, dan masing-masing istri memiliki anak darinya; Mahmud memutuskan untuk menyediakan nafkah untuk mereka, membelikan mereka rumah di Omdurman, dan membiayai pendidikan mereka. Mahmud kembali bekerja di perusahaan Sudan Light and Power Company dan memiliki cukup uang untuk menanggung keluarganya yang besar. Pada awal dasawarsa 1950-an, ia mundur dari pekerjaannya dan menjadi kontraktor di Khartoum.{{sfn|Thomas|2011|pp=92-93}}
Baris 96 ⟶ 54:
Pada Januari 1960, lembaga Al-Mahadul Ilmi (belakangan menjadi [[Universitas Islam Omdurman]]) melayangkan serangan terhadap Mahmud Muhammad Taha.{{sfn|Thomas|2011|p=119}} Sejak selesai berkhalwat, Mahmud sudah tidak lagi menunaikan salat lima waktu,{{sfn|Thomas|2011|p=112}} walaupun pengikutnya masih harus melakukannya.{{sfn|Thomas|2011|p=119}} Menurut Mahmud, ia tidak perlu menjalankan kewajiban tersebut karena ia sudah mencapai tahap ''wusul'' (secara harfiah berarti "ketibaan"), yaitu ketika seseorang mencapai kebahagiaan abadi yang menjadi permulaan penyatuan dengan Allah.{{sfn|Thomas|2011|p=112}} Akibat hal ini, lembaga Al-Mahadul Ilmi menyatakan bahwa Mahmud adalah seorang kafir yang boleh dibunuh. Murid-muridnya juga dikeluarkan dari Al-Mahadul Ilmi akibat pandangan yang ia kemukakan.{{sfn|Thomas|2011|p=119}}
Serangan-serangan yang dilayangkan kepadanya di berbagai masjid membuatnya menulis sebuah buku pendek pada tahun 1960 yang berjudul ''Al-Islam''. Di dalam buku ini, ia berusaha menjabarkan pandangannya mengenai syariat. Ia memulai buku tersebut dengan membahas [[teori relativitas]]; menurutnya, energi dan materi dalam teori tersebut merupakan bukti kesatuan antara Allah dengan dunia. Agama diyakini merupakan pengungkapan hasrat akan penyatuan tersebut, dan manusia terus berusaha memperbaiki hukumnya untuk mewujudkan kebebasan individu dalam
Walaupun begitu, pada masa ini Mahmud sudah tidak diperbolehkan berbicara di berbagai klub, dan media juga diminta untuk tidak menerbitkan artikel-artikelnya. Kelompoknya sendiri juga hanya terdiri dari sekitar 100 anggota (kebanyakan di Wad Medani dan Khartoum) dan pertemuannya diselenggarakan secara tertutup.{{sfn|Thomas|2011|pp=123-124}}
===
[[Berkas:محمود محمد طه الرسالة الثانية من الاسلام.pdf|jmpl|Salah satu buku karya Mahmud yang diterbitkan pada tahun 1967, ''Shari‘a – Al-Risala Al-Thania Min Al-Islam'' (''Pesan Kedua Islam'')]]
Setelah rezim militer [[Presiden Sudan|Presiden]] [[Ibrahim Abboud]] tumbang pada tahun 1964,{{sfn|Thomas|2011|pp=126-127}} Mahmud merasa lebih bebas untuk menyampaikan kuliahnya, mengingat ia sudah tidak lagi diawasi oleh kaki tangan Abboud. Pada tahun 1966, ia menulis buku ''Risalat Al-Salat'' (''Mengenai Salat'') yang menjelaskan mengapa ia tidak salat lima waktu. Kemudian, pada tahun 1967, ia menerbitkan ''Shari‘a – Al-Risala Al-Thania Pada November 1965, seorang komunis dari Suriah menista Nabi Muhammad di muka umum, dan pemerintahan [[Partai Umat Nasional]] pada saat itu pada akhirnya melarang [[Partai Komunis Sudan]]. Kelompok Islamis [[Barisan Piagam Islam]] kemudian memulai kampanye yang menuntut agar syariat dimasukkan ke dalam Undang-Undang Dasar Sudan tahun 1951 yang dirumuskan oleh Inggris.{{sfn|Thomas|2011|pp=129}} Mahmud mendukung kelompok sekuler pada masa itu. Ia membela sang komunis Suriah (yang telah dimasukkan ke rumah sakit jiwa) ketika pengadilan syariat mengeluarkan pernyataan bahwa penista Nabi punya waktu tiga hari untuk bertobat atau ia harus dibunuh. Menurut Mahmud, "Siapapun yang menutup pintu belas kasihan [Allah] atas nama agama tidak punya hak untuk berbicara tentang agama." Kuliah, artikel, dan selebaran kelompok Jumhuri saat itu juga dipenuhi seruan untuk menegakkan kebebasan berekspresi.{{sfn|Thomas|2011|pp=130}} Pada tahun 1968, ia juga menanggapi kampanye Barisan Piagam Islam dengan menerbitkan sebuah buku yang berjudul ''Al-Dastur Al-Islami, Na‘m ... Wa La'' (''Undang-Undang Dasar Islam: Ya ... dan Tidak'').{{sfn|Thomas|2011|pp=133}}
Mahmud mulai berbicara tentang [[Israel]] pada tahun 1967. Mahmud sendiri telah menyatakan bahwa [[nasionalisme Arab]] adalah suatu bentuk rasisme. Pada tahun 1968, ia menulis bahwa musuh orang Arab bukan Israel, tetapi mereka sendiri, dan ia menyerukan agar negara-negara Arab mengakui keberadaan Israel. Pada hari pertama [[Perang Enam Hari]] antara Israel dengan negara-negara tetangganya, Mahmud menyatakan dalam ceramahnya bahwa negara-negara Arab akan kalah dengan teknologi Israel. Di luar ruang ceramah, pegiat-pegiat dari [[Ikhwanul Muslimin]] menunggunya dan berteriak "Mahmud adalah agen [[Zionis]]!"{{sfn|Thomas|2011|pp=132}}
Pada Mei 1969, Kolonel [[Jaafar Nimeiri]] melancarkan [[kudeta Sudan 1969|sebuah kudeta]] dan mendirikan sebuah pemerintahan baru. Mamud kemudian membubarkan partainya secara sukarela dan membentuk partai baru yang disebut [[Ikhwanul Jumhuriyun]] (Persaudaraan Republik). Rezim Nimeiri memberangus lawan-lawan politiknya, termasuk kelompok [[Ansar (Sudan)|Ansar]] yang merupakan bagian dari [[Negara Mahdi|gerakan Mahdi]], serta kelompok komunis. Ikhwanul Jumhuriyun tidak mengkritik hal ini meskipun dulu Mahmud pernah bersuara lantang membela hak kelompok komunis pada tahun 1965.{{sfn|Thomas|2011|p=166-167}}
Pada pertengahan tahun 1970-an, semakin banyak wanita yang lulus universitas dan bergabung dengan Ikhwanul Jumhuriyun. Wanita-wanita yang bergabung dengan gerakan ini disebut "Saudari-Saudari Republik". Mereka turut serta dalam perdebatan di jalanan yang diselenggarakan oleh kelompok Jumhuriyun. Walaupun Mahmud menyerukan agar wanita tidak perlu lagi mengenakan jilbab dalam bukunya ''Pesan Kedua Islam'', para Saudari-Saudari Republik masih mengenakan kerudung khas Sudan yang disebut ''tob'' untuk menghormati adat-istiadat setempat.{{sfn|Thomas|2011|p=172}}
▲Pengadilan ini melejitkan nama Mahmud. Koran-koran sekuler memuji Mahmud sebagai seorang "pahlawan nasionalis". Jumlah pengikut Mahmud juga meningkat pesat, dan Universitas Khartoum menjadi pusat kegiatan kelompok Jumhuri. Mahmud berhenti dari pekerjaannya sebagai insinyur dan mencurahkan perhatiannya kepada partainya. Sementara itu, putrinya, Asma, telah menyelesaikan pendidikannya di sekolah dan memulai program studinya di bidang hukum di Universitas Khartoum.{{sfn|Thomas|2011|pp=138}}
<!--
== Falsafah ==
Baris 138 ⟶ 102:
== Karya ==
# ''Qul Hadhihi Sabili'' (1952)
# ''Usus Dastur Al-Sudan'' (1955)
# ''Al-Islam'' (1960)
# ''Risalat Al-Salah'' (1966)
# ''Al-Risala Al-Thania Min Al-Islam'' (1967)
# ''Al-Dastur Al-Islami Na‘m ... Wa La'' (1968)
# ''Mushkilat Al-Sharq Al-Awsat'' (1968)
# ''Al-Islam Bi-Risalatihi Al-Ula La Yuslih Li-Insaniyat Al-Qarn Al-‘ishrin'' (1969)
# ''Baynana Wa Bayn Mahkamat Al-Ridda'' (1969)
# ''As’ila Wa Ajwiba, 1'' (1970)
# ''As’ila Wa Ajwiba, 2'' (1971)
# ''Al-Qur’an Wa Mustafa Mahmud Wal Fahm Al-‘asri'' (1971)
# ''Tatwir Shari‘at Al-Ahwal Al-Shakhsiyya'' (1971)
# ''Al-Thawra Al-Thaqafiya'' (1972)
# ''Ta‘allamu Kayfa Tasallun'' (1972)
# ''Rasa’il Wa Maqalat, 1'' (1973)
# ''Al-Marksiya Fil Mizan'' (1973)
# ''Al-Din Wal-Tanmiya Al-Ijtima‘iya'' (1974)
# ''Al-Ustadh Mahmud Muhammad Taha Yuhaddith Al-Nisa’ Fi Huquqihinn'' (1975)
== Keterangan ==
| |||