Negara-negara Tentara Salib: Perbedaan antara revisi

'''Negara-negara Tentara Salib''', yang juga dikenal dengan sebutan '''Outremer''', adalah empat negara Kristen Katolik di Timur Tengah yang berdiri dari tahun 1098 sampai 1291. [[Pemerintahan|Negara-negara]] [[Feodalisme|feodal]] ini didirikan oleh para panglima bala Tentara Salib [[Gereja Latin|Katolik Latin]] pada masa [[Perang Salib Pertama|Perang Salib I]] melalui aksi [[penaklukan]] dan intrik politik. Keempat negara tersebut adalah [[County Edessa|Kabupaten Edesa]] (tahun 1098{{ndash}}1150), [[Kepangeranan Antiokhia]] (tahun 1098{{ndash}}1287), [[Comitatus Tripolitanus|Kabupaten Tripoli]] (tahun 1102{{ndash}}1289), dan [[Kerajaan Yerusalem]] (tahun 1099{{ndash}}1291). Kerajaan Yerusalem berdaulat atas kawasan yang kini menjadi wilayah negara [[Israel]] dan [[Negara Palestina|Palestina]], daerah [[Tepi Barat]], daerah [[Jalur Gaza]], dan daerah-daerah sekitarnya. Tiga negara selebihnya berada di utara, dan berdaulat atas kawasan pesisir yang kini menjadi wilayah negara [[Suriah]], kawasan tenggara wilayah [[Turki]], dan wilayah negara [[Libanon]]. Sebutan "negara-negara Tentara Salib" bisa saja menimbulkan kesalahpahaman, karena dari tahun 1130 hanya segelintir dari populasi orang Peringgi yang menjadi anggota pasukan Tentara Salib. Istilah "Outremer", yang digunakan para penulis Abad Pertengahan maupun zaman modern sebagai sinonimnya, berasal dari istilah Prancis yang berarti ''tanah seberang''.

Pada tahun 1098, rombongan [[ziarah]] bersenjata ke [[Yerusalem]] berkirab melintasi Suriah. Tentara Salib yang bernama [[Baudouin I dari Yerusalem|Balduinus, putra bungsu Bupati Boulogne]], merebut tampuk pemerintahan Edesa dengan [[kudeta|mengudeta]] penguasanya yang beragama [[Gereja Ortodoks Timur|Kristen Ortodoks]] [[Gereja Ortodoks Yunani|Yunani]], dan Tentara Salib yang bernama [[Bohemond I dari Antiokhia|Boamundus, Pangeran Taranto]], menjadi Pangeran Antiokhia sesudah Tentarakota Salibitu berhasil merebut kota itudirebut. Pada tahun 1099, Yerusalem berhasil direbut sesudah sebulan lebih [[Pengepungan Yerusalem (1099)|dikepung]]. Konsolidasi wilayah kemudian dilakukan, antara lain dengan merebut Tripoli. Pada masa jayanya, wilayah kedaulatan negara-negara ini meliputi kawasan pesisir yang kini menjadi kawasan selatan wilayah Turki, wilayah Suriah, wilayah Libanon, serta wilayah Israel dan [[Negara Palestina|Palestina]]. Edesa [[Pengepungan Edessa|direbut]] seorang panglima perang Turki pada tahun 1144, tetapi tiga negara selebihnya terus berdaulat sampai akhirnya ditumbangkan [[Kesultanan Mamluk (Kairo)|Kesultanan Mamluk]] pada abad ke-13. Antiokhia [[Pengepungan Antiokhia (1268)|jatuh ke tangan musuh pada tahun 1268]], dan Tripoli [[Jatuhnya Tripoli (1289)|mengalami nasib yang sama pada tahun 1289]]. Sesudah [[Akka|Ako]], ibu kota Kerajaan Yerusalem, [[Pengepungan Akko (1291)|jatuh ke tangan Mamluk pada tahun 1291]], wilayah kedaulatan yang tersisa pun sirna dalam waktu singkat, dan warganya mengungsi ke [[Kerajaan Siprus]] (didirikan seusai [[Perang Salib Ketiga|Perang Salib III]]).

Umat Kristen Barat dan umat Islam lebih sering berinteraksi lewat peperangan dan perdagangan. Sepanjang abad ke-8 dan ke-9, umat Islam [[Penaklukan Muslim Awal|giat melancarkan serangan]], dan perhubungan niaga lebih menguntungkan [[Dunia Islam]]. Eropa masih udik dan terbelakang, hanya sedikit yang dapat ditawarkannya selain bahan baku dan budak belian sebagai ganti rempah-rempah, bahan sandang, dan barang-barang mewah lainnya dari [[Timur Tengah]].{{sfn|Cobb|2016|pp=16, 19–22}}{{sfn|Tyerman|2007|pp=57, 61–62}} Perubahan iklim yang terjadi pada [[Periode Hangat Abad Pertengahan|Zaman Hangat Abad Pertengahan]] mendatangkan dampak yang berbeda di Timur Tengah dan di Eropa Barat. Perubahan tersebut mengakibatkan kemarau panjang di Dunia Timur, tetapi melipatgandakan hasil panen di Dunia Barat. Peningkatan hasil panen mendorong pertumbuhan populasi, ekspansi niaga, serta munculnya golongan elit militer dan pengusaha yang makmur.{{sfn|Tyerman|2007|pp=47, 53}}

Di Eropa Katolik, tata negara dan tata kemasyarakatan diselaraskan dengan pranata-pranata [[feodalisme|feodal]]. Kekayaan dalam bentuk lahan biasanya merupakan anugerah [[fief|bumi lungguh]], ganjaran atas jasa bakti yang akan diberikan si penerima anugerah atau [[vasal|kawula]] kepada si pemberi anugerah atau majikan. Kawula berutang bakti kepada majikan, dan diharapkan untuk menyumbangkan tenaga maupun pikiran dalam perjuangan majikannya.{{sfn|Jaspert|2006|pp=3, 88}} Tindak kekerasan merajalela di mana-mana, dan muncul suatu golongan pejuang yang bertunggangan kuda, yakni [[knight|golongan kesatria]]. Banyak kesatria membangun puri, dan perseteruan antarkesatria kerap menyengsarakan populasi yang tidak bersenjata. Geliat pertumbuhan golongan kesatria terjadi bersamaan dengan penundukan kaum tani merdeka menjadi [[serf|kawula tani]], tetapi keterkaitan di antara kedua proses tersebut tidaklah jelas.{{sfn|Jaspert|2006|pp=16–17}} Lantaran orang dapat menjadi majikan feodal dengan cara mendaulat lahan, kaum ningrat di Dunia Barat pun dengan sukarela melancarkan kampanye-kampanye militer ofensif, bahkan sampai ke tempat-tempat yang jauh.{{sfn|Tyerman|2007|p=54}} Ekspansi Eropa Katolik di kawasan Laut Tengah bermula pada paro akhir abad ke-11. Panglima-panglima perang Norman merampas kawasan selatan Italia dari [[Kekaisaran Romawi Timur]] dan mendepak [[Keamiran Sisilia|raja-raja Islam]] dari Sisilia. Bangsawan-bangsawan Prancis bergegas mendatangi [[Semenanjung Iberia]] untuk memerangi [[Moor|orang Moro]] di [[Al-Andalus|Andalus]], dan armada-armada Italia melancarkan aksi serbu-jarah di bandar-bandar Afrika Utara. Perubahan arah angin kekuasaan ini menguntungkan kaum saudagar Eropa, khususnya saudagar-saudagar asal [[Kadipaten Amalfi|Amalfi]], [[Republik Genova|Genova]], [[Republik Pisa|Pisa]], dan [[Republik Venesia|Venesia]], negara-[[negara kota]] di Italia. Kiprah mereka menggeser peran tengkulak-tengkulak Yahudi dan Islam di kancah perniagaan lintas Laut Tengah, dan armada-armada mereka menjadi angkatan-angkatan laut yang terkemuka di kawasan itu.{{sfn|Jaspert|2006|pp=24–25}}{{sfn|Tyerman|2007|pp=57, 62}}

Menjelang Perang Salib, sesudah seribu tahun lamanya para paus silih berganti memerintah tanpa jeda, [[kepausan]] merupakan lembaga tertua di Eropa. Para paus dipandang sebagai pengganti [[Santo Petrus|Rasul Petrus]], dan sangat dihormati. Di Eropa Barat, [[Reformasi Gregorian]] membatasi pengaruh umat awam dalam kehidupan beragama dan menguatkan wewenang paus atas kaum rohaniwan.{{sfn|Tyerman|2007|pp=4–6}}{{sfn|Jaspert|2006|pp=25–26}} Umat Kristen Timur tetap memandang paus tidak lebih daripada salah seorang di antara [[pentarki|kelimalima pucuk pimpinan Gereja]] yang digelari "[[batrik]]", dan menolak gagasan [[supremasi kepausan|supremasi paus]]. Penolakan terhadap supremasi paus serta [[filioque|berbagai macam ketidaksamaan di bidang teologi]] dan liturgi menimbulkan pertengkaran-pertengkaran sengit yang kian meruncing tatkala seorang [[Legatus kepausan|utusan paus]] meng[[ekskomunikasi]] [[Patriark Oikumenis Konstantinopel|Batrik Oikumene Konstantinopel]] pada tahun 1054. [[Patriark Aleksandria|Batrik Aleksandria]], [[Patriark Antiokhia|Batrik Antiokhia]], dan [[Patriark Ortodoks Yunani Yerusalem|Batrik Yerusalem]] memihak Batrik Oikumene melawan lembaga kepausan, tetapi [[Skisma Timur–Barat]] belum sampai ke tahap tak-terelakkan, dan Gereja Katolik masih [[Komuni penuh|bersatu sempurna]] dengan [[Gereja Ortodoks Yunani|Gereja Ortodoks]].{{sfn|Jotischky|2004|pp=28–29}} Reformasi Gregorian menguatkanmenguarkan pengaruh paus terhadapdalam perkaraurusan-perkaraurusan sekulerduniawi. Demi berbagai tujuan politik, para paus mengekskomunikasi lawan-lawan mereka, menempatkan seantero negeri di bawah [[interdiksi]], dan menjanjikan pahala rohani sebagai ganti kerelaan orang untuk mengangkat senjata demibagi kepentingan mereka. Pada tahun 1074, [[Paus Gregorius VII]] malah menjajaki kemungkinan untuk memimpin sendiri suatu kampanye militer melawan [[Orang-orang Turkik|orang Turki]] yang merongrong kedaulatan Romawi Timur di Anatolia.{{sfn|Jaspert|2006|pp=25–27}}

ArusPada abad ke-9, arus [[migrasi bangsa Turki]] mulai memasuki kawasan Timur Tengah sejak abad ke-9. Laskar-[[Ghazi|laskar Muslim penyerbu perbatasan]] menawan warga [[Nomaden|kaum kelana]] Turki di daerah-daerah perbatasan [[Asia Tengah]] dan menjuallantas merekadijual kepada para petinggi Muslim. Di tangan para petinggi Muslim, mereka dilatih menjadi tentara budak. Tentara budak disebut ''[[gulam]]'' atau ''[[mamluk]]'', dan dimerdekakan bilamana memeluk agama Islam. Mamluk dinilai tinggi karena terkenal sangat setia kepada majikan tempatnya menggantungkan nasib. Dalam konteks politik Timur Tengah, kesetiaan semacam itu membuat mereka menjadi pihak yang lebih dipercaya daripada kaum kerabat sendiri.{{efn|[[Wazir]] dan kepala pemerintahan efektif [[Kesultanan Seljuk Raya|Kemaharajaan Seljuk Raya]], [[Nizham al-Mulk|Nizamul Muluk]], menjabarkannya secara tertulis di dalam sebuah [[Siyasatnamah|kitab pedoman kepemimpinan Islami]].}} Beberapa orang keturunan mamluk pada akhirnya berjaya mengangkat derajatnya menjadi negarawan penentu suksesi kepemimpinan, bahkan ada pula yang menjadi wangsakarta.{{sfn|Findley|2005|pp=65–68}}{{sfn|Holt|1986|pp=6–7}}

Pada pertengahan abad ke-11, sebuah puak kecil dari suku [[Oghuz Turk|Turki OghuzOguz]] yang diberi nama "[[Dinasti Seljuk|Seljuk]]" menurut nama [[Seljuk (panglima perang)|leluhurnya]] yang terkenal sebagai seorang panglima perang dari [[Transoksiana|negeri di seberang Sungai Oksos]], sudah berhasil menguasai [[Khorasan Raya|Khurasan]], [[Iran]], dan Bagdad. Di Bagdad, cucu Seljuk yang bernama [[Tughril|Tugril]] dianugerahi gelar ''[[sultan]]'' (kata [[bahasa Arab|Arab]] yang berarti "kuasa") oleh [[Kekhalifahan Abbasiyah|khalifah dari Bani Abas]]. Sang khalifah tetap dimuliakan selaku penguasa yang sah, tetapi kuasa politik berada di tangan para sultan.{{sfn|Findley|2005|pp=68–69}}{{sfn|Holt|1986|pp=222, 224}} Wangsa Seljuk meraih kejayaannya dengan cara-cara kekerasan. Mereka membawa masuk gaya hidup kelana ke dalam lingkungan masyarakat Levans yang terbiasa hidup menetap, dan menghadirkan suatu pola acuan yang diikuti puak-puak kelana Turki lainnya semisal [[Danishmend|wangsa DanisymendDanismend]] dan [[Dinasti Artuqiyah|wangsa Artuk]]. Pemerintahan Kemaharajaan Seljuk RajaRaya tidak terpusat, menuturkan aneka bahasa, dan terdiri atas beragam suku-bangsa. Generasi muda wangsa Seljuk yang diangkat menjadi kepala daerah (yang dipercayakan kepada mereka sebagai [[apanase|bumi lungguh]]) diberi gelar ''[[malik]]'', kata Arab yang berarti "raja".

Pada akhir abad ke-10 dan awal abad ke-11, Kekaisaran Romawi Timur bangkit menerjang, merebut kembali [[Antiokhia]] pada tahun 969, sesudah tiga abad lamanya dikuasai bangsa Arab, dan menginvasi Suriah.{{sfn|Jotischky|2004|pp=42–46}}{{sfn|Asbridge|2012|p=27}} Gerombolan-[[brigandage|gerombolan penyamun]] Turki maupun gerombolan-gerombolan penyamun Romawi Timur yang disebut ''[[akritai]]'' dan sering kali juga beranggotakan orang-orang berkebangsaan Turki, melancarkan aksi-aksi penyerbuan lintas perbatasan. Pada tahun 1071, saat berusaha mengamankan garis perbatasan utara pada masa jeda perang melawan Khilafah Bani Fatimah, Sultan [[Alp Arslan]] mengalahkan [[Romanos IV Diogenes|Kaisar RomanosRomanus Diogenes]] dalam [[Pertempuran Manzikert|pertempuran di Manzikert]]. Penawanan atas diri RomanosRomanus disusul perpecahan antar golongan di Kekaisaran Romawi Timurantargolongan melemahkan kendali Romawi Timur atas daerah perbatasannya. Situasi ini dimanfaatkan sejumlah besar laskar dan penggembala kelana Turki untuk menerobos masuk ke [[Anatolia]]. Sepupu Alp Arslan yang bernama [[Sulaiman bin Qutalmisy|Sulaiman bin Kutalmis]] merebut Kilikia dan memasuki Antiokhia pada tahun 1084. Dua tahun kemudian, ia tewas terbunuh dalam konflik dengan Kemaharajaan Seljuk Raya.{{sfn|Holt|1986|pp=167–168}} Antara tahun 1092 sampai 1094, baik Sultan [[Malik-Shah I|Malik Syah]] dan Wazir [[Nizham al-Mulk|Nizamul Muluk]], maupun Khalifah [[Al-Mustansir Billah|Mustansir Billah]] dan Wazir [[Badrul Jamali]], semuanya mangkat.{{sfn|Hillenbrand|1999|p=33}}{{sfn|Cobb|2016|pp=85–86}} Adik Sultan Malik Syah yang bernama [[Tutusy I|Tutus]], Atabeg [[Aleppo|Halab]], dan Atabeg [[Edessa|Edesa]] tewas terbunuh dalam konflik suksesi, dan putra Sulaiman yang bernama [[Kilij Arslan I|Kilij Arslan]] menghidupkan kembali [[Kesultanan Rum]] yang dulu didirikan mendiang ayahnya di Anatolia. Suksesi Khilafah Bani Fatimah di Mesir menimbulkan perpecahan di kalangan pengikut mazhab [[Ismailiyah|Ismaili]], salah satu cabang Islam Syiah. Kelompok yang memisahkan diri dipimpin oleh seorang [[da'i]] Persia bernama [[Hassan-i Sabbah|Hasani Sabah]]. Mereka membentuk mazhab [[Nizari]], salah satu cabang Ismaili. Mazhab ini dikenal sebagai ''Dakwah Baru'' di Suriah dan sebagai [[Hassasin|''tarekat Asasin'']] di dalam historiografi Dunia Barat. Karena tidak memiliki kekuatan militer, tarekat Asasin mengukuhkan keberadaannya dengan aksi-aksi pembunuhan bersasaran.{{sfn|Holt|1986|pp=12, 14–15}}

Serbuan-serbuan Seljuk, keterpurukan Kekaisaran Romawi Timur maupun keterpurukan Khilafah Bani Fatimah sebagai akibatnya, dan perpecahan Kemaharajaan Seljuk menghidupkan kembali tatanan negara kota khas Levans lama.{{sfn|Köhler|2013|pp=8–9}} Kawasan Levans sudah sedari dulu kala merupakan kawasan dengan banyak kota, dan kelompok-kelompok masyarakat di kawasan itu ditata sedemikian rupa sehingga membentuk jejaring-jejaring permukiman yang saling bergantung, masing-masing jejaring permukiman berpusat pada satu kota besar atau satu kota kecil utama.{{sfn|Cobb|2016|pp=20–21}} Pada akhir abad ke-11, jejaring-jejaring ini tumbuh menjadi daerah-daerah swatantra di bawah kepemimpinan seorang panglima perang Turki, Arab, atau Armenia, atau di bawah kepemimpinan suatu dewan kotapraja.{{sfn|Köhler|2013|pp=8–19}} Pemerintahan [[Tirus]] dan [[Tripoli, Lebanon|Tripoli]] diambil alih para [[Qadi|kadi]] setempat, kabilah Arab [[Bani Munqid]] merebut [[Saijar]], sementara putra-putra Tutus yang bernama [[Syamsul Muluk Duqaq|Duqaq]] dan [[Fakhrul Muluk Ridwan|Ridwan]] masing-masing memerintah atas [[Damsyik]] dan Halab, penyelenggara pemerintahannya adalah atabeg mereka masing-masing, yakni [[Janahud Daulah]] dan [[Toghtekin|Togtekin]]. Abdi Ridwan yang bernama [[Sökmen bin Artuk]] memerintah Yerusalem, ayah mertua Ridwan yang bernama [[Yağısıyan]] memerintah Antiokhia, sementara seorang panglima perang bernama [[Toros dari Edesa|Toros]] merebut Edesa atas nama Kekaisaran Romawi Timur.{{sfn|Köhler|2013|pp=11–19}} Pada kurun waktu inilah perseteruan lama Suni-Syiah memicumembuat umat Islam untuk saling memerangi, ketimbangalih-alih memerangi umat Kristen.{{sfn|Asbridge|2004|pp=115-116}}

Dengan penuh kewaspadaan, Kaisar Aleksius menyambut kedatangan pasukan-pasukan feodal di bawah pimpinan bangsawan-bangsawan Eropa Barat. Dengan cara cautiously welcomed the feudal armies commanded by western nobles. Aleksius menyilaukan mata mereka dengan harta kekayaan dan memikat hati mereka dengan sanjungan, sehingga sebagian besar panglima pasukanbala Tentara Salib bersedia berprasetia kepadanya. Selaku kawula Aleksius, [[Godefroy dari Bouillon|Godefridus, Tuan Besar Bouillon]] yang menyandang jabatan nominal [[Daftar penguasa Lorraine|Adipati Lotharingen Hilir]]; [[Bohemond I dari Antiokhia|Boamundus]], Pangeran Taranto yang berdarah [[orang Norman-Italia|Norman-Italia]]; kemenakan Boamundus yang bernama [[Tancredi dari Galilea|Tankredius]], putra keluarga bangsawan Altevilla; maupun adik Godefridus yang bernama [[Baudouin I dari Yerusalem|Balduinus]] putra bungsu Bupati Boulogne, bersumpah akan menyerahkan semua daerah bekas wilayah [[Kekaisaran Romawi]] yang dapat mereka rebut kepada narapraja Romawi Timur yang mewakili Aleksius. Hanya [[Raymond IV dari Toulouse|Raimundus IV, Bupati Toulouse]], yang tidak bersedia ikut bersumpah, tetapi berjanji tidak akan memerangi Aleksius.{{sfn|Asbridge|2012|pp=43–45, 50–52}}

Saat bala Tentara Salib berkirab menuju Antiokhia, umat Islam Suriah meminta pertolongan Sultan [[Barkiyaruq]], sayangnya sultan masih sibuk berebut takhta dengan kakaknya, [[Muhammad I Tapar|Muhammad Tapar]].{{sfn|Hillenbrand|1999|p=78}} Setibanya di Antiokhia, Boamundus membujuk panglima-panglima lain untuk mengakui kepemilikannyakedaulatannya atas Antiokhia apabila ia berhasil merebut kota itu dan Kaisar Aleksius tidak kunjung datang untuk mengklaimnyamengklaim kepemilikannya. Alih-alih ikut berjuang merebut Antiokhia, Aleksius malah memutuskan untuk mundur lantaran diberitahu [[Étienne Henri II|Stefanus, Bupati Blois]] (yang mangkir meninggalkan tugasnya) bahwa bala Tentara Salib sudah pasti kalah. Pada bulan Juni 1098, Boamundus membujuk seorang panglima Armenia durhaka, kepala pasukan pengawal menara kota, untuk membiarkan bala Tentara Salib memasuki Antiokhia. Bala Tentara Salib membantai warga Muslim kota itu, bahkan keliru membantai beberapa warga Kristen.{{sfn|Asbridge|2012|pp=69, 72–73}}{{sfn|Tyerman|2019|pp=86–88}} Mula-mula para panglima bala Tentara Salib memutuskan untuk menyerahkan Antiokhia kepada Kaisar Aleksius sesuai sumpah mereka di Konstantinopel,{{sfn|France|1970|p=281}} tetapi sesudah mengetahui tindakan pengecut kaisar, Boamundus pun menyatakan diri sebagai penguasa Antiokhia. Panglima-panglima lain setuju, kecuali Raimundus, yang mendukung persekutuan dengan Romawi Timur.

Ketidaksepahaman di jajaran panglima ini mengakibatkan pergerakan bala Tentara Salib tertahan di kawasan utara Suriah. Lantaran kerap melakukan hubungan diplomatik dengan penguasa-penguasa Muslim, bala Tentara Salib akhirnya menyadari kekacaubalauan kancah politik Muslim. Raimundus menjalankan ekspedisi kecil-kecilan. Ia memimpin pasukannya memutari Saijar dan mengepung [[Arqa]] untuk memaksa penguasanya membayar upeti.{{sfn|France|1970|p=298}} Saat Raimundus berada jauh dari Antiokhia, Boamundus mengusir sisa pasukan Raimundus dari kota itu, dan mengukuhkan kedudukannya sebagai pemimpin atas wilayah yang kemudian hari menjadi negara Kepangeranan Antiokhia.

Lantaran didesak orang-orang Peringgi yang lebih miskin, Godefridus dan [[Robert II dari Flandria|Robertus II, Bupati Flandria]], terpaksa melibatkan diri dalam usaha perebutan kota Arqa yang berakhir dengan kegagalan. Kaisar Aleksius mintameminta supaya bala Tentara Salib menundamenangguhkan kirabkirabnya ke Yerusalem, supaya Romawi Timur berkesempatan turut membantu. Dukungan Raimundus terhadap strategi kaisar ini memperuncing ketidakakuran di jajaran panglima, dan merusak reputasinya di mata para prajurit.{{sfn|Tyerman|2007|pp=150–152}}{{sfn|Asbridge|2012|pp=85–88}}

Bala Tentara Salib [[Kirab dari Antiokhia ke Yerusalem pada Perang Salib I|berkirab menyusuri pantai Laut Tengah]] menuju Yerusalem. Pada tanggal 15 Juli 1099, bala Tentara Salib berhasil merebut Yerusalem sesudah lebih dari sebulan lamanya [[Pengepungan Yerusalem (1099)|mengepung kota itu]]. Ribuan warga Muslim dan Yahudi tewas terbunuh, dan yang selamat dijual sebagai budak belian. Usulan-usulan untuk menjadikan Yerusalem sebagai sebuah [[teokrasi|negara agama]] ditolak. Raimundus menolak pemakaian gelar raja, dengan alasan hanya Kristus yang pantas bertajuk mahkota di Yerusalem. Mungkin saja lewat penolakan tersebut, Raimundus berusaha membuat Godefridus yang lebih populer itu untuk mengurungkan niatnya menjadi kepala negara Yerusalem, tetapi Godefridus memakai gelar ''[[Gelar Godefroy dari Bouillon|Advocatus Sancti Sepulchri]]'' (Pembela Makam Kudus) ketika dipermaklumkan sebagai penguasa Peringgi yang pertama atas Yerusalem.{{sfn|Jotischky|2004|pp=59–60, 62}} Di Eropa Barat, [[advocatus]] adalah sebutan bagi tokoh awam yang bertanggung jawab melindungi dan mengelola harta Gereja.{{sfn|Holt|1986|p=23}}

Ketika Godefridus tutup usia pada tahun 1100, anak buahnya menduduki [[Menara Daud]] demi mengamankan hak waris adiknya, Balduinus. Daimbertus dan [[Tancredi dari Galilea|Tankredius]] meminta bantuan Boamundus untuk menghadapi orang-orang Lotharingen, tetapi Boamundus ditawan wangsa DanisymendDanismend di bawah pimpinan [[Gazi Gümüshtigin|Gazi Gümüstigin]] saat berusaha mengamankan daerah perbatasan utara wilayah Kepangeranan Antiokhia. Sebelum berangkat ke Yerusalem, Balduinus menyerahkan pemerintahan Edesa kepada saudara misannya, [[Baudouin II dari Yerusalem|Balduinus bangsawan Bourcq]]. Kedatangannya Balduinus ke Yerusalem mengugurkan cita-cita Daimbertus, yang akhirnya memahkotai Balduinus sebagai raja Latin pertama atas Yerusalem pada hari Natal tahun 1100. Dengan melaksanakan upacara penobatan tersebut, sang batrik melepaskan klaimnya untuk memerintah Tanah Suci.{{sfn|Barber|2012|pp=56–64}}{{sfn|Asbridge|2012|pp=116–120}}

Jatuhnya Tripoli ke tangan bala Tentara Salib mendorong Sultan Muhammad Tapar untuk mengangkat Atabeg Mosul, [[Mawdud]], menjadi panglima perang jihad melawan orang Peringgi. Antara tahun 1110 sampai 1113, Mawdud melancarkan empat kali kampanye militer di Mesopotamia dan Suriah, tetapi persaingan antar-panglima pasukan yang berbeda suku-bangsa membuatnya terpaksa menghentikan penyerbuan dalam tiap kampanye.{{sfn|Köhler|2013|pp=96–98}}{{sfn|Cobb|2016|pp=118–120}} Karena Edesa adalah saingan utama Mosul, Mawdud dua kali menyerbu kota itu.{{sfn|Köhler|2013|p=97}} Pasukan jihad menimbulkan kekacauan, dan bagian timur wilayah Kabupaten Edesa untuk seterusnya tidak dapat direbut kembali.{{sfn|Jotischky|2004|p=74}} Para penguasa Muslim Suriah memandang campur tangan sultan sebagai ancaman terhadap keswatantraan mereka, dan oleh karena itu bekerja sama dengan orang Peringgi. Setelah Mawdud tewas dibunuh, agaknya oleh seorang anggota aliran Nizari, Sultan Muhammad Tapar dua kali melancarkan kampanye militer ke Suriah, tetapi kedua-duanya berakhir dengan kegagalan.{{sfn|Holt|1986|pp=27–28}}

Pada tahun 1118, Balduinus bangsawan Bourcq naik takhta menggantikan Raja Balduinus I sebagai kepala negara Kerajaan Yerusalem, dan mengangkat Yoselinus menjadi Bupati Edesa menggantikan dirinya. sesudah Rugerus gugur dalam [[Pertempuran Ager Sanguinis|Pertempuran ''Ager Sanguinis'']] (Pertempuran Tanah Darah), Raja Balduinus II mengambil alih pemerintahan Antiokhia selaku pemangku karena Boamundus II sedang berada di luar Antiokhia. Masyarakat menganggap malapetaka beruntun yang menimpa Outremer, yakni kekalahan melawan musuh dan wabah hama belalang, sebagai azab atas dosa-dosa orang Peringgi. Demi memperbaiki akhlak, para petinggi negara dan pemuka agama di Yerusalem bersidang [[Konsili Nablus|bersidang di Nablus]] dan menghasilkan maklumat menentang percabulan, semburit, bigami, dan persetubuhan pemeluk agama Katolik dengan pemeluk agama Islam.{{sfn|Barber|2012|pp=129–131}}

Raja Balduinus II dikaruniai empat orang anak perempuan. Pada tahun 1126, Pangeran Boamundus II akhirnya cukup umur untuk memerintah sendiri, dan mengawini [[Alix dari Antiokhia|Putri Alisia]], anak kedua Raja Balduinus II, di Antiokhia.{{sfn|Barber|2012|pp=145, 152}} Halab dilanda huru hara, tetapi Boamundus II tidak dapat mengatasinya karena sedang berkonflik dengan Yoselinus. [[Zengi|Imaduddin Zanki]], Atabeg Mosul yang baru, merebut Halab pada tahun 1128. Penyatuan dua pusat besar Muslim itu menimbulkan ancaman khusus bagi Edesa,{{sfn|Tyerman|2019|p=187}}{{sfn|Barber|2012|p=152}} tetapi juga menimbulkan rasa was-was di hati Emir Damsyik yang baru, [[Tajul Muluk Buri]].{{sfn|Cobb|2016|p=130}} [[Melisende dari Yerusalem|Putri Melisenda]], anak sulung Raja Balduinus II, adalah ahli waris sang raja. Melisenda dijodohkan dengan [[Foulques, Raja Yerusalem|Fulko, Bupati Anjou]], bangsawan yang luas koneksinya di Eropa Barat, dengan harapan koneksi Fulko kelak berguna bagi Kerajaan Yerusalem. Sesudah Fulko tiba di Yerusalem, raja membentuk angkatan perang yang besar untuk menyerbu Damsyik. Angkatan perang ini mencakup kepala-kepala negara Tentara Salib lainnya, dan pasukan [[Comté Anjou|Anjou]] bawaan Fulko yang lumayan besar. Rencana menyerbu Damsyik dibatalkan ketika pasukan yang bertugas mencari bahan makanan diporak-porandakan musuh, dan cuaca buruk membuat jalanan muskil dilalui. Boamundus II gugur saat menyerbu Kilikia pada tahun 1130, meninggalkan Alisia dan bayi perempuan mereka, [[Constance dari Antiokhia|Konstansia]]. Raja Balduinus II tidak menyambut baik peralihan kepemimpinan kepada Alisia, dan mengambil alih pemerintahan Antiokhia selaku wali Konstansia sampai dengan kemangkatannya pada tahun 1131.{{sfn|Barber|2012|pp=144–149}}{{sfn|Jotischky|2004|pp=79–80}}

Historiografi modern sudah menumpukan perhatiannya kepada Kerajaan Yerusalem, kemungkinan besar karena keterkaitannya dengan tujuan Perang Salib I, maupun dengan citra kota Yerusalem sebagai pusat dan kota utama [[Dunia Kristen]] pada Abad Pertengahan. Meskipun demikian, penelitian terhadap Kerajaan Yerusalem tidak menghasilkan suatu pola acuan umum yang komprehensif bagi pengembangan permukiman-permukiman Latin lainnya.{{sfn|Asbridge|2000 |p=4}} Penyelenggaraan negara Kerajaan Yerusalem berpusat di kota Yerusalem sampai kota itu direbut Salahuddin, dan selanjutnya berpusat di kota Ako. Penyelenggaraan negara tersebut menampakkan unsur-unsur yang lazim dijumpai di dalam majelis istana diEropa Barat pada umumnya, yaitu rohaniwan kepala [[cancellaria|tata usahakepaniteraan]], [[Pegawai Kerajaan Yerusalem#Jagabaya|jagabaya]], [[Pegawai Kerajaan Yerusalem#Marsekal|marsekal]], [[Pegawai Kerajaan Yerusalem#Kepala rumah tangga istana|kepala rumah tangga istana]], [[Pegawai Kerajaan Yerusalem#Kanselir|kanselir]], [[Pegawai Kerajaan Yerusalem#Seneskal|seneskal]], dan [[Pegawai Kerajaan Yerusalem#Kepala pelayan|kepala pelayan]]. Penyelenggaraan pemerintahan daerah di dalam wilayah kedaulatan negara ditangani langsung oleh para bupati muda.{{Sfn|Murray|Nicholson|2006|p=671}} Semua barang bukti keberadaan hukum tertulis sudah musnah ketika Yerusalem jatuh ke tangan Muslim pada tahun 1187.{{sfn|Prawer|1972|p=122}} Majelis istana Pangeran Antiokhia serupa dengan majelis istana Yerusalem,. danMajelis istana Antiokhia menghasilkan kitab undang-undang [[orang Norman-Italia]] yang kelak diadopsi negara Armenia Kilikia, yakni undang-undang yang dikenal dengan sebutan [[Amar Putusan Antiokhia]]. Undang-undang ini terlestarikan lewat naskah-naskah terjemahannya ke dalam bahasa Armenia yang dikerjakan pada abad ke-13. Warga negara Antiokhia yang majemuk (terdiri atas orang Peringgi, Suriah, Yunani, Yahudi, dan Muslim) pada umumnya hidup berdampingan secara rukun dan damai.{{sfn|Burgtorf|2006|p=74}}<!-- The brief existence of the uniquely-landlocked Edessa means it is the least studied, but its history is traceable to Armenian and Syriac chronicles in addition to Latin sources. Like Jerusalem the political institutions appear to have reflected the northern French roots of the founders, although the membership of city councils included indigenous Christians. The population was diverse, including Armenian Orthodox, Greeks known as [[Melkite]]s, Syrian Orthodox known as Jacobites, and Muslims.{{sfn|MacEvitt|2006|pp=379-385}} In Tripoli, the fourth Frankish state, Raymond of Saint-Gilles and his successors ruled directly over several towns, granting the rest as fiefs to lords originating in Languedoc and Provence, and Gibelet was given to the Genoese in return for naval support. In the 12th{{nbsp}}century this system provided a total of 300 knights, a much smaller army than Antioch or Jerusalem. Architectural and artistic activity in Lebanese churches provide evidence that the indigenous populations prospered under Frankish rule, in part due to its remoteness from the worst impacts of Saladin’s conquests in 1187–1188. These were Arabic-speaking Melkites, [[Monophysites]], Nestorians, Syrians, and large numbers of Syriac-speaking Maronites with their own clerical hierarchies. The Greek Orthodox Church was restricted, as in Jerusalem. There were similar self-governing Muslim communities of [[Druze]] and [[Alawites]], including Isma’ili, in the frontier areas to the north. The multi-ethnic structure may well have been more pronounced in Tripoli and in the 12th{{nbsp}}century there may have been a southern French culture, although this characteristic faded over time.{{sfn|Richard|2006|pp=379-385}}

ThePeran kingutama ofRaja Jerusalem'sYerusalem foremostadalah rolesebagai waspanglima asangkatan leaderperang offeodal thedalam feudalpeperangan hostyang duringnyaris thetak nearberkesudahan pada dasawarsa-constantdasawarsa warfareawal inabad theke-12. earlyRaja decadesjarang ofmengaruniakan thetanah 12th{{nbsp}}century.maupun Thewewenang kingskepala daerah. rarelyTanah awardedmaupun landwewenang orkepala lordships,daerah andyang thosedianugerahkan theyraja didpun frequentlysering becamekali vacantmenjadi andtak revertedbertuan todan thekembali crownke becausetangan ofraja theakibat hightingginya mortalityangka ratekematian. Their followers' loyalty was rewarded with city incomes. Through this, the domain of the first five rulers was larger than the combined holdings of the nobility. These kings of Jerusalem had greater internal power than comparative western monarchs, but they lacked the personnel and administrative systems necessary to govern such a large realm.{{sfn|Prawer|1972|pp=104–105}}

[[File:Principado de Galileen.jpg|thumb|upright=1.35|left|alt=Map of the feudatories of the king of Jerusalem in 1187| The feudatories of the king of Jerusalem in 1187]]In the second quarter of the century, magnates like Raynald of Châtillon, Lord of [[Oultrejordain]], and [[Raymond&nbsp;III, Count of Tripoli]], PrincePangeran of GalileeGalilea, established baronial dynasties and often acted as autonomous rulers. Royal powers were done away with, and governance was undertaken within the feudatories. The remaining central control was exercised at the High Court or {{lang|fr|[[Haute Cour]]}}, which was also known in Latin as {{lang|la|Curia generalis}} and {{lang|la|[[Curia regis]]}}, or in vernacular French as {{lang|fr|[[parlement]]}}. These meetings were between king and tenants in chief. The duty of the vassal to give counsel developed into a privilege and then the monarch's legitimacy depended on the court's agreement.{{sfn|Prawer|1972|pp=112–114}} The High Court was the great barons' and the king's direct vassals. It had a quorum of the king and three [[tenants-in-chief]]. InPada tahun 1162, the {{lang|fr|[[assise sur la ligece]]}} (roughly, 'Assize on liege-homage') expanded the court's membership to all 600 or more fief-holders. Those paying direct homage to the king became members of the {{lang|fr|Haute Cour}}. By the end of the 12th{{nbsp}}century, they were joined by the leaders of the military orders and in the 13th{{nbsp}}century the Italian communes.{{sfn|Prawer|1972|pp=112–117}} The leaders of the Third Crusade ignored the monarchy. The kings of England and France agreed on the division of future conquests, as if there was no need to consider the local nobility. Prawer felt the weakness of the crown of Jerusalem was demonstrated by the rapid offering of the throne to Conrad of Montferrat in 1190 and then Henry&nbsp;II, Count of Champagne, in 1192 although this was given legal effect by Baldwin&nbsp;IV's will stipulating if Baldwin&nbsp;V died a minor, the pope, the kings of England and France, and the Holy Roman Emperor would decide the succession.{{sfn|Prawer|1972|pp=107–108}}

Kekuatan militer negara-negara Tentara Salib lebih banyak bergantung kepada empat golongan utama prajurit, yaitu bangsawan bawahan, prajurit upahan, perantau dari Eropa Barat, dan prajurit tarekat tentara.{{sfn|Morton|2020|pp=143–144}} Para bangsawan bawahan diharapkan untuk menunaikan kewajiban militernya secara langsung selaku kesatria berkuda bobot-berat atau bintara bersenjata ringan. Bangsawati-bangsawati lajang pemangku bumi lungguh harus mempekerjakan prajurit upahan, sama dengan cara penunaian kewajiban militer yang berlaku bagi bangsawan bawahan yang belum cukup umur. Yang cacat dan yang berumur di atas enam puluh tahun diwajibkan menyerahkan kuda dan persenjataannya kepada majikan. Bangsawan bawahan yang berkewajiban mengerahkan lebih dari satu tenaga prajurit harus mengerahkan para bawahannya atau mempekerjakan para prajurit upahan.{{sfn|Edbury|1977|pp=331–337}} Angkatan perang seorang majikan feodal bisa saja cukup besar. Sebagai contoh, dalam kampanye militer gabungan Antiokhia-Edesa melawan Mawdud pada tahun 1111, ada 60 prajurit berkuda dan 100 prajurit pejalan kaki mendampingi Rikardus bangsawan Salerno yang saat itu menjabat selaku [[Tuan Besar Maras]].{{sfn|Morton|2020|pp=11, 40}} Banyaknya keluhan soal kesulitan para penguasa Peringgi membayar upah prajurit menunjukkan betapa pentingnya tenaga prajurit upahan dalam urusan peperangan di Levans. Para prajurit upahan secara teratur dipekerjakan untuk kepentingan kampanye-kampanye militer, dijadikan pasukan pengawal benteng-benteng, dan khusus di Antiokhia dijadikan abdi dalem bersenjata.{{sfn|Morton|2020|pp=144–151}} Negara-negara Tentara Salib sukar sekali bertahan andaikata tidak ada dukungan tetap dari Eropa Barat. Para peziarah bersenjata yang tiba dalam situasi genting dapat saja menjadi juru selamat, contohnya para peziarah yang mendarat tepat sesudah Raja Balduinus I mengalami kekalahan di Ramlah pada tahun 1102. Para pendatang dari Eropa Barat enggan tunduk kepada para penguasa Peringgi.{{sfn|Morton|2020|pp=255–257}}

Tarekat-tarekat tentara muncul sebagai bentuk baru dari [[organisasi keagamaan]] untuk menanggapi tantangan ketidakstabilan di perbatasan wilayah Kristen. Tarekat tentara yang pertama, yakni Tarekat Kesatria Haikal, adalah hasil pengembangan sebuah serikat persaudaraan kesatria yang erat kaitannya dengan Gereja Makam Kudus. Sekitar tahun 1119, para kesatria tersebut mengikrarkan kaul kemurnian, kemiskinan, dan ketaatan seperti yang dilakukan para ahli zuhud Kristen, dan mendarmabaktikan jiwa raga bagi perlindungan para peziarah Kristen yang menyambangi Yerusalem. Perjodohan ganjil semangat zuhud dan keperwiraan ini tidak disambut hangat oleh khalayak ramai, tetapi berhasil menarik simpati seorang tokoh yang disegani di Dunia Kristen, yakni [[Bernardus dari Clairvaux|Bernardus]], [[abbas|kepala biara]] tarekat [[Sistersien]] Klaravalis. Tata tertib zuhud Tarekat Kesatria Haikal akhirnya disahkan dalam [[Konsili Troyes]] tahun 1129. Namanya diembel-embeli kata ''haikal'' lantaran tarekat ini mula-mula bermarkas di Mesjid Aqsa, yakni gedung yang disebut ''[[Bait Salomo|Haikal Sulaiman]]'' oleh orang Peringgi.{{sfn|Tyerman|2019|pp=153–154}}{{sfn|Jaspert|2006|pp=144, 146–147}} Komitmen Kesatria Haikal untuk membela saudara-saudari seimannya terbukti merupakan suatu gagasan menarik, sehingga merangsang pembentukan tarekat-tarekat tentara baru, yang di Outremer senantiasa dilakukan lewat jalan militerisasi organisasi-organisasi amal-kasih. Tarekat Kesatria Panti Husada adalah contoh tarekat tentara yang paling awal dibentuk mengikuti jejak Tarekat Kesatria Haikal. TarekatMulanya initarekat mula-mulaini adalah serikat persaudaraan juru rawat di sebuah balai kesehatan yang didirikan para saudagar asal Amalfi di Yerusalem, dan mulai menjalankan fungsi-fungsi ketentaraan pada dasawarsa 1130-an. Kemudian hari ada tiga lagi tarekat tentara yang terbentuk di Levans, yaitu [[Tarekat Santo Lazarus]] yang dibentuk pada dasawarsa 1130-an untuk mewadahi para juru rawat panti kusta, [[Ordo Teutonik|Tarekat Kesatria Teuton]] yang dibentuk bangsa Jerman pada tahun 1198, dan [[Kesatria Santo Tomas|Tarekat Santo Tomas di Ako]] yang dibentuk bangsa Inggris pada tahun 1228.{{sfn|Jaspert|2006|pp=144, 146}}{{sfn|Tyerman|2019|pp=154–156}}

Karena kerap menerima derma dari seluruh Eropa dan Levans, Tarekat Kesatria Panti Husada, Tarekat Kesatria TemplarsHaikal, dan sampai taraf tertentu juga Tarekat Kesatria Teuton menjadi lembaga-lembaga denganpemilik harta kekayaan yang lumayan besar. Harta benda milik tarekat yang tersebar di mana-mana dikelola melalui suatu jaringan luas markas cabang. Setiap markas cabang diwajibkan mentransfer sebagian (pada umumnya sepertiga) pendapatannya ke markas besar di Yerusalem. Lantaran kegiatan transfer emas dan uang secara teratur membutuhkan pengembangan sistem logistik dan sistem keuangan yang rumit, ketiga tarekat tersebut beroperasi sebagai bentuk-bentuk perdana dari lembaga kredit dan balai dagang yang supranasional. Jejaring yang luas memperlancar kegiatan transfer uang, karena dana yang disimpan di sebuah markas cabang dapat dicairkan di markas cabang yang lain, dan pinjaman yang diterima di suatu negara dapat dilunasi di negara lain.{{sfn|Jaspert|2006|pp=151–153, 160–161}} Tarekat Kesatria Panti Husada tidak pernah melalaikan karya amal mereka. Balai pengobatan mereka di Yerusalem melayani ratusan pasien pria maupun wanita dari berbagai agama. Mereka juga menyantuni para peziarah, wanita hamil, anak-anak terlantar, dan fakir miskin.{{sfn|Tyerman|2019|p=155}} Meskipun demikandemikian, memerangi orang kafir tetap menjadi kewajiban utama tarekat-tarekat tentara. Sebagai pasukan-pasukan [[tentara permanen]] perdana, tarekat-tarekat ini menjadi salah satu unsur penting dari kekuatan pertahanan negara-negara Tentara Salib. Para bruder-kesatria beserta para pelayan bersenjata mereka merupakan prajurit-prajurit profesional yang mengikrarkan kaul-kaul zuhud. Mereka mengenakan pakaian seragam tarekat yang selalu dihiasi tanda salib dan menunjukkan pangkat pemakainya.{{sfn|Jaspert|2006|pp=155–156, 158–160}} Lantaran jarang memiliki cukup dana untuk mengongkosi usaha pertahanan di perbatasan wilayah, para penguasa dan kaum bangsawanningrat tak sungkan-sungkan menyerahkan benteng-benteng perbatasan mereka kepada tarekat-tarekat tentara. Contoh-contoh paling awal dari benteng perbatasan yang diserahkan kepada tarekat tentara antara lain adalah [[Bayt Jibrin|Bet Gibelin]] di Yerusalem, dan Krak des Chevaliers di Tripoli. Kedua benteng tersebut dikuasai Tarekat Kesatria Panti Husada.{{sfn|Jotischky|2004|pp=87–89}}

Karena orang Peringgi tidak mampu mengatasimenanggulangi musibahkerugian seefektif musuh-musuhnya, kekalahan di dalam perang yang besar dapat saja membahayakan keberadaan sebuah negara Tentara Salib. Contohnya antara lain adalah menyempitnya wilayah kedaulatan Antiokhia menyusul kekalahan koalisi Antiokhia–Edesa dalam [[Pertempuran Harran|Pertempuran Haran]] pada tahun 1104 dan konsekuensi-konsekuensi teritorial dari kemenangan Salahudin di Hatin.{{sfn|Morton|2020|p=191}} Sejak dasawarsa 1150-an, para pengamat seperti petawarikh [[Mikhael orang Suriah|Mikhael Assuryani]] dan [[Ibnu Atsir|Ali bin Atsir]] menyimpulkan bahwa kecakapan militer Peringgi sudah menurun. Pada kenyataannya, orang Peringgi masih mampu melancarkan kampanye-kampanye militer jarak jauh ke Mesir maupun membendung gempuran-gempuran musuh tanpa bekal memadai selama berhari-hari. Oleh karena itu, seperti usulan sejarawan Nicholas Morton, kekalahan-kekalahan orang Peringgi agaknya lebih disebabkan oleh keluwesan musuh-musuhnya. Pihak Muslim sudah belajar mengatasi keterbatasan-keterbatasannya dan memanfaatkan kelemahan-kelemahan pihak Peringgi.{{sfn|Morton|2020|pp=242–244}} Para pemimpin Muslim menggencarkan propaganda jihād guna meredakan ketegangan antar-etnis, sementara pertikaian-pertikaian orang Peringgi dengan para panglima Eropa menghambat terwujudnya kerjasama efektif di antara mereka. Para panglima Muslim mengadopsi taktik-taktik baru untuk melawan kesatria-kesatria berbaju zirah lengkap, misalnya membelah pasukan secara mendadak saat melancarkan serbuan pasukan berkuda. Pihak Peringgi sebaliknya tidak mampu menyaingi kegesitan musuh-musuhnya. Dalam pelaksanaan pengepungan, pihak Peringgi bersikeras menggunakan menara-[[menara kepung]], padahal pengerjaan sebuah menara kepung bisa menghabiskan waktu empat sampai enam minggu, dan dalam rentang waktu itu bala bantuan mungkin saja sudah mencapai kota atau benteng yang dikepung. Pihak Muslim sebaliknya memilih menggunakan operasi-operasi penggalian, misalnya menggali gorong-gorong di bawah tembok benteng atau membakar tembok.{{sfn|Morton|2020|pp=233–237, 244–262}}

Tanpa peninggalan tertulis sebagai pijakan, hitungan modern ukuran populasi negara-negara Tentara Salib hanyalah terkaan belaka.{{sfn|Ellenblum|1998|p=31}}{{sfn|Jacoby|2007|p=169}}{{sfn|Morton|2020|p=154 (note 196)}} Tawarikh-tawarikh Abad Pertengahan memuat data demografis, tetapi rata-rata menyajikan angka-angka yang dilebih-lebihkan serta tidak membedakan orang Peringgi dari umat Kristen pribumi. Hitungan-hitungan yang berkaitan dengan populasi sebuah kota didasarkan atas laporan-laporan aksi pengepungan, manakala arus pengungsi dari desa-desa di sekitarnya sudah melipatgandakan populasi kota itu.{{sfn|Ellenblum|1998|p=31}} Jumlah-jumlah perkiraan orang Peringgi di Outremer berkisar antara 120.000 sampai 300.000 jiwa.{{sfn|Morton|2020|p=154}} Jika angka-angka tersebut dapat dipercaya, maka jumlah orang Peringgi hanya mencapai 15% dari keseluruhan populasi negara-negara Tentara Salib.{{sfn|Ellenblum|1998|p=31}} Dalam konteks tertentutersebut, Josiah Russell memperkirakan populasi kawasan yang ia sebut 'wilayah Islam' kira-kira berjumlah kurang lebih 12,5 juta jiwa pada tahun 1000 (8 juta jiwa di Anatolia; 2 juta jiwa di Suriah; 1,5 juta jiwa di Mesir; 1 juta jiwa di Afrika Utara), sementara populasi kawasan-kawasan Eropa pemasok Tentara Salib berjumlah 23,7 juta jiwa. Ia memperkirakan bahwa pada tahun 1200, angka-angka tersebut sudah meningkat menjadi 13,7 juta jiwa di wilayah Islam (7 juta jiwa di Anatolia; 2,7 juta jiwa di Suriah; 2,5 juta jiwa di Mesir; 1,5 juta jiwa di Afrika Utara), sementara populasi 'negeri-negeri asal' Tentara Salib meningkat menjadi 35,6 juta jiwa. Josiah Russell mengakui bahwa sebagian besar populasi Anatolia beragama Kristen atau berada di bawah pemerintahan Romawi Timur, dan beberapa daerah yang dianggap Islami seperti Mosul dan Bahdad memiliki populasi Kristen yang signifikan.{{sfn|Russell|1985|p=298}}

Imigrasi dari Eropa Katolik terus berlangsung secara berkesinambungan sampai dengan tamatnya riwayat negara-negara Tentara Salib. Meskipun sebagian besar pemukim pendatang menetap di kota-kota pesisir, peninggalan-peninggalan tertulis mengabadikan keberadaan pemukim Peringgi di lebih dari 200 desa (kira-kira 15% dari keseluruhan permukiman pedesaan) di Kerajaan Yerusalem.{{sfn|Jacoby|2007|pp=167–168}}{{sfn|Jotischky|2004|p=150}} Beberapa permukiman orang Peringgi di kawasan pedesaan adalah desa berencana yang sengaja didirikan untuk menarik pendatang dari Eropa Barat. Beberapa di antaranya didiami bersama-sama umat Kristen pribumi. Populasi pribumi menetap di ''[[Casalis|casalia]]'', atau permukiman-permukiman pedesaan, yang menampung kira-kira tiga sampai lima puluh keluarga.{{sfn|Boas|1999|pp=62–68}} Sejak akhir abad ke-12, arus pengungsi dari daerah-daerah yang direbut pihak Muslim melonjakkan populasi Kristen di kota-kota pesisir, tetapi juga terdeteksi adanya arus emigrasi ke Siprus maupun ke daerah-daerah dikekuasaan Yunaniorang yangPeringgi dikuasaidi orang PeringgiYunani. Ekspansi populasi perkotaan paling jelas terlihat di Ako, tempat sebuah [[upakota]] baru dikembangkan menyusul Perang Salib III. Emigrasi dari Outremer mengalami peningkatan semenjak dasawarsa 1240-an seiring kian suramnya masa depan negara-negara Tentara Salib.{{sfn|Jacoby|2007|pp=167–169}} Pada masa itulah luapan pengungsi Peringgi dan Kristen pribumi ke Siprus terdokumentasikan dengan baik. Orang-orang Peringgi yang tidak ikut mengungsi dapat bertahan menyintasi penaklukan Mamluk sebagai budak atau pembelot. Lebih dari satu dasawarsa sesudah Ako jatuh ke tangan Mamluk, seorang fraterpadri Fransiskan menjumpai orang-orang Peringgi yang menjadi tawanan perang dan yang masuk Islam di kota itu.{{sfn|Jotischky|2004|p=261}}

Penelitian modern menunjukkan bahwa umat Islam dan masyarakat Kristen pribumi kurang terintegrasi daripada yang diduga sebelumnya. Umat Kristen tinggal di sekitar Yerusalem dan di sepanjang jalur yang membujur dari [[Yerikho]] dan Sungai Yordan sampai ke [[Hebron]] di selatan.{{sfn|Jotischky|2004|p=131}} Perbandingan bukti arkeologis gereja-gereja Romawi Timur yang dibangun sebelum aksi penaklukan Muslim dan catatan sensus Usmani dari abad ke-16 menunjukkan bahwa beberapa komunitas Kristen Ortodoks Yunani menghilang sebelum Perang Salib, tetapi sebagian besar masih bertahan selama Perang Salib bahkan sampai berabad-abad sesudahnya. Umat Kristen Mawarinah terkonsentrasi di Tripoli. Umat Kristen Yakubi terkonsentrasi di Antiokhia dan Edesa. Umat Kristen Armenia terkonsentrasi di utara, tetapi komunitas-komunitas Kristen Armenia dapat ditemukan di semua kota utama. Mayoritas penduduk kawasan tengah adalah umat Islam Suni, tetapi ada pula komunitas-komunitas Islam Syiah di [[Galilea]]. Umat Islam Durzi tinggal di daerah pegunungan Tripoli. Umat Yahudi tinggal di kota-kota pesisir dan beberapa desa di Galilea.{{sfn|Jotischky|2004|pp=131–132}}{{sfn|Prawer|1972|pp=49,51}} Konversi ke agama Islam belum banyak diteliti, tetapi bukti-bukti yang ada mendorong Ellenblum untuk menyimpulkan bahwa umat Kristen masih menjadi warga mayoritas di sekitar Nablus dan [[Yerusalem]].{{sfn|Ellenblum|1998|pp=20–22}}

Rata-rata warga pribumi bermatapencaharian sebagai [[petani gurem]]. Piagam-piagam dari awal abad ke-12 memperlihatkan bukti penghibahan tenaga ''[[villanus]]'' ([[serf|kawula tani]] merdeka) setempat kepada bangsawan-bangsawan dan lembaga-lembaga keagamaan. MungkinPiagam-piagam ini adalahmungkin diterbitkan sebagai salah satu cara untuk menandai pendapatan yang diterima dari para ''villanus'' tersebut atau pendapatan dari tanah yang tidak jelas batas-batasnya. Kawula tani pribumi disebut ''villanus'' atau ''surianus'' jika beragama Kristen, dan disebut ''sarracenus'' jika beragama Islam. Istilah ''servus'' hanya dipakai sebagai sebutan bagi sekian banyak budak rumah tangga perkotaan yang dimiliki orang Peringgi. Penggunaan istilah ''villanus'' diduga mencerminkan status lebih terhormat yang dimiliki warga desa atau kawula tani di Timur Dekat. Warga pribumi dianggap memiliki lahan garapan tetap, alih-alih dianggap bukan orang merdeka. Status ''villanus'' berbeda dari status kawula tani di Eropa Barat, karena mereka boleh kawin dengan orang dari luar daerah kekuasaan majikannya, tidak diwajibkan bekerja bakti, serta dapat menguasai tanah dan mewariskan harta. Meskipun demikian, lantaran orang Peringgi butuh produktivitas tetap terjaga, warga desa pun dibuat terikat dengan tanah garapannya. Piagam-piagam menunjukkan bahwa tuan-tuan tanah sepakat untuk memulangkan ''vilanus'' tuan tanah lain yang mereka dapati di tanah mereka. Petani diwajibkan menyerahkan seperempat sampai setengah dari hasil panennya kepada majikan. Peziarah Muslim [[Ibnu Jubair]] melaporkan adanya pungutan pajak per kapita sebesar satu [[dinar]] lima [[qirat]] (satu qirat sama dengan seperdua belas dirham) tiap orang dan pajak hasil bumi dari pohon-pohon. Piagam-piagam abad ke-13 menunjukkan bahwa pajak-pajak tersebut dinaikkan sesudah runtuhnya Kerajaan Yerusalem perdana untuk menambal kehilangan pendapatan orang Peringgi. Sejarawan Christopher MacEvitt mengemukakannya sebagai alasan bahwa istilah <em>petani berikatan kerja</em> adalah istilah yang lebih tepat digunakan ketimbang istilah ''kawula tani'' untuk menyifatkan warga pedesaan di dalam wilayah kekuasaan orang Latin di Dunia Timur.{{sfn|MacEvitt|2008|pp=142–147, 149}}

Ketidaksamaan bahasa terus menjadi unsur pembeda utama yang memisahkan tuan-tuan Peringgi dari masyarakat pribumi. Orang Peringgi lazimnya bertutur dalam [[bahasa Prancis Lama]] dan bersurat dalam [[bahasa Latin]]. Meskipun ada orang Peringgi yang mempelajari bahasa Arab, [[bahasa Yunani|Yunani]], [[bahasa Armenia|Armenia]], [[bahasa Suryani|Suryani]], dan [[bahasa Ibrani|Ibrani]], belajar bahasa asing bukanlah kegiatan yang lumrah pada masa itu.{{sfn|Asbridge|2012|p=177}} Masyarakat terstratifikasi secara politik dan hukum. Komunitas-komunitas berbasis etnis merupakan komunitas-komunitas swatantra, dan perhubungan lintas komunitas diatur oleh orang Peringgi.{{sfn|Tyerman|2019|p=127}} Telah dilakukan penelitian yang berfokus pada peran para ''[[rais]]'', istilah Arab yang berarti pemimpin, penghulu, atau wali kota. Riley-Smith membedakan para ''rais'' menjadi glongangolongan orang merdeka perkotaan dan golongan buruh tani pedesaan. Para ''rais'' mengelola harta kekayaan orang Peringgi, mengepalai komunitas-komunitas pribumi, dan sering kali adalah tuan-tuan tanah setempat yang terpandang. Jika komunitas-komunitasnya tersegregasi, seperti yang ditunjukkan oleh bukti tertulis dan diidentifikasi oleh Riley-Smith dan Prawer, konflik antarkomunitas dihindari dan interaksi antara tuan tanah dan kawula tani dibatasi. McEvitt mengidentifikasi kemungkinan adanya ketegangan antar kelompokantarkelompok yang saling bersaing. Menurut catatan para ahli hukum abad ke-13, ''rais'' mengetuai ''Cour des Syriens'' (mahkamah orang Suriah) di kota-kota, dan bukti lain menunjukkan bahwa adakalanya para ''rais'' memimpin pasukan tempur.{{sfn|MacEvitt|2008|pp=149}} Mahkamah-mahkamah komunitas pribumi mengadili sengketa-sengketa perdata dan pidana ringan. Mahkamah orang Peringgi, yakni ''cour des bourgeois'' atau mahkamah borjuis, yakni sebutan bagi tokoh masyarakat Peringgi yang bukan bangsawan, mengadili pelanggaran-pelanggaran dan perkara-perkara lebih serius yang melibatkan orang Peringgi.{{sfn|Prawer|1972|p=81}} Tingkat asimilasi sulit diidentifikasi, lantaran terbatasnya bukti material. Bukti-bukti arkeologi menunjukkan adanya sikap menutup diri terhadap budaya yang berbeda, dan bukti-bukti tertulis mengindikasikan adanya keterpecahan yang mendalam lantaran perbedaan agama. Beberapa sejarawan berasumsi bahwa kebhinekaan negara-negara Tentara Salib menggerus pemilah-milahan masyarakat berdasarkan ras.{{sfn|Tyerman|2019|pp=126–136}} Pemilahan status dan taraf ekonomi yang terutama adalah pemilahan masyarakat menjadi penduduk perkotaan dan penduduk pedesaan. Bumiputra Kristen berkesempatan menaikkan status dan menimbun kekayaan melalui usaha dagang dan industri di kota-kota, tetapi bumiputra Muslim yang tinggal di daerah perkotaan selain budak hanya segelitir jumlahnya.{{sfn|Jotischky|2004|pp=128–130}}

Raja dan ratu Peringgi mencerminkan kebhinekaan yang ada di kawasan itu. Ratu Melisenda adalah tokoh peranakan Armenia yang bersuamikan Fulko, bangsawan asal Anjou. Putra mereka, Amalrikus, mengawini seorang perempuan Peringgi kelahiran Levans sebelum memperistri seorang perempuan Yunani asal Romawi Timur. Pujangga Wilelmus sampai terperangah melihat tingginya pemanfaatan jasa tabib-tabib Yahudi, Suriah, dan Muslim oleh kaum bangsawanningrat Levans. Antiokhia menjadi semacam pusat pertukaran budaya melalui warga Kristen yang menuturkan bahasa Yunani dan bahasa Arab. Bangsa pribumi memberikan penghormatan kepada kaum bangsawanningrat Peringgi seturut adat istiadat mereka, dan sebaliknya orang Peringgi mengadopsi adat-kebiasaan bangsa pribumi di bidang sandang, pangan, papan, dan ketentaraan. Meskipun demikian, masyarakat Peringgi bukanlah sebuah kualikancah peleburan budaya. Hubungan antarkomunitas bersifat dangkal, jati diri menjadi unsur pemisah, dan komunitas-komunitas lain dianggap sebagai pihak asing.{{sfn|Tyerman|2019|pp=127, 131, 136–141}}

Negara-negara Tentara Salib merupakan pusat-pusat ekonomi yang menghambat usaha dagang Muslim, baik usaha dagang lewat laut dengan duniaDunia Barat maupun usaha dagang lewat darat dengan [[Mesopotamia]], Suriah, dan ekonomi perkotaan Sungai Nil. Perdagangan dilanjutkan dengan kota-kota pesisir yang menjadi pintu keluar barang-barang dari daerah-daerah Muslim di pedalaman, dan jumlah barang-barang pecah belah buatan Timur yang diekspor ke Eropa jauh lebih besar daripada yang sudah-sudah. Usaha dagang Romawi Timur-Muslim mungkin sudah bertumbuh pada abad ke-12 dan ke-13, tetapi agaknya Perang Salib mempercepatmeningkatkan laju pertumbuhannya. Populasi dan ekonomi Eropa Barat sedang mengalami lonjakan, yang melahirkan suatu golongan masyarakat berkembang yang menginginkan barang-barang kerajinan dan barang-barang impor dari Timur. Armada-armada Eropa bertambah besar dengan kapal-kapal yang lebih baik, ilmukepandaian navigasi mengalami kemajuan, dan para peziarah yang membayar tarifongkos angkut penumpang membantu meringankan biaya pelayaran. Usaha tani yang kebanyakan ditekuni masyarakat pribumi mengalami perkembangan sebelum Kerajaan Yerusalem perdana ditumbangkan pada tahun 1187, tetapi ditelantarkan sesudahnya. Orang Peringgi, Muslim, Yahudi, dan Kristen pribumi berjual beli hasta karya di [[bazar|''suq'']], pasar khas Dunia Timur yang terdapat di kota-kota.{{sfn|Prawer|1972|p=382}}

Orang Peringgi membuka pasaran pakaian dan barang jadi.{{sfn|Prawer|1972|pp=396–397}} Mereka mengadopsi sistem ekonomi pribumi yang lebih termonetisasi dengan menggunakan alat tukar bauran uang perak kawasan utara Italia dan uang perak kawasan selatan Prancis. Uang tembaga Peringgi dicetak dengan gaya Arab dan Romawi Timur, demikian pula [[dirham]] perak dan dinar emas. Selepas tahun 1124, orang Peringgi meniru dinar Mesir dan menciptakan [[bezant]] emas Yerusalem. Sesudah Kerajaan Yerusalem perdana ditumbangkan pada tahun 1187, perdagangan menggeser pertanian di bidang ekonomi, dan uang logam Eropa Barat lumrah digunakan di mana-mana. Sekalipun Tirus, Sidon, dan Beirut mengeluarkan uang perak pecahan kecil dan uang tembaga, tidak banyak bukti yang menunjukkan adanya usaha sistematis untuk menciptakan mata uang bersama.{{sfn|Tyerman|2019|pp=120–121}}

Menurut Prawer, tidak ada budayawan Barat terkemuka yang menetap di negara-negara Tentara Salib, tetapi bahwasanya orang-orang lain tergugah untuk berkunjung ke Timur berkat pengungkapan citraan di dalam karya-karya seni puisi Eropa Barat.{{sfn| Prawer|1972| p=468}} Para sejarawan meyakini bahwa arsitektur militer yang menunjukkan suatu sintesis tradisi Eropa, tradisi Romawi Timur, dan tradisi Muslim adalah capaian artistik asli Tentara Salib yang mengesankan. Puri merupakan lambang keberdaulatan golongan minoritas Peringgi atas golongan mayoritas bumiputra yang digunakan sebagai pusat tata usaha pemerintahan.{{sfn|Prawer|1972|pp=280–281}} Historiografi modern menolak konsensus abad ke-19 yang mengatakan bahwa orang-orang Barat mendapatkan dasar-dasar ilmu arsitektur militernya dari Timur Dekat. Pertumbuhan teknologi pertahanan sudah berlangsung di Eropa sebelum Perang Salib. Perkenalan dengan bangunan pertahanan Arab yang aslinya dibangun Romawi Timur memengaruhi perkembangan di Timur, tetapi tidak banyak bukti yang menunjukkan perbedaan budaya rancangan dan desakan situasi. Puri-puri Tentara Salib ditambahi unsur-unsur Timur semisal waduk besar, sedangkan unsur-unsur Barat semisal parit justru ditiadakan.{{sfn|Prawer|1972|pp=295–296}} Rancangan gereja berlanggam [[Arsitektur Romanesque Prancis|Romanik Prancis]] tampak pada bangunan baru Gereja Makam Kudus dari abad ke-12. Orang Peringgi mempertahankan unsur-unsur Romawi Timur dari bangunan lamanya, tetapi menambahkan bilik-bilik kapel dan pelengkung-pelengkung khas Prancis Utara, Aquitania, dan [[Provence]]. Jajaran [[Kapital (arsitektur)|pilar]] muka bangunan di sisi selatan dibuat bercorak Suriah klasik, tetapi hanya sedikit bukti yang menunjukkan adanya pengaruh pribumi dalam seni pahat.{{sfn|Jotischky|2004|p=146}}

Tidak ada bukti tertulis yang menunjukkan bahwa orang Peringgi atau umat Kristen pribumi menyadari perbedaan agamawi di antara mereka sampai abad ke-13, manakala para ahli hukum mulai menggunakan frasa-frasa seperti ''orang-orang yang tidak mengikuti aturankaidah Roma''. {{sfn|MacEvitt|2008|p=138}} Tentara Salib memangku jabatan-jabatan gerejawi Ortodoks Yunani yang lowong. Sebagai contoh, ketika [[Simeon II dari Yerusalem|Batrik Simeon II]] wafat, seorang rohaniwan Peringgi bernama [[Arnulf dari Chocques|Arnulfus]] menjadi Batrik Yerusalem menggantikannya. Pengangkatan uskup-uskup Latin tidak menimbulkan dampak yang berarti terhadap [[Antiokhia Yunani|umat Kristen Ortodoks penutur bahasa Arab]]. Uskup-uskup mereka sebelumnya pun adalah orang-orang asing, yakni orang-orang Romawi Timur berkebangsaan Yunani. Orang-orang Yunani dijadikan uskup-[[uskup koajutor|uskup bantu]] untuk melayani umat pribumi yang tidak memiliki rohaniwan, dan melakukannya dalam bahasa Latin. Umat Kristen Ortodoks pun kerap saling berbagi rumah ibadat. Di Antiokhia, orang-orang Yunani kadang-kadang diangkat menggantikan batrik-batrik Latin. Toleransi terus berjalan, kendati ada pula tindakan campur tangan dari pihak pro-Paus yang dilakukan [[Jacques de Vitry|Yakobus]], [[Keuskupan Acre (Katolik Latin)|Uskup Ako]]. Umat Kristen Armenia, Kubti, Yakubi, dan Mawarinah memiliki kebebasan yang lebih besar dalam urusan pengangkatan uskup, karena mereka dianggap bukan bagian dari [[Gereja Katolik]].{{sfn|Jotischky|2004|pp=134–143}} Orang Peringgi memberlakukan undang-undang diskriminatif terhadap umat Yahudi dan umat Islam yang menghalangi terjadinya asimilasi. Secara keseluruhan, kedudukan hukum umat Yahudi dan umat Islam adalah semacam hasil adaptasi Kristen Latin dari sistem zimi.<ref>Nikolas Jaspert, ''Die Kreuzzüge'', 91.</ref> Mereka dilarang bertempat tinggal di Yerusalem, ada undang-undang pembatasan belanja yang melarang mereka untuk mengenakan pakaian Peringgi, dan ancaman hukuman ''de iure'' terhadap tindakan persetubuhan antara pemeluk agama Islam dengan pemeluk agama Kristen adalah mutilasi. Umat Yahudi dan umat Islam berpegang teguh kepada tatanan hukum agamanya masing-masing. Mereka didiskriminasi di dalam hukum sipil maupun hukum yang mengatur hubungan antarumat beragama, dan diwajibkan membayar pajak per kapita (''capitātiō'').<ref name ="dth">Daniella Talmon Heller, "Muslims in Outremer", ''The Crusades to the Holy Land: The Essential Reference Guide'', 178.</ref> Umat Islam diketepikan dari kehidupan kota, tetapi umat Islam pedesaan di wilayah kedaulatan Tentara Salib tampaknya sama sejahteranya dengan, bahkan mungkin lebih sejahtera daripada, saudara-saudara seiman mereka di negeri-negeri Muslim, bahkan orang-orang Badawi menyandang status istimewa.<ref name ="dth"/> Sejumlah mesjid diubah menjadi gereja ritus Latin, khususnya mesjid-mesjid besar, tetapi sebagian besar mesjid tetap menjadi milik umat Islam. Di tempat-tempat tertentu, umat Islam kadang-kadang diperbolehkan untuk beribadat di sebagian dari lingkungan rumah ibadat bekas mesjid,<ref name ="dth"/> seperti yang dialami sendiri oleh [[Usamah bin Munqid]] pada awal dasawarsa 1140-an.<ref>Jamie Byrom, Michael Riley, ''Enquiring History - The Crusades: Conflict and Controversy, 1095-1291''.</ref> Umat Islam tidak dipaksa masuk Kristen, karena mereka diharapkan tetap beragama Islam sehingga tetap berstatus kawula tani.{{sfn|Jotischky|2004|pp=127–129}} Disamping itu, Tentara Salib sendiri tampaknya tidak berminat untuk mengganti keyakinan umat Yahudi, umat Islam, maupun umat Kristen Miafisit dengan agama Kristen Latin. Para pemeluk agama yang berbeda-beda pun diperbolehkan untuk berbaur di dalam kegiatan pengamalan kepercayaan rakyat yang bersifat lintas agama, misalnya di [[Gua Makhpela|Gua Para Pitarah]] yang sekarang ini sudah dibagi menjadi lingkungan peribadatan Islam dan lingkungan peribadatan Yahudi.<ref>Maribel Dietz, Wandering Monks, Virgins, and Pilgrims, 218.</ref>

* {{cite book|last=Asbridge|first=Thomas|author-link=Thomas Asbridge|title=The Creation of the Principality of Antioch: 1098-1130|url=https://archive.org/details/creationofprinci00thom|year=2000 |publisher=The Boydell Press|isbn=978-0-85115-661-3}}

* {{cite book|last=Asbridge|first=Thomas|author-link=Thomas Asbridge|title=The Crusades: The War for the Holy Land|url=https://archive.org/details/crusades0000thom|year=2012 |publisher=[[Simon & Schuster]]|isbn=978-1-84983-688-3}}

* {{cite book|last=Jaspert|first=Nikolas|translator=Phyllis G. Jestice|title=The Crusades|url=https://archive.org/details/crusades0000jasp|orig-year=2003|year=2006|publisher=[[Routledge]]|isbn=978-0-415-35968-9}}

* {{cite book|last=Lilie|first=Ralph-Johannes|author-link=Ralph-Johannes Lilie|orig-year=1993|year=2004|title=Byzantium and the Crusader States 1096-1204|url=https://archive.org/details/byzantiumcrusade0000lili|publisher=[[Oxford University Press]]|isbn=978-0-19-820407-7}}