[[Berkas:Upacara Adat Ngalaksa (foto dokumen Disparbud Jabar).jpg|jmpl|250x250px|Prosesi memasukan padi ke dalam leuitlumbung dalam Upacara Adat Ngalaksa.]] ▼{{inuse}}
'''Ngalaksa''' adalah salah satu [[upacara]] [[adat]] [[Sunda]] membawa padi ke lumbung dan membuat laksa sebagai ungkapan rasa syukur kepada [[Tuhan]] Yang Maha Kuasa atas kesuksesan dan keberhasilanhasil [[panen]] [[padi]] di [[sawah]] yang diperoleh [[masyarakat]]. <ref>{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=2&lang=id|title=Upacara Adat Ngalaksa-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-04-10 |archive-date=2019-10-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20191026230021/http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=2&lang=id|dead-url=yes}}</ref> Upacara [[tradisional]] ini dilaksanakan sebagairutin agendasetiap rutintahun di [[daerah]] [[Rancakalong, Sumedang|Rancakalong,]] [[Kabupaten Sumedang]] . danUpcara merupakanini wujud ungkapan [[kepercayaan]] [[lokal]] masyarakat terhadap [[Sri|Nyi Pohaci Sanghyang Sri ]] dan Karuhun (ruh-ruh [[nenek moyang]]) yang telah tiada. <ref>{{Cite journal|last=Heryana|first=Agus|date=2012-03-01|title=MITOLOGI PEREMPUAN SUNDA|url=http://ejurnalpatanjala.kemdikbud.go.id/patanjala/index.php/patanjala/article/view/129|journal=Patanjala : Jurnal Penelitian Sejarah dan Budaya|language=ID|volume=4|issue=1|doi=10.30959/patanjala.v4i1.129|issn=2598-1242}}</ref> Nyi Pohaci adalah nama lain dari [[Dewi Sri]] yang dipercaya sebagai dewi kesuburan. <ref>{{Cite web|url=http://rri.co.id/post/berita/411475/budaya/tradisi_ngalaksa_khas_warga_rancakalong.html|title=Tradisi Ngalaksa, Khas Warga Rancakalong|website=rri.co.id|language=Indonesia|access-date=2019-04-10 |archive-date=2019-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20190627103056/http://rri.co.id/post/berita/411475/budaya/tradisi_ngalaksa_khas_warga_rancakalong.html|dead-url=yes}}</ref> Ngalaksa merupakan [[kata]] [[kerja]] ber[[imbuhan]] ''Nga-'' yang, dalam bahasa Sunda imbuhan tersebut menggambarkan proses membuat [[makanan]] laksa oleh [[warga]] yang menjadi Rurukan (pemangku [[acara]]) selama [[tujuh]] hari tujuh [[malam]] dengan iringan [[seni]] [[Tarawangsa]] dan [[kecapi]] buhun yang disebut Jentreng. Laksa adalah sejenis makanan dengan [[bahan]] dasar [[tepung]] [[beras]] yang diolah sedemikian rupa sehingga menjadi suatu jenis makanan seperti [[lontong]] yang dibungkus dengan [[daun]] ''congkok''. Proses pembuatan laksa ini menjadi tahapan penting dalam ritual upacara<ref>{{Cite journal|last=Yuningsih|first=Yuyun|date=2005|title=Makna simbolik upacara Ngalaksa pada masyarakat Rancakalong|url=http://etd.repository.ugm.ac.id/index.php?mod=penelitian_detail&sub=PenelitianDetail&act=view&typ=html&buku_id=28660|publisher=Universitas Gadjah Mada}}</ref> Laksa tersebut di[[rebus]] dengan daun ''combrang'' dengan jumlah ribuan atau sebanyak tepung yang telah dipersiapkan. [[Masyarakat ]] percaya bahwa [[jumlah ]] yang didapat pada saat itu memberi gambaran akan keberhasilan panen berikutnya. Bila pada saat itu dapat menghasilkan [[bungkus ]] laksa yang lebih banyak dari [[tahun]] [[kemarin ]] maka mereka yakin [[berkah]] melalui panen yang akan datang punhasilnya akan lebih berlimpah.<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.setda.sumedangkab.go.id/index.php?option=com_content&view=article&id=449:wabup-buka-event-budaya-ngalaksa-&catid=1:terkini|title=Wabup Buka Event Budaya Ngalaksa|website=www.setda.sumedangkab.go.id|access-date=2019-04-10}}</ref> ▼▲[[Berkas:Upacara Adat Ngalaksa (foto dokumen Disparbud Jabar).jpg|jmpl|250x250px|Prosesi memasukan padi ke dalam leuit dalam Upacara Adat Ngalaksa.]]
▲'''Ngalaksa''' adalah salah satu [[upacara]] [[adat]] [[Sunda]] membawa padi ke lumbung dan membuat laksa sebagai ungkapan rasa syukur kepada [[Tuhan]] Yang Maha Kuasa atas kesuksesan dan keberhasilan [[panen]] [[padi]] di [[sawah]] yang diperoleh [[masyarakat]]. <ref>{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=2&lang=id|title=Upacara Adat Ngalaksa-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-04-10}}</ref> Upacara [[tradisional]] ini dilaksanakan sebagai agenda rutin di [[daerah]] [[Rancakalong, Sumedang|Rancakalong,]] [[Kabupaten Sumedang]] dan merupakan ungkapan [[kepercayaan]] [[lokal]] masyarakat terhadap Nyi Pohaci Sanghyang Sri dan Karuhun (ruh-ruh [[nenek moyang]]). Nyi Pohaci adalah nama lain dari [[Dewi Sri]] yang dipercaya sebagai dewi kesuburan. <ref>{{Cite web|url=http://rri.co.id/post/berita/411475/budaya/tradisi_ngalaksa_khas_warga_rancakalong.html|title=Tradisi Ngalaksa, Khas Warga Rancakalong|website=rri.co.id|language=Indonesia|access-date=2019-04-10}}</ref> Ngalaksa merupakan [[kata]] [[kerja]] ber[[imbuhan]] ''Nga-'' yang menggambarkan proses membuat [[makanan]] laksa oleh [[warga]] yang menjadi Rurukan (pemangku [[acara]]) selama [[tujuh]] hari tujuh [[malam]] dengan iringan [[seni]] [[Tarawangsa]] dan [[kecapi]] buhun yang disebut Jentreng. Laksa adalah sejenis makanan dengan [[bahan]] dasar [[tepung]] [[beras]] yang diolah sedemikian rupa sehingga menjadi suatu jenis makanan seperti [[lontong]] yang dibungkus dengan [[daun]] ''congkok''. Laksa tersebut di[[rebus]] dengan daun ''combrang'' dengan jumlah ribuan atau sebanyak tepung yang telah dipersiapkan. Masyarakat percaya bahwa [[jumlah]] yang didapat pada saat itu memberi gambaran akan keberhasilan panen berikutnya. Bila pada saat itu dapat menghasilkan [[bungkus]] laksa yang lebih banyak dari [[tahun]] [[kemarin]] maka mereka yakin [[berkah]] melalui panen yang akan datang pun akan lebih berlimpah.<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.setda.sumedangkab.go.id/index.php?option=com_content&view=article&id=449:wabup-buka-event-budaya-ngalaksa-&catid=1:terkini|title=Wabup Buka Event Budaya Ngalaksa|website=www.setda.sumedangkab.go.id|access-date=2019-04-10}}</ref>
== Asal-usul ==
== Pelaksanaan ==
Upacara adat Ngalaksa dianggap sebagai kegiatan [[tradisi]] yang bersifat sosio [[Agama|religius]]. Nilai kemasyarakatan berkaitan dengan [[sifat]] religius tentunya membutuhkan pemikiran yang matang sehingga fungsi dan maksud adanya upacara sejalan dengan [[tujuan]] diadakannya upacara. Menurut tradisi, dulunya upacara adat Ngalaksa dilaksanakan 3 atau 4 [[tahun]] sekali. Tetapi mulai tahun 1985 setelah para sesepuh adat mengadakan musyawarah dengan [[Dinas Kebudayaan dan Pariwista]] Kabupaten Sumedang, upacara menjadi dilaksanakan setahun sekali, yaitu pada bulan [[Mei]] atawa [[Juli]]. Upacara ini dilaksanakan di [[lima]] rurukan yaitu di Rurukan [[Rancakalong, Rancakalong, Sumedang|Rancakalong]], Rurukan [[Cibunar, Rancakalong, Sumedang|Cibunar]], Rurukan [[Situraja, Sumedang|Cijere]], Rurukan [[Legok Picung]], dan Rurukan [[Pasir Biru, Rancakalong, Sumedang|Pasir Biru]].<ref name=":0" /> Sekarang ''ngalaksa'' telah menjadi [[agenda]] rutin Kabupaten Sumedang yang [[mandiri]] karena diselenggarakan berdasarkan Peraturan [[Bupati]] Sumedang Nomor 113 Tahun 2009 tentang ''Sumedang Puseur Budaya Sunda'' (Sumedang sebagai pusat [[budaya]] [[Sunda]]).<ref>{{Cite web|url=https://www.korsum.net/2018/07/ngalaksa-diharapkan-jadi-agenda.html|title=Ngalaksa Diharapkan Jadi Agenda Kabupaten Sumedang Mandiri|last=Sumedang|first=Koran|website=Korsum.net|access-date=2019-04-18|archive-date=2019-04-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20190418145652/https://www.korsum.net/2018/07/ngalaksa-diharapkan-jadi-agenda.html|dead-url=yes}}</ref>
== Tahapan Upacara ==
=== ''Badanten'' ===
''Badanten'' atau [[musyawarah]] adalah tahap pertama dalam upacara ''ngalaksa''. Bila pelaksanaannya di masyarakat, para rurukan sudah mempersiapkan acara ''badanten'' sejak bulan ''Mulud'' ([[Rabiul’awal]]) atau ''Silih Mulud'' ([[Rabiul’akhir]]) untuk ''ngalaksa'' bulan Jumadil’akhir, atau selepas [[Lebaran]] ([[Syawal]]) untuk ''ngalaksa'' di bulan ''Hapit'' ([[Dzulqaidah]]) pada tahun ketiga menjelang keempat. Adapun bila pelaksanaannya menurut pada [[agenda]] [[pemerintah]] di [[Desa]] [[Wisata]], sebelumnya para ketua rurukan sudah mengetahui rurukan mana yang akan menjadi penanggung jawab penyelenggaraan kegiatan setiap tahunnya. Antara bulan Mei sampai dengan Juli ([[kalender]] [[pemerintah]]) untuk menentukan waktu terbaiknya. ''Badanten'' dilakukan oleh para ketua rurukan dengan mengundang empat ketua rurukan lainnya, perangkat desa, sesepuh [[laki-laki]] dan [[perempuan]] atau para ''saéhu'', juga para pendukung lainnya. Dalam ''badanten'' dilakukan musyawarah tentang segala persiapan dan pelaksanaan upacara ''ngalaksa''. Mulai dari waktu ([[hari]] dan [[tanggal]]) yang harus dihitung berdasarkan [[palintangan Sunda]], kepanitiaan atau ''panata calagara'', ''candoli'', bahan yang harus disediakan, perlengkapan (peralatan dapur dan peralatan listrik), transportasi, dan penabuh [[kesenian]] tarawangsa. Struktur tahapan ''badanten'' adalah sebagai berikut.<ref name=":3">{{Cite web|url=http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:SsYGGNcJusIJ:jurnal.isbi.ac.id/index.php/panggung/article/download/158/209+&cd=9&hl=id&ct=clnk&gl=id|title=Rekontruksi Model Manajemen Rurukan Dalam Upacara Adat|website=webcache.googleusercontent.com|access-date=2019-04-11|archive-date=2020-02-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20200215112341/https://jurnal.isbi.ac.id/index.php/panggung/article/download/158/209|dead-url=yes}}</ref>
* '''''Saur'' atau ''Béwara''''', setelah ''badanten'' dilaksanakan secara ''tatalépa'' atau dari [[mulut]] ke mulut ''saur'' ([[informasi]]) segera menyebar. Prosesnya disebut ''bewara'' atau mengumunkan dalam waktu [[satu]] [[minggu]].<ref name=":6">{{Cite web|url=https://docplayer.info/52432561-Bab-iii-kebudayaan-desa-sukahayu-kecamatan-rancakalong-kota-sumedang.html|title=BAB III Kebudayaan Desa Sukahayu Kecamatan Rancakalong Kota Sumedang - PDF|website=docplayer.info|access-date=2019-04-22}}</ref>
* '''''Ngahayu'' atau ''Ngayu''''' adalah mengajak warga untuk mempersiapkan keperluan upacara. Pada rurukan Rancakalong, [[istilah]] ini disebut ''ngayun'', yaitu ''ngarahayukeun sareng ngayunkeun kahoyong Nyai'' (membahagiakan padi) dengan cara memainkan tarawangsa beberapa [[malam]].<ref name=":6" />
* '''''Ngiringan''''', masyarakat setempat berdatangan pada ketua rurukan untuk ''ngiringan.'' ''Ngiringan'' (mengikuti) ini adalah kegiatan [[sukarela]] pada masyarakat setempat untuk ikut serta dengan cara menyumbangkan berbagai keperluan upacara. Barang yang disumbangkan bisa berupa bahan (padi, [[beras]], [[tepung]] untuk keperluan pembuatan [[kue]], [[bumbu]] [[dapur]], [[ayam]], dll) atau kue yang sudah jadi, alat dan [[pekakas]] yang dipinjamkan, sampai [[uang]] yang setara dengan [[harga]] barang yang disumbangkan. Semua masyarakat sekitar ''ngiringan'' sesuai dengan [[kemampuan]] masing-masing. Proses mengumpulkan bahan ini dilakukan dalam jangka satu minggu.<ref name=":3" />
=== '''''Mera''''' ===
''Mera'' adalah pembagian [[tugas]] dan pembagian bahan (bibit padi). Setelah semua keperluan upacara [[hasil]] sumbangan dari masyarakat terkumpul dengan cara ''ngiringan'', bahan dan tugas pun diperjelas kembali pembagiannya. Adapun tahapan ''mera'' adalah sebagai berikut.
* '''''Pembukaan''''', acara ini didahului oleh sambutan sesepuh atau ''saéhu'' sebagai [[pemimpin]] dimulainya ''mera.''
* '''''Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab Kabul''''', setelah pembukaan, lalu juru ijab atau salah seorang sesepuh atau ''saéhu'' membakar [[kemenyan]] dan mengucapkan [[ijab kabul]] yang isinya adalah bersyukur pada [[Tuhan]], memberi [[salawat]] dan salam pada para [[Nabi]], para [[wali]], para [[leluhur]], dan meminta [[ijin]] akan dilaksanakan ''mera'' demi keancaran upacara ''ngalaksa''.
* '''''Membagi Bahan''''',hasil dari ''ngiringan'' masyarakat setempat yang sudah terkumpul tadi kemudian dibagi menjadi [[lima]] bagian. Pembagian [[bahan]] dilakukan demikian, misalnya dari ''ngiringan'' terkumpul satu [[kuintal]] beras atau padi, maka hasil satu kuintal tersebut dibagi dengan cara di[[timbang]] untuk keperluan bahan membuat laksa, [[belanja]] untuk berbagai keperluan [[sesaji]] dan upacara, [[makan]] dan [[minum]] selama upacara berlangsung, dan [[upah]] untuk para pangrawit, pendukung, atau [[pembantu]], dan [[biaya]] tak terduga.
* '''''Nginebkeun''''', setelah jelas pembagiannya, misalnya padi untuk membuat laksa terkumpul 45 ''gédéng'' atau ''gundu,'' lalu padi itu diserahkan kepada orang yang bertugas mengurusnya. Para [[petugas]] itu kemudian menyimpan padi di lumbung atau goah untuk ''diinebkeun'' (disimpan) hingga pada waktunya ''dilungsurkeun'' (diturunkan) ketika hari [[1 (angka)|pertama]] upacara ''ngalaksa'' berlangsung.
=== Meuseul ===
''Meuseul'' adalah istilah bermakna halus bagiuntuk kata memijit[[memijat]]. Memijit bukan arti sebenarnya, tetapi kata yang dipilih untuk menghormati Nyai Pohaci atau Dewi Sri sebagai pengganti kata [[menumbuk]]. ''Meuseul'' yang terdapat pada ''ngalaksa'' terdapat dua jenis, yaitu ''meuseul mitembeyan'' dan ''meuseul geulis.''<ref name=":4">{{Cite journal|last=Isnendes|first=Retty|date=2013-12-12|title=STRUKTUR DAN FUNGSI UPACARA NGALAKSA DI KECAMATAN RANCAKALONG KABUPATEN SUMEDANG DALAM PERSPEKTIF PENDIDIKAN KARAKTER|url=http://repository.upi.edu/4060/|language=en|publisher=Universitas Pendidikan Indonesia}}</ref>
==== ''Meuseul Mitembeyan'' ====
''Meuseul Mitembeyan'' adalah menumbuk pertamatahap kalipertama untuk memperoleh beras dari padi. ''Meuseul mitembeyan'' dilaksanakan pada waktu [[subuh pada]] hari kedua berlangsungnya acara. Dalam ''meuseul mitembeyan'' ini terstruktur[[rincian]] tahapan-tahapantahapannya rincinyaadalah sebagai berikut.<ref name=":4" />
* '''''Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab Kabul''''', acara pada hari pertama adalah ''Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab kabul'' dilakukan oleh ''saéhu'' laki-laki. ''Ngajiad Menyan'' adalah menyalakan menyan sebagai simbol dibukanya acara dengan membacakan mantra. Setelah ngajiad menyan, ijab ''dilalarkeun'' atau dinyaringkan. Ijab kabul ini adalah salam pembuka, memuji Allah, solawat pada Nabi Muhammad, doa-doa, menyebut para nabi para wali, menyebut semua leluhur di Rancakalong, dan ''ngedalkeun pamaksudan'' atau menyatakan maksud, setelah itu memohon perlindungan dan menyatakan harapan, keberkahan, keselamatan, dan kerahayuan akan bersawah dan hasilnya satu tahun ke depan. Selesailah ijab. Selanjutnya untuk mengisi acara, kesenian tarawangsa ditabuh dari sore sampai malam, sampai tiba acara ''nyumpingkeun keresa Nyai.'' ▼* '''''Nyumpingkeun Keresa Nyai''''', selanjutnya malam hari pada hari pertama itu dilaksanakan ''nyumpingkeun kersa Nyai'' (sekitar jam 21.00 s.d. 04.00). Nyumpingkeun adalah ritual yang disertai tarawangsa. Pada acara ini, bisa terlihat mitos menjadi kepercayaan bagi penganutnya. ▼* '''''Meuseul Mitembeyan''''', setelah istirahat dan sholat subuh, jam 05.00 semua bersiap-siap untuk ''ngalungsurkeun Nyai'' dari leuit untuk ''dipeuseul mitembeyan'' dan ditumbuk permulaan. ▼* '''''Nyiraman Nyai''''', di pangsiraman, Nyai ''disiraman'' atau ''diisikan'' atau dimandikan, dibersihkan. Mengawali Nyai disiraman, doa dan mantra dipanjatkan disertai kemenyan yang dibakar. Setelah semuanya selesai dibersihkan, kembali bakul-bakul berisi padi itu diarak diiringi ''ineban Nyai'' dibawa ke pajemuhan. Di pajemuhan, Nyai dipindahkan pada ''pangkon boboko'' yang sebelumnya dialasi dengan daun ''cariang'' ‘sejenis daun talas’ yang sudah diberi dengan minyak ''keletik''. Daun cariang ini ibarat selimbut Nyai yang akan menjadikannya hangat ketika nanti ''diinebkeun'' ‘diperam’ di ''pangineban.'' ▼* '''''Nginebkeun Nyai 2''''', pangramaan mulailah membaca doa dan mantra serta membakar kemenyan di pangineban, ineban Nyai sebanyak 12 dimasukkan sebagian ke pangineban, lalu bakul-bakul berisi padi yang sudah dialasi dan ditutup daun ''cariang''pun satu-persatu dimasukkan ke ''goah'' yang disebut pangineban tadi''.'' ▼* '''''Ngaguar Nyai''''', hari kelima jam 03.40 subuh, setelah semalaman ''nyumpingkeun keresa Nyai¸'' tibalah ''ngalungsurkeun Nyai'' dari peramannya yang dalam masa empat hari tiga malam itu. Nyai dikeluarkan dan ditumpahkan pada ''pangkon nyiru'' untuk ''diguar.<ref name=":4" />'' ▼
==== '''''Meuseul Geulis''''' ==== ▼''Meuseul geulis'' adalah menumbuk halus, tujuannya memperoleh tepung dari beras yang sudah ditumbuk pada hari kedua tadi. ''Meuseul geulis'' dilaksanakan pada hari kelima atau hari terakhir untuk mendapatkan bahan dasar ''laksa'' (tepung).<ref name=":4" /> ▼
▲* '''''Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab Kabul''''', acara pada hari pertama adalah ''Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab kabul'' dilakukan oleh ''saéhu'' laki-laki. ''Ngajiad Menyan'' adalah menyalakan menyan[[kemenyan]] sebagai [[simbol ]] dibukanya acara dengan membacakan [[mantra ]]. Setelah ''ngajiad menyan '', ijab ''dilalarkeun'' atau dinyaringkan. Ijab kabul ini adalah [[salam ]] pembuka, memuji AllahTuhan, solawat pada Nabi Muhammad, [[doa ]]-doa, menyebut para [[nabi ]] para [[wali ]], menyebut semua leluhur di Rancakalong, dan ''ngedalkeun pamaksudan'' atau menyatakan maksud ,. setelahSetelah itu memohon perlindungan dan menyatakan [[harapan ]], keberkahanke[[berkah]]an, keselamatan, dan kerahayuanke[[selamat]]an akan bersawahmengolah sawah dan hasilnya satu tahun ke [[depan ]]. Selesailah ijab. Selanjutnya untuk mengisi acara, kesenian tarawangsa ditabuh dari [[sore ]] hari sampai larut malam, sampai tiba acara ''nyumpingkeun keresa Nyai.''
=== '''''Ngalaksa''''' === ▼▲* '''''Nyumpingkeun Keresa Nyai''''', selanjutnya malam hari pada hari pertama itu dilaksanakan ''nyumpingkeun kersa Nyai'' (sekitar jam 21.00 s.d. 04.00 WIB ). ''Nyumpingkeun '' adalah [[ritual ]] yang disertai tarawangsa. Pada acara ini, bisa terlihat [[mitos ]] menjadi [[kepercayaan ]] bagi penganutnya.
[[Berkas:Laksa Rancakalong Sumedang.jpg|jmpl|250x250px|Laksa yang telah jadi.]]Tibalah saatnya ''ngalaksa'' atau membuat laksa. Pada pelaksanaannya, pembuatan laksa ini terbagi dua, yaitu ada rurukan yang melaksanakan membuat '''''laksa bongkok''''' saja dan ada rurukan yang meneruskannya dengan membuat ''laksa gencét'' atau ''nyepitan Nyai''. Tahapan melaksanakan '''''laksa bongkok''''' ini adalah ''ngadonan Nyai, nyinjangan Nyai, ngagodog Nyai,'' dan ''turun jimat.'' Tahapan ini diteruskan lagi bila membuat '''''laksa gencét''','' tahapannya adalah'': ''numbuk cikal, ngaléér, membuat orok-orok, nyepitan Nyai, membuat laksa dan ditambah, dan ''ngahurip Nyai''.<ref name=":4" /> ▼▲* '''''Meuseul Mitembeyan''''', setelah [[istirahat ]] dan [[sholat ]] subuh, jam 05.00 semua bersiap -siap untuk ''ngalungsurkeun Nyai'' dari leuit[[lumbung]] untuk ''dipeuseul mitembeyan'' danatau ditumbuk permulaan.
▲* '''''Nyiraman Nyai''''', di pangsiraman, Nyai ''disiraman'' atau ''diisikan'' atau dimandikandi[[mandi]]kan, dibersihkandi[[bersih]]kan. Mengawali Nyai disiraman, doa dan mantra dipanjatkan disertai kemenyan yang dibakar. Setelah semuanya selesai dibersihkan, kembali [[bakul ]]-bakul berisi padi itu diarak diiringi ''ineban Nyai'' dibawa ke pajemuhan. Di pajemuhan, Nyai dipindahkan pada ''pangkon boboko'' yang sebelumnya dialasi dengan daun ''cariang'' ‘sejenis daun talas’ yang sudah diberi dengan [[minyak ]] ''keletik''kelapa. Daun cariang ini ibarat selimbut[[selimut]] Nyai yang akan menjadikannya [[hangat ]] ketika nanti ''diinebkeun'' ‘diperam’ (disimpan) di ''pangineban .'' (dapur).
▲* '''''Nginebkeun Nyai 2''''', setelah pangramaan mulailah membaca doa dan mantra serta membakar kemenyan di pangineban, ineban Nyai sebanyak 12 dimasukkan sebagian ke pangineban, lalu bakul-bakul berisi padi yang sudah dialasi dan ditutup daun ''cariang'' pun satu -persatu demi satu dimasukkan ke ''goah'' yang disebut pangineban tadi''.''
▲* '''''Ngaguar Nyai''''', hari kelima jam 03.40 subuh, setelah semalaman ''nyumpingkeun keresa Nyai¸'' tibalah ''ngalungsurkeun Nyai'' dari peramannya yang dalam [[masa ]] empat [[hari ]] tiga malam itu. Nyai dikeluarkan dan ditumpahkan pada ''pangkon nyiru'' untuk dibersihkan'' diguar.<ref name=":4" />''
▲==== '''''Meuseul Geulis ''''' ====
* '''''Ngadonan Nyai''''' adalah proses membuat adonan laksa. Adapun kegiatannya sebagai berikut. Tepung dari tumbukan ritual diadonan pertama kali, mulai dari tepung dari padi cikal, panengah, dan bungsu. ▼▲''Meuseul geulis'' adalah menumbuk [[halus ]], tujuannya memperoleh tepung[[tepun]]g dari beras yang sudah ditumbuk pada hari kedua tadi. ''Meuseul geulis'' dilaksanakan pada hari kelima atau hari terakhir untuk mendapatkan [[bahan ]] [[dasar ]] ''laksa'' (tepung).<ref name=":4" />
* '''''Nyinjangan Nyai''''' artinya memberikan kain pada Nyai. Adonan yang sudah selesai diuleni kemudian dimasukkan ke dalam wadah-wadah dan dibagikan pada ibu-ibu yang sudah siap memberikan ''sinjang. Sinjang'' bukan arti sesungguhnya, tetapi daun ''congkok (''Latin'': Moliner Capitulata)'' yang sudah dibersihkan yang disediakan sebagai kemasan membungkus laksa. ▼* ''Ngagodog Nyai'', setelah Nyai disinjangan, tibalah saatnya Nyai digodog atau direbus dalam air godogan ''papagan combrang.'' Sebelum Nyai digodog ada kasepuhan yang mengantarnya ke panggodogan, yang disebut ''ngajajapkeun'' ‘mengantarkan’. Kasepuhan yang mengantarkan bungkusanbungkusan laksa itu layaknya seorang kakek atau seorang bapak yang menimang anaknya untuk diantarkan ke tempat yang ditujunya. ▼* '''''Turun Jimat''''', laksa yang diangkat dari panggodogan inilah yang dinanya makan '''''laksa bongkok.''''' Setelah laksa-laksa itu diangkat dan ditiriskan, tibalah saatnya turun jimat atau membagikan laksa sebagai ''pamulang sambung'', terutama kepada mereka yang ''ngiringan,'' para ketua rurukan, aparat desa, para pendukung, dan masyarakat. Pada turun jimat ini diyakini beberapa hal oleh masyarakat setempat, yaitu apabila laksa dikering dan disimpan di ''goah'' atau di ''leuit,'' maka Nyai Pohaci akan senang dan hasil pertanian akan bagus, apabila laksa dimakan, maka orang yang memakannya akan terhindar dari berbagai macam musibah, apabila air bekas mencuci ''jambangan'' (alat untuk membuat laksa ''gencét'') dipakai mencuci pada wajah, maka akan awet muda, dan apabila air bekas mencuci ''jambangan'' disiramkan pada sawah-ladang, maka tumbuhannya akan subur. Demikian juga bila diminumkan pada binatang ternak, maka akan beranak pinak. ▼* '''''Numbuk Cikal''''', tahap seterusnya adalah numbuk cikal, bila rurukan akan melaksanakan membuat '''''laksa gencét'''''. Pelaksanaannya adalah sebagai berikut. Semua laksa bongkok yang sudah masak dari padi cikal dibuka dari daun pembungkusnya, lalu disatukan. Setelah itu ditumbuk sampai lumat di dalam dulang. ▼
▲=== '''''Ngalaksa ''''' ===
* '''''Ngaléér''''', setelah lumat semua, adonan dikeluarkan untuk ''diléér'' di atas papan ukuran 150x40x2 cm. Papan tersebut dialasi daun pisang dan supaya licin dan mudah diuleni, diolesi minyak kelapa sebelumnya. Setelah itu, lalu adonan ''diléér'' atau diratakan dengan bambu ''kuluntungan'' sampai beberapa kali. Orang yang ''ngeléér'' harus sampai berkeringat dan bekerja keras sampai adonan benar-benar lembut. Setelah itu lalu dibentuk lonjong sekitar 100x20x7cm dan dipotong-potong menjadi enam bagian. ▼▲[[Berkas:Laksa Rancakalong Sumedang.jpg|jmpl|250x250px|Laksa yang telah jadi.]] Tibalah saatnya ''ngalaksa'' atauDalam membuat laksa . Padaterbagi pelaksanaannya, pembuatan laksa ini terbagimenjadi dua, yaitu ada rurukan yang melaksanakan membuat '''''laksa bongkok''''' saja dan ada rurukan yang meneruskannya dengan membuat ''laksa gencét'' atau ''nyepitan Nyai''. Tahapan melaksanakan '''''laksa bongkok''''' ini adalah ''ngadonan Nyai, nyinjangan Nyai, ngagodog Nyai,'' dan ''turun jimat.'' Tahapan ini diteruskan lagi bilakalau membuat '''''laksa gencét''', '' tahapannya adalah '': ''numbuk cikal, ngaléér, membuat orok-orok, nyepitan Nyai, membuat laksa dan ditambah, dan ''ngahurip Nyai ''''.<ref name=":4" />
* '''''Membuat Orok''''', lima bagian potongan ulenan kemudian dibentuk ''orok.'' Satu bagian disisihkan untuk menjadi ''saksi.'' Ulenan itu dibuat menyerupai bayi, kepalanya lengkap dengan anggota tubuhnya (mata hidung, telinga, bibir), tangannya, tubuhnya, kakinya. Para Ibu mengerjakannya dengan khidmat dan penuh perasaan, bahkan banyak pula yang menangis terharu. ▼* '''''Nyepitan Nyai''''', tibalah saatnya nyepitan Nyai atau mengkhitan Nyai. Alat mengkhitan Nyai adalah ''jambangan'' yang terdiri dari ''titihan'' dan ''cacadan.'' Sebelum kegiatan itu dilakukan, juru ijab kembali mengucapkan ''ijab kabul'' yang intinya memohon ijin pada Nyai Pohaci karena tubuhnya akan ditekan atau ''disepitan.'' Setelah ijab selesai, ''orok'' tersebut kemudian dimasukkan ke dalam ''titihan'' berlubang, lalu dengan ''cacadan'' orok tersebut di''gencét'' atau ditekan dengan ''cacadan,'' maka keluarlah ''laksa'' atau ''laksa gencét,'' laksa yang sesungguhnya yang berupa lembaran-lembaran laksa menyerupai ''emi'' atau semacam ''spageti.'' Nyepitan ini hanya dibuat satu kali saja, maka dari itu, dilakukan dengan sekuat tenaga agar orok beubah menjadi laksa (mentah). ▼* '''''Membuat Laksa''''', laksa mentah yang berupa lembaran-lembaran menyerupai mie itu kemudian ditampung dengan ayakan lalu direbus di atas tungku. Ketika lembaran itu matang, maka menyembullah dari dalam air yang panas itu, maka semua orang berteriak girang dan bahagia: ''Geulis! Geulis! Geulis!,'' atau Cantik! Cantik! Cantik! Diambillah lembaran-lembaran laksa matang itu untuk dihurip. Sisa laksa yang masih dalam ''titihan'' dan tidak keluar menyerupai mie disimpan. ▼
▲* '''''Ngadonan Nyai''''' adalah proses membuat [[adonan ]] laksa. Adapun kegiatannya sebagai berikut. Tepungtepung dari tumbukan ritual diadonan pertama kali, mulai dari tepung dari padi ''cikal '' (pertama), ''panengah '', dan bungsu (terakhir).
* '''''Ngahurip''''', proses terakhir dari membuat ''laksa gencét'' ini adalah ''ngahurip. Ngahurip'' adalah mendoakan lembaran laksa yang telah diangkat daritempat rebusan. Prosesnya seperti ''ngahurip'' pada bayi saja, yaitu seorang sesepuh laki-laki menimang dan mendoakan laksa yang dialasi selembar daun yang lebar, lalu diserahkan pada sesepuh perempuan yang seolah ''Ma Paraji'' atau dukun beranak yang juga mendoakan dengan sayangnya. Dialah wali puhun perempuan. Setelah itu acara ditutup dengan oleh ''saéhu'' dengan menyampaikan pidato tradisional, yang isinya berupa nasehat agar masyarakat yang mengikuti upacara ''Ngalaksa'' senantiasa melaksanakan amanat leluhurnya supaya terhindar dari kesulitan.<ref name=":4" /> ▼▲* '''''Nyinjangan Nyai''''' artinya memberikan [[kain ]] pada Nyai. Adonan yang sudah selesai diuleni kemudian dimasukkan ke dalam wadah- [[wadah ]] dan dibagikan pada [[ibu ]]-ibu yang sudah siap memberikan ''sinjang ''. Sinjang '' bukan arti sesungguhnya, tetapi daun ''congkok (''Latin'': Moliner Capitulata)'' yang sudah dibersihkan yangdan disediakan sebagai [[kemasan ]] membungkus laksa.
▲* ''Ngagodog Nyai'', setelah Nyaiadonan disinjangan,laksa tibalahdibungkus, saatnya Nyai digodog atauuntuk direbusdi[[rebus]] dalam [[air ]] godoganrebusan ''papagan combrang.'' Sebelum Nyai digodog ada kasepuhan yang mengantarnya ke panggodogantempat merebus, yang disebut ''ngajajapkeun'' ‘mengantarkan’(mengantarkan). Kasepuhan yang mengantarkan bungkusanbungkusan[[bungkus]]an laksa itu layaknya seorang [[kakek ]] atau seorang bapak yang menimangmeng[[gendong]] anaknyaanak untuk diantarkan ke [[tempat ]] yang ditujunya.
▲* '''''Turun Jimat''''', laksa yang diangkat dari panggodoganperebusan inilah yang dinanya makandisebut '''''laksa bongkok.''''' Setelah laksa-laksa itu diangkat dan ditiriskan, tibalah saatnya turun [[jimat ]] atau membagikan laksa sebagai ''pamulang sambung'' (kembalian), terutama kepada mereka yang ''ngiringan,'' para [[ketua ]] rurukan, [[aparat ]] [[desa ]], para pendukung, dan masyarakat. Pada turun jimat ini diyakini beberapa hal oleh masyarakat setempat, yaitu apabila laksa dikeringdikeringkan dan disimpan di ''goah'' atau di ''leuitlumbung, '' maka Nyai Pohaci akan [[senang ]] dan hasil pertanian akan [[bagus ]], apabila laksa dimakan, maka orang yang memakannya akan terhindar dari berbagai macam [[musibah ]], apabila air bekas mencucimen[[cuci]] ''jambangan'' (alat untuk membuat laksa ''gencét'') dipakai mencuci pada [[wajah ]], maka akan awet [[muda ]], dan apabila air bekas mencuci ''jambangan'' disiramkan pada sawah - dan ladang , maka tumbuhannya akan subur. Demikian juga bila diminumkan pada [[binatang ]] [[ternak ]], maka akan beranak pinak.
▲* '''''Numbuk Cikal''''', tahap seterusnya adalah numbuk cikal, bila rurukan akan melaksanakan membuat '''''laksa gencét'''''. Pelaksanaannya adalah sebagai berikut. Semuasemua laksa bongkok yang sudah masakmatang dari padi cikal dibuka dari daun pembungkusnya, lalu disatukan. Setelah itu ditumbuk sampai lumatmerata di dalam dulang (tempat menumbuk terbuat dari kayu).
▲* '''''Ngaléér''''', setelah lumat semua, adonan dikeluarkan untuk ''diléér'' di atas [[papan ]] ukuran 150x40x2 cm. Papan tersebut dialasi daun [[pisang dan]] supaya licin dan mudah diuleni, diolesi minyak kelapa sebelumnya. Setelah itu, lalu adonan ''diléér'' atau diratakan dengan bambu ''kuluntungan'' sampai beberapa kali. Orang yang ''ngeléér'' harus sampai berkeringatber[[keringat]] dan bekerjabe[[kerja]] keras sampai adonan benar-benar lembut. Setelah itu lalu dibentuk lonjong sekitar 100x20x7cm100x20x7 cm dan dipotong-potong menjadi enam bagian.
▲* '''''Membuat Orok''''', lima bagian potongan ulenan kemudian dibentuk ''orok.'' Satu bagian disisihkan untuk menjadi ''saksi.'' Ulenan itu dibuat menyerupai bayi, kepalanya lengkap dengan anggota tubuhnya ( [[mata ]], [[hidung ]], [[telinga ]], [[bibir ]]), tangannya, tubuhnya, kakinya. Para Ibu mengerjakannya dengan khidmat dan penuh perasaan , bahkan banyak pula yang menangis terharu.
▲* '''''Nyepitan Nyai''''', tibalah saatnya nyepitan Nyai atau mengkhitanmeng[[khitan]] Nyai. Alat mengkhitan Nyai adalah ''jambangan'' yang terdiri dari ''titihan'' dan ''cacadan.'' Sebelum kegiatan itu dilakukan, juru ijab kembali mengucapkan ''ijab kabul'' yang intinya memohon ijin pada NyaiDewi PohaciSri karena tubuhnya akan ditekandi[[tekan]] atau ''disepitan.'' Setelah ijab selesai, ''orok'' tersebut kemudian dimasukkan ke dalam ''titihan'' berlubang, lalu dengan ''cacadan'' orok tersebut di''gencét'' atau ditekan dengan ''cacadan,'' maka keluarlah ''laksa'' atau ''laksa gencét,'' laksa yang sesungguhnya yang berupa lembaran-lembaran laksa menyerupai ''emi''[[mie]] atau semacam ''spageti.'' Nyepitan ini hanya dibuat satu kali saja , makadan dari itu,harus dilakukan dengan sekuat [[tenaga ]] agar orok beubahberubah menjadi laksa (mentah).
▲* '''''Membuat Laksa''''', laksa mentah yang berupa [[lembaran ]]-lembaran menyerupai mie itu kemudian ditampung dengan ayakan lalu direbus di atas tungku. Ketika lembaran itu matang, maka menyembullahlaksa akan menyembul dari dalam air yang panas itu, maka semua orang berteriak girang[[bahagia]] danseraya bahagia:berkata, ''Geulis! Geulis! Geulis!,'' atau [[Cantik ]]! Cantik! Cantik! Diambillah lembaranLembaran-lembaran laksa yang telah [[matang ]] itu diambil untuk ''dihurip ''. Sisa laksa yang masih dalam ''titihan''dandang dan tidak keluarmenyembul menyerupai mie akan disimpan.
▲* '''''Ngahurip''''', proses terakhir daridalam membuat ''laksa gencét'' ini adalah ''ngahurip ''. ''Ngahurip'' adalah mendoakan lembaran laksa yang telah diangkat daritempatdari tempat rebusan. Prosesnya seperti ''ngahurip'' pada bayi saja, yaitu seorang sesepuh laki-laki menimang dan mendoakan laksa yang dialasi selembar daun yang [[lebar ]], lalu diserahkan pada sesepuh perempuan yang seolah -olah menjadi '' Ma[[paraji|ma Parajiparaji]]'' atau (dukun beranak ) yang juga mendoakan dengan sayangnya.penuh Dialah[[kasih]] wali puhun perempuan[[sayang]]. Setelah itu acara ditutup dengan oleh ''saéhu'' dengan menyampaikan [[pidato ]] tradisional , yang isinya berupa nasehatnasihan agar masyarakat yang mengikuti upacara ''Ngalaksa'' senantiasa melaksanakan [[amanat ]] leluhurnya supaya terhindar dari kesulitan.<ref name=":4" />
'''''Wawarian'''''
Wawarian adalah ''netepkeun karuhun ka asalna.'' (mengembalikan leluhur ke asalnya). Tahap ini adalah tahap terakhir yang dilaksanakan dalam rangkaian upacara ''ngalaksa''. Tahap wawarian ini dilaksanakan tidak di Desa Wisata tetapi dilakukan di rumah ketua rurukan yang bertanggung jawab menyelenggarakan upacara. Tahap wawarian dilaksanakan tiga hari atau seminggu setelah upacara ''ngalaksa'' selesai di Desa Wisata. Adapun penjelasanurutan tahapkegiatan wawarian adalah ''iber, padungdengan, ngajiad menyan'' dan ''ijab kabul,'' dan ''nyumpingkeun,'' dan '' ngineban.<ref name=":3" />''
* '''''Iber''''' atau ''ngawartosan'' adalah kegiatan yang dilakukan oleh ketua ''rurukan'' untuk mengundang: para ketua rurukan lainnya, wakil aparat desa, dan para ''saéhu'' (sesepuh ''pangramaan'' dan ''paibuan''). Selain itu, tak lupa mengundangdan penabuh kesenian tarwangsa untuk mengiringi kegiatan wawarian.
* '''''Padungdengan''''' ([[Evaluasi]]), s'''elepassetelah [[magrib]], semua yang hadir ''breng padungdengan'' atau [[diskusi]] dengan hangat dan tanpa formalitas;suasana ''ngobrol ngalér-ngidul''[[formal]], bisa merokokme[[roko]]k, mencicipi makanan, dan sejenisnya. Dengan [[suasana]] [[santai]], dibicarakanlahdibicarakan kekurangan dan kelebihan atau sisa yang tertinggal dari upacara ''Ngalaksa''. Setelah ''padungdengan'' dianggap selesai, mulailah suasana dikondisikan khidmat.menjadi Semua[[serius]] bersikap ''daria''khidmat.
* '''''Ngajiad Menyan & Ijab Kabul,''''' selepassetelah [[isya]], wawarian dibuka dengan ''ngajiad menyan'' dan ''ijab kabul.'' Ijab kabul yang dinyatakan sama seperti ''ijab kabul'' permulaan, yaitu salam pembuka, memuji Allah, solawat pada Nabi Muhammad, doa-doa, menyebut para nabi para wali, menyebut semua leluhur di Rancakalong. Adapun yang membedakannya kegiatan ijab kabul permulaan adalah isi dan tujuan ketika ''ngedalkeun pamaksudan'' atau menyatakan maksud yaitu berterima kasih pada ''para karuhun'' yang telah ikut serta dalam upacara ''Ngalaksa'' lalu memohon [[maaf]] bilaapabila banyak kekurangan dan memohon perlindungan dan menyatakan harapan agar keberkahan, keselamatanke[[berkah]]an, dan kerahayuanke[[selamat]]an akandalam bersawahmenggarap dan hasilnyasawah satu tahun kedepan.ke Selesailah ijabdepan.
* '''''Nyumpingkeun,''''' selanjutnya kesenian tarawangsa ditabuh dari malam sampai subuh untuk mengiringi acara ''nyumpingkeun Keresa Nyai'' yang tatacaranyatata caranya sama dengan ''nyumpingkeun'' di awal. SubuhSetelah subuh menjelang, dan ''Keresa Nyai'' yang dianggap sudahtelah sumping[[datang]] adalah [[simbol]] persetujuan bahwa ''para karuhun'' sudah ''tetep'' di asalnya dan menerima seluruh kegiatan.
* '''''Nginebkeun,''' a''cara terakhir adalah nginebkeunmenyimpan ''pangkonineban'' atau ''ineban''(padi) ke ''goah'' atau lumbung''pangineban.<ref name=":3" />''
== Pelaksana ==
[[Berkas:Nyalin.png|jmpl|250x250px|Gambaran Juru Ijab atau Wali Puhun sedang bertugas pada suatu upacara adat.]]
Penyelenggara teknis dalam upacara adat Ngalaksa di antaranya sebagai berikut.<ref>Kartikasari, T. dkk. (1991). ''Pengukuhan Nilai-Nilai Budaya Melalui Upacara Traditional (Upacara Kesuburan Tanah Ngalaksa dan Upacara Bersih Desa Syaparan''. Jakarta : Direktorat Jendral Kebudayaan. Hal. 29</ref>
'''Ketua Rurukan'''
Ketua ''Rurukan'' atau Ketua [[Kampung]], yaitu tugasnyabertugas memimpin upacara serta mengatur jalannya upacara. Ketua rurukan yang membuka acara dan diawali dengan memberikan contoh kepada peserta upacara mengenai semua kegiatan yang akan dilaksanakan. Seorang ketua rurukan harus bisa menjaga jalannya upacara sehingga tidak keluarke luar dari [[kaidah]]-kaidah yang berlaku dan sudah disepakati sebelumnya.
'''Saehu'''
''Saehu'' bisa mempunyai dua arti, yaitu pemimpin kegiatan dan singkatanakronim dari ''saé hubungan'' (hubungan baik) seseorang yang dianggap bisa menjalin [[komunikasi]] dengan baik. ''Saéhu'' ini mempunyai peran penting dalam kegiatan, dialahbeliau yang ''ngokojoan'' atau ''ngaluluguan'' (memimpin) kegiatan. [[Kata]] ''saéhu'' ini bisa diterapkan pada laki-laki dan perempuan. Hal yang lebih penting bagi [[peran]] ini adalah mereka bisa saja ''bukan'' turunan langsung dari ''rurukan''. ''Saéhu'' ini bisa bertugas jadi ''juru ijab, nu ngajiad menyan, nu marancah,'' apabila menguasainya, dan sebutan mereka berubah menjadi ''juru ijab'' atau ''wali puhun.''
'''''Juru Ijab'''''
''Juru Ijab'' atau ''Wali Puhun'', yaitu [[tokoh]] yang tugasnyabertugas selakusebagai [[mediator]] yanguntuk mengucapkan mantra-mantra dan do’a untuk rohruh para leluhur. Juru Ijab harus hapal mantra dan do’a dalam upacara karena dianggap sebagai tokoh penghubung [[dunia]] [[nyata]] dan dunia [[gaib]]. Mereka biasanya adalah tokoh [[tua]] atau kalaupun tidak tua tetapi berpengalaman dalam setiap urusan hubungan dua dunia (nyata-gaib).
'''''Candoli'''''
''Candoli'', yaitu [[pelaku]] yang tugasnya menunggu dan mengerjakan segala pekerjaan dan keperluan di tempat penyimpanan sesaji (''goah'') atau dapur.
'''''Juru tulis'''''
''Juru tulis,'' yaitu tokoh yang tugasnya menerima dan mencatat [[sumbangan]] dari warga masyarakat untuk keperluan upacara. Setelah selesai upacara, juru tulis membagi-bagikanmembagikan [[lontong]] kepada semua peserta upacara sebagai balas [[jasa]].
'''''Pangramaan'' dan ''Paibuan'''''
Pangramaan adalah barisan para''saéhu'' laki-laki, mereka bertugas mengatur kegiatan, saling melengkapi, mengarahkan, dan membantu. Tugas pentingnya di antaranya adalah mengawali ''ngemban'' atau ''ngabadaya;'' menari dan nyumpingkeun. Paibuan adalah barisan ''saéhu'' perempuan. Paibuan sangat dominan perannya ketika ''nyumpingkeun Keresa Nyai.''
'''''Saksi'''''
Saksi yang diperuntukkan pada orang yang paling tua sekali umurnya dan mengetahui kegiatan ''Ngalaksa''. Tugas saksi adalah meluruskan, membenarkan, atau menyempurnakan bilaapabila ada yang [[salah]] dan ada yang kurang.
'''''Nu Ngiringan'''''
Seperti sudah dijelaskan sebelumnya bahwa ''nuNu ngiringan'' adalah merekamasyarakat yang dengan [[sukarela]] membantu mengumpulkan bahan, [[iuran]], alat-alat, atau menyumbangkan [[pikiran]] dan tenaganya[[tenaga]]nya secara sukarela untuk upacara ''ngalaksa''. ''Nu ngiringan'' atau jamaknya[[jamak]]nya ''nu'' ''ngariringan'' ini, terutama nu ngiringan dengan tenaganya pada saat-saat kegiatan sudah mengerti apa yang harus diperbuat dan yang menjadi tugasnya. Tugas dan kewajiban mereka disebutkan ''sudah dari karuhunnya,'' terutama yang sudah ditegaskan lagi dalam ''mera,'' yaitu yang bertugas membuat [[boneka]] ''Nu Geulis'' dan ''Nu Kasép,'' yang bertugas menyiapkan ''sasajén''yang bertugas menyiapkansesaji, daun ''congkok'' untuk ''sinjang'' ‘pembungkus’pembungkus’ laksa, yang bertugas menyiapkan semua pekakas, yang bertugas menumbuk padi, yang bertugas menampung laksa, yang bertugas mengelola dalam pembuatan ''laksa'' (pembuat adonan, pencetak, ''ngagodog),'' yang bertugasdan membagikan ''laksa'' di puncak acara. Dalam ngiringan ada istilah ''nu ngiringan duit saduit (artos pamulud).'' Setiap ''nu ngiringan duit saduit'' memberi sumbangan [[uang]] dengan peruntukan perjiwaperorang. Misalnya memberi uang Rp. 10.000 untuk lima jiwaorang, artinya setiap jiwaorang nuyang ''ngiring''ikut akan memberi sumbangan Rp. 20002.000 untuk [[sedekah]] mulud, karena ''ngalaksa'' secara tradisional ada yang dilaksanakan pada [[bulan]] setelah ''mulud'' (Rabiul’awal) yaitu ''Jumadil’akhir'' selain pada bulan ''Hapit'' (Dzulqaidah). Pada masyarakat yang menyumbangmemberikan ini yangsumbangan diharapkan adalahbisa ''kabarokahan''mendapat keberkahan.<ref name=":4" />
== Benda-benda Upacara ==
'''Benda-benda Dapur'''
Benda-benda [[dapur]] adalah alat-alat atau pekakas yang biasa digunakan di dapur untuk menyiapkan [[makan]] dan [[minum]] seluruh pendukung kegiatan. Benda-benda ini misalnya saja: ''hawu'' ‘tungku’([[tungku]]) dan kayu bakarnya, kancah dan ''susuknya'' untuk penggorengan, [[dandang]] besar untuk menanak nasi dan menggodog laksa, [[ember]] untuk membawa air, ''teko''tempat air besar untuk menyimpan air minum, [[gelas-]], [[piring-]], [[sendok]], [[lap]] [[bersih-]], [[lap]] [[kotor]], dan lain-lain.<ref name=":4" />
'''Benda-benda Upacara'''
Benda-benda upacara adalah alat-alat atau pekakas yang digunakan dalam upacara ''ngalaksa'' yang secara ritual berperan penting pada waktunyapelaksanaanya. Benda-benda ini terbagi dua, yaitu adalah benda-benda perlengkapan ''Ngalaksa'' dan benda-benda perlengkapan ''sasajensesaji.''
'''Benda-benda Perlengkapan ''Ngalaksa'''''
Benda-benda ini adalah ''jambangan, pangkon (nyiru, boboko, tolombong)'', ''ayakan, giribig, [[terpal]], lisung-halu, hihid'', ''susuk awi, dulang,'' dan ''[[baskom]].''
'''Benda-benda Perlengkapan ''Sasajén'''''Sesaji
Benda-benda ini terbagi tiga, yaitu: sajensesaji pokok dan sajen pengiring. Sajen pengiring terbagi dua, yaitu sajen makanan dan sajen non makanan.
'''Sajen Pokok''' adalah menyankemenyan dan parupuyan, sajarah wujud ([[kendi]]-air-pohon hanjuang hijau, ''hihid''), puncak manik (nasi yang dibuat puncak gegunungan dari beras satu [[mangkok]], telur [[ayam kampung]], dan uang [[koin]] dua macam), ''rurujakan'' (tujuh atau sembilan macam), [[kopi]] [[pahit]] kopi manis[[mani]]s, dan kelapa muda.
'''Sajen Pengiring makanan''' terdiri atas [[bubur]] merah, bubur putih, [[ketupat]], lepatlontong, ''dupi'', ''papais'' merah, ''papais'' putih, [[sarikaya]], ''[[bugis]],'' ''[[candil]],'' ''[[kelepon]],'' kue ''cara'' merah'','' kue ''cara'' putih'','' (14) buah-buahan ''beubeutianumbi-umbian,'' ''hahampangan'' ([[opak]], kolontong, wajir[[wajit]], ranginang[[rengginang]], rangining, dll), ''rampe'', [[rujak]] [[petis]], [[lemper]], [[ranggesing]], amis ''cangkéng,'' ''hahaneutan'' ‘bumbu‘[[bumbu]] dapur’, minyak keletikkelapa, cau[[pisang kapas]], ''congcot mulus'' ([[tumpeng]], [[ikan mas]], [[telur]] metahmentah, dan [[daging]] mentah), ''congcot rasul'' (bakakak ayam, telur ayam matang, dan ''piis'' ‘asakan’, [[urab]] [[ketan]], dan [[gulampo]].
'''Sajen Pengiring bukan Makanan''' terdiri atas ''saksi'' ([[patung]] ''Nu Geulis'' dan ''Nu Kasép''), ''sampayan'' (kebaya-kain yang dijejerkan di atas penabuh menjadi [[latar]] kegiatan), ''pangradinan'', yaitu: alat-alat kecantikan Nyai (sisir, cermin, [[bedak]], [[lipstik]], pinsil[[pensil]] [[alis]], minyak wangi, dll), perhiasan Nyai (gelang tangan dan [[gelang]] kaki, [[cincin]], [[kalung]], [[jepit]] [[rambut, dll]]), anggoanpakaian Nyai (kain-kebaya-''karémbong'' ‘selendang’atau selendang), pakakas Nyai (keris), ''seureuh ranggeuyan'' dan ''tékték,'' ''lemareun'' ‘bahan(bahan untuk makan sirih’[[sirih]]), ''sesepen'' (rokok atau [[cerutu]]), ''sawén,'' tampolong kuningan ‘pekakas(pekakas untuk meludah’meludah), dan pangkonan; yang terdiri dari ''lungsuran;, ineban'' ‘bibit(bibit padi’padi), dan (13) [[bunga]] tujuh atau sembilan rupa, minyak keletikkelapa, dan bunga rampai. Benda-benda perlengkapan sesaji ini bisa dibuat untuk dua hal, yaitu untuk upacara ''rampéngalaksa'' dan untuk tarawangsa. Sesaji untuk upacara ''ngalaksa'' secara keseluruhan disimpan di lumbung, sesaji untuk tarawangsa disimpan di depan penabuh tarawangsa untuk keperluan ''Nyumpingkeun Keresa Nyai''.
Benda-benda perlengkapan sajen ini bisa dibuat untuk dua hal, yaitu untuk upacara ''ngalaksa'' dan untuk tarawangsa. Sajen untuk upacara ''ngalaksa'' secara keseluruhan disimpan di ''pangineb''an atau di ''goah'', sajen untuk tarawangsa disimpan di depan penabuh tarawangsa untuk keperluan ''Nyumpingkeun Keresa Nyai''.
'''Benda-benda ''Midang'''''
Benda-benda midang adalah benda-benda yang dipakai oleh para ''saéhu'', para penabuh, para penari, dan ''nu ngiringan,'' dalam aktivitas upacara ''ngalaksa'' dan atau terutama ketika ngabadaya atau ngemban.
'''Pakaian Keseharian'''
''Saéhu'' laki-laki memakai iket-baju-celana kampret hitam-sandal, iket-baju, celana pangsikampret [[hitam-]], [[sandal]], peci-kemejadan putih/batik-celana hitam sandal[[peci]]. ''Saéhu'' perempuan memakai kebaya-, sinjang-, rambut digelung/dikerudungdi[[sanggul]] atau di[[kerudung]]. Para penabuh: mengenakan iket-, baju-, celana kampret hitam atau iket-, [[kaos-]], celana hitam (bebas ketika siang hari). ''Nu ngiringan'': kebanyakan kaum ibu memakai kebaya-, sinjang-, rambut digelung/disanggul atau dikerudung, sedangkan [[kaum]] [[bapak]] sama saja pakaiannya seperti para ''saéhu.''
'''Pakaian ''Ngabadaya'''''
''Saéhu'' laki-laki memakai iket-, kemeja putih-, jas luar atau bukaan hitam'''-'''kekemben, (selendang)-'', sinjang prang kusumah''-, keris. ''Saéhu'' perempuan memakai gelung-sanggul, sisir tanduk-, renda- kabaya-, sinjang ''prang'' ''kusumah-'', gelang-''kekemben'', dan (selendang). Pakaian para penabuh dan ''nu ngiringan'' biasanya sama saja dengan pakaian keseharian pada saat upacara ''ngalaksa'', kecuali pada hari terakhir ketika kegiatan membuat laksa dilakukan, terutama para ibu. Pada hari tersebut semua ''midang''berpenampilan dengan warna kebaya yang [[cerah]], misalnya [[hijau]] muda, [[kuning]] muda, [[biru]], [[merah]], dan [[ungu]].
== Gerakan dalam upacara ==
=== '''Gerakan Tarawangsa''' ===
Gerakan ini adalah gerakan khusus ketika tarawangsa ditabuh, terutama ketika kegiatan ''nyumpingkeun Keresa Nyai'' pada malam hari sampai pagi hari, yaitu:
'''''Ngalisahan, Nyekar'', dan ''Meuleum Menyan'''''
Nyekar adalah memohon [[ijin]] pada leluhur di hadapan sajensesaji. Nyekar ini dilakukan pertama kali oleh ''saéhu'' laki-laki, lalu ''saéhu'' perempuan, lalu siapapun yang akan ikut menari. Gerakan nyekar memang tidak seperti menari, tetapi ini bagian permulaan yang berpola dan harus dilakukan. CaranyaCara yang haris dilakukan adalah: ''saéhu'' [[duduk]] dengan khidmatnya[[khidmat]] lalu mengoleskan minyak ''keletik''kelapa pada [[kening]], [[alis]], ibudan jari[[jempol]] ''(ngalisahan)''. Setelah itu berdoa di depan sajensesajj dan membakar sedikit kemenyan di parupuyan''.''
'''''Ngalulungsur'''''
Ngalulungsur adalah mengundang para leluhur untuk [[turun]] pada pajemuhan. Gerakannya adalah ''saéhu'' mengganti bajunya dengan baju [[khusus]] untuk menari, yaitu ''saéhu'' laki-laki: memakai iket-, [[kemeja]] putih-, [[jas]] luar atau bukaanbukan hitam'''-'''kekemben (selendang)-, sinjang prang kusumah-kusuma, dan [[keris]]. atauUntuk ''saéhu'' perempuan: gelung-memakai sanggul, [[sisir]] [[tanduk-]], [[renda-]], kabaya-, dan sinjang prang kusumah berikut [[gelang]] dan [[kemben]] (selendang). Setelah ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan, mereka duduk menghadap sesaju dan juga menghadap empat penjuru arah [[mata]] [[angin]] ([[timur]], [[selatan]], [[barat]], dan [[utara]]) sambil membaca mantra. Setelah itu, ''saéhu'' menari menghadap sesaji sampai selesai dengan lagu tarawangsa ''Pangemat/Pangameut''.
kusumah-gelang-kekemben (selendang). Setelah ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan, mereka duduk menghadap sajen dan juga menghadap empat penjuru angin (timur, selatan, barat, dan utara) sambil membaca mantra. Setelah itu, ''saéhu'' menari menghadap sajen sampai selesai dengan lagu tarawangsa ''Pangemat/Pangameut''.
'''''Ider Naga'''''
Setelah lulungsur selesai, maka ''saéhu'' laki-laki memimpin ''ider naga''. Ider naga adalah gerakan membawa 9 s.d.sampai denga 12 [[barang]] ineban oleh paibuan yang berjumlah 9 s.d.12 orang dengan gerakan berputar [[besar]] di depan sajensesaji ''(pajemuhan)''. Paibuan ini beriring di belakang ''saéhu'' laki-laki dengan menimang ineban-ineban yang dibawanya seperti halnya menimbang bayi. Penabuh tarawangsa melagukan ''Pangapungan.'' Setelah beberapa kali ideran, disimpanlah lagi ineban bersama sesaji lainnya di hadapan para [[penabuh]]. ''Saéhu'' laki-laki kemudian menari menghadap sesaji lalu menghadap [[hadirin]]. Selanjutnya ''saéhu'' laki-laki menyerahkan keris dan selendang pada ''saéhu'' perempuan.
Setelah beberapa kali ideran, disimpanlah lagi ineban bersama sajen-sajen lainnya di hadapan para penabuh. ''Saéhu'' laki-laki kemudian menari menghadap sajen lalu menghadap hadirin. Selanjutnya ''saéhu'' laki-laki menyerahkan keris dan selendang pada ''saéhu'' perempuan.
'''''Amitan'''''
''Saéhu'' perempuan menerima keris dan selendang, hal ini menandakan tanggung jawab selanjutnya ada pada ''saéhu'' perempuan. Maka setelah itu ''amitan'' atau ''amitan paibuan'' pun dilakukan oleh ''saéhu'' perempuan dan paibuan. Setelah ''saéhu'' perempuan memakai perlengkapan baju menari, terutama memakai sisir tanduk, renda gelang, dan selendang, maka ''saéhu'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu ''saéhu'' perempuan bersalaman pada para sesepuh. Selanjutnya ''paibuan'' (para ibu-ibu pengiring ''saéhu'') bersalaman pada sesepuh dan menarilah mengiringi ''saéhu'' perempuan. ''Saéhu'' perempuan menari menghadap sesaji, sedangkan paibuan menari di belakang ''saéhu''.
Setelah ''saéhu'' perempuan memakai perlengkapan baju menari, terutama memakai sisir tanduk, renda gelang, dan selendang, maka ''saéhu'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu ''saéhu'' perempuan bersalaman pada para sesepuh. Selanjutnya ''paibuan'' (para ibu-ibu pengiring ''saéhu'') bersalaman pada sesepuh dan menarilah mengiringi ''saéhu'' perempuan. ''Saéhu'' perempuan menari menghadap sajen, sedangkan paibuan menari di belakang ''saéhu''.
'''''Panémaan'''''
''Panémaan'' berasal dari kata ''téma'' artinya [[sambung]], jadi ''panémaan'' adalah menyambung tarian. Adapun penarinya adalah ''panéma'' atau penyambung. ''Panéma'' ini menerima [[benda]]-benda dari salah seorang paibuan yang selesai menari berupa baju seperangkat dengan kerisnya untuk dipakai lagi menari. Setelah baju dipakai, maka ''panéma'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu dipegangnya [[puncak]] manik, diusapnya sasaji dalam ''pangkon,'' lalu diusapnya juga pohon hanjuang, barulah ''panéma'' menari. ''Saéhu'' perempuan memakai perlengkapan menari terutama sisir tanduk, renda gelang, dan selendang. Setelah itu kemudian ngalisahan, nyekar, membakar kemenyan, bersalaman pada ''saéhu'' laki-laki, dan menarilah. Paibuan kemudian berdiri dan menari mengelilingi dan menjaga ''saéhu'' perempuan yang akan kesurupan atau akan ''kasumpingan Keresa Nyai.'' Setelah tampak ''saéhu'' tak [[sadar]]kan [[diri]] dalam tariannya, paibuan menahan tubuh ''saéhu'' agar tidak jatuh lalu mengangkat dan mengarahkan keris ke kepala ''saéhu''. Setelah itu, ''saéhu'' diciprati air dengan menggunakan''tékték''. Setelah mulai sadar, tangan ''saéhu'' menciprati paibuan yang menjaganya, lalu di[[minum]]nya sedikit air yang dipakai ritual tersebut.
Setelah baju dipakai, maka ''panéma'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu dipegangnya puncak manik, diusapnya sajen dalam ''pangkon,'' lalu diusapnya juga pohon hanjuang, barulah ''panéma'' menari. ''Saéhu'' perempuan memakai perlengkapan menari terutama sisir tanduk, renda gelang, dan selendang. Setelah itu kemudian ngalisahan, nyekar, membakar kemenyan, bersalaman pada ''saéhu'' laki-laki, dan
menarilah. Paibuan kemudian berdiri dan menari mengelilingi dan menjaga ''saéhu'' perempuan yang akan ''trans'' atau akan ''kasumpingan Keresa'' ''Nyai.'' Setelah tampak ''saéhu'' tak sadarkan diri dalam tariannya, paibuan menahan tubuh ''saéhu'' agar tidak jatuh lalu mengangkat dan mengarahkan keris ke kepala ''saéhu''. Setelah itu, ''saéhu'' diciprati air dengan menggunakan
''tékték''. Setelah mulai sadar, tangan ''saéhu'' menciprati paibuan yang menjaganya, lalu diminumnya sedikit air yang dipakai ritual tersebut.
'''''Nginebkeun'''''
Gerakan nginebkeun pada tarawangsaan adalah gerakan menyimpan benda-benda ineban ke pangineban (goahlumbung). Polanya adalah [[pola]] ider naga, tetapi ineban yang dibawanya hanya ''pangkonan, sajarah wujud,'' dan ''saksi.'' Gerakan iderannya sebanyak [[sembilan]] kali sesuai dengan arah [[jarum]] [[jam]].
=== '''Gerakan dalam Upacara ''Ngalaksa''''' ===
Gerakan ini maksudnya adalah [[gerakan]] yang berpola dalam upacara ''Ngalaksa'' secara menyeluruh.
'''''Meuseul'''''
Pada gerakan ''meuseul'' atau menumbuk, baik ''meuseul mitembeyan'' maupun ''meuseul geulis'', gerakan dilakukan bersamaan atau ''sareundeuk saigel sabobot sapihanean.'' Tidak boleh ada gerakan yang ''pacorok''saling ataususul ''heula-pandeuri,''menyusul karena bukan kegiatan ngagondang (main-main), tetapi kegiatan sakral dan penuh kebersamaan. Oleh sebab itu, gerakan alu harus selalu bersamaan mengayun ke [[atas]] dan ke [[bawah]], kadang disesuaikan dengan lagu tarawangsa yang ditabuh.
'''''Nimang/ngemban'''''
Gerakan ''Nimang'' adalah gerakan berpola seperti halnya menimang [[bayi]]. Nimang disebut juga ''ngemban'' yaitu mengayun bayi ketika sedang mengasuh. Gerakan ini akan dengansangat mudah terlihat pada setiap waktu ketika tarawangsa ditabuh. Paibuan atau pangramaan, sesepuh, bahkan penongton yang mengerti akan menggerakkan tangannya seperti halnya menimang bayi. Gerakan ini kadang menimang dengan tangan [[kosong]] ataupun dengan menimang [[selendang]].
menimang bayi. Gerakan ini kadang menimang dengan tangan kosong ataupun dengan menimang selendang.
'''''Ngibing Ngabadaya'''''
''Ngibing ngabadaya'' dilakukan malam hari adalah ketika tarawangsa ditabuh dan kegiatan nyumpingkeun Keresa Nyai dilaksanakan. Ngibing[[Tari]] ngabadaya pada kegiatan ini dilakukan oleh para ''saéhu'' [[laki-laki]] dan para ''saéhu'' [[perempuan]], juga panema dan paibuan, dan bersifat sakral karena berada pada ritual nyumpingkeun. Para ''saéhu'' memakai [[busana]] prang[[parang kusumah]]. Lagu-lagu yang mengiringinya adalah lagu-lagu pokok. ''Ngibing ngabadaya'' yang dilakukan siang hari diikuti oleh masyarakat umum untuk meramaikan acara. NgibingTarian ini ini sifatnya [[hiburan]]. Lagu tarawangsa yang ditabuhpunditabuh pun dinamis dengan lagu-lagu panambah.
Gerakan ngibingtari ''ngabadaya'' bersifat [[bebas]], [[intuitif]], tetapi mengindahkan gerakan-gerakan [[dasar]] yaitu: memakai selendang, gerakan para perempuan lebih [[statis]] dengan hanya mengayun selendang ke kiri ke kanan, sedangkan gerakan para laki-laki lebih [[dinamis]]. Selain gerakan yang dikondisikan demikiantadi, ada juva gerakan di luar kesadaran para penari, yaitu ''trans'' atau setengah [[kesurupan]] dan kesurupan''.'' Menurut para ''saéhu'', terutama yang menjaga kemenyan, penari yang transkesurupan tersebut dianggap ''kemasukan'' leluhurnya, sehingga ada perempuan yang menangisme[[nangis]], menari dengan [[gagah]], dan bahkan mirip [[pencak silat]]. Demikian juga dengan penari laki-laki, ada yang kesurupan pamacan, palutung, dan sebagainya.
'''''Mungkus'''''
Kegiatan ''mungkus'' memperlihatkan pula gerakan tersendiri. Para [[ibu]] yang ''ngiringan'' secara perseorangan membungkus laksa dengan daun congkok berada dalam [[kelompok]] yang serempak sama membungkus laksa. Hal ini menjadikan gerakan membungkus berada dalam [[ritme]] dan [[dinamika]] yang menarik.
'''''Ngajajapkeun'''''
Gerakan terakhir yang menarik adalah gerakan ngajajap atau mengantarkan Nyai ke ''panggodogan'' (perebusan). Gerakan ini dilakukan oleh kasepuhan ataudengan yangsedikit bertugas untuk itu dengan semacamtarian tarian mengikuti irama musik dan lagu yang ditabuh. Dengan memangku laksa yang akan digodogdirebus, [[kakek]] seolah mengayun Nyai dalam pelukannya. [[Kepala]], [[badan]], dan kaki kakek bergerak dengan lincahnya mengikuti irama lagu sambil membawa Nyai ke panggodogan.
== Kesenian pengiring ==
Kesenian dalam upacara ngalaksa adalah [[pertunjukan]] kesenian tarawangsa selama [[tujuh]] hari tujuh malam dan pada hari ketujuh baru diikuti dengan [[tari]]-tarian dengan masyarakat atau sesepuh sebagai penarinya[[penari]]nya. <ref name=":1">{{Cite web|url=https://sportourism.id/history/tarawangsa-seni-sakral-sunda-kuno-yang-tersisa-di-rancakalong|title=Tarawangsa, Seni Sakral Sunda Kuno yang Tersisa di Rancakalong|website=Sportourism.id|language=id|access-date=2019-04-12}}{{Pranala mati|date=Mei 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}</ref> Selain itu ada juga [[seni]] rengkong yang dipertunjukan saat iring-iringan atau [[pawai]] memasukan padi ke lumbung berlangsung. <ref name=":2">{{Cite web|url=https://www.tangga.id/seni-budaya/budaya/rengkong-seni-masyarakat-agraris/|title=Rengkong, Seni Masyarakat Agraris|last=Redaksi|website=Tangga.id|language=en-US|access-date=2019-04-12|archive-date=2019-04-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20190412145859/https://www.tangga.id/seni-budaya/budaya/rengkong-seni-masyarakat-agraris/|dead-url=yes}}</ref>
'''Pertunjukan tarawangsa'''
[[Berkas:Tarawangsa.png|jmpl|AlatPertunjukanPertunjukan Tarawangsa dalam upacara ngalaksa.]]
Tarawangsa adalah seni [[pusaka]] yang sangat dihormati di [[Desa]] [[Rancakalong]], sehingga dijuluki seni ''ormatan''. Tarawangsa sendiri memiliki [[arti]] dan dimaknai sebagai ''tatabeuhan rakyat wali nu salapan'' (alat [[musik]] [[Sembilan]] [[Wali]]) atau merupakan [[akronim]] dari ''narawang ka nu Maha Kawasa'' (menerawang pada Tuhan Yang Maha Esa).<ref>{{Cite web|url=http://gigipriadji.net/tarawangsa/|title=Tarawangsa Rancakalong – Gigi Priadji|language=en-US|access-date=2019-04-12|archive-date=2019-04-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20190412151703/http://gigipriadji.net/tarawangsa/|dead-url=yes}}</ref> Tarawangsa juga memiliki fungsi khusus sebagai alat musik untuk menghormati ''Nyai Nu Geulis'', sebuah sebutan yang dituturkan [[orang]]-orang tua pada [[zaman]] dahulu di Tatar Sunda untuk makanan, khususnya beras dan [[nasi]]. <ref>{{Cite web|url=http://gigipriadjiojs.badanbahasa.netkemdikbud.go.id/tarawangsajurnal/|title=Tarawangsa Rancakalong – Gigi Priadji|language=en-US|access-date=2019-04-12}}index.php/jentera/article/download/277/103</ref> Alat musik yang dipakai dalam pertunjukan ini terdiri dari dua [[waditra]], yaitu waditra ''jentreng'' (sejenis [[kecapi]]) dan ''ngek-ngek'' (sejenis [[rebab]]). ''Jentreng'' bentuknya mirip dengan [[perahu]] yang berukuran panjang 75 cm sampai dengan 104 cm, lebarnya 12 sampai 14 cm. Terdiri dari ''ruruma, geulang, inang, paksi'', lubang [[suara]] dan [[kawat]] atau [[dawai yang]] berjumlah 7 buah.<ref name=":5">{{Cite journal|last=Yulaeliah|first=Ela|date=2006|title=TARAWANGSA DAN JENTRENG DALAM UPACARA NGALAKSA DI RANCAKALONG SUMEDANG JAWA BARAT (Sebagai Sarana Komunikasi Warga)|url=http://journal.isi.ac.id/index.php/selonding/article/view/5|journal=SELONDING|language=en|volume=3|issue=1|doi=10.24821/selonding.v3i1.5}}</ref> Sedangkan ''ngek-ngek'' adalah alat musik [[gesek]] yang memiliki resonansinya terbuatberesonansi dari [[kayu]], berlehermemiliki [[leher]] panjang dan mempunyai dua buah kawat. Peranannya selain berfungsi sebagai [[melodi]] juga berperanbisa sebagaimenjadi [[goong yang dipetik]] untuk memperkuat [[aksen]] petikan pada akhir kenonganketukan [[lagu]].<ref name=":1" /> Pertunjukan ini disajikan dalam bentuk [[Grup musik|ansambel]] [[kecil]] yang hanya dimainkan oleh dua orang yang terdiri dari satu orang [[pemain]] kecapi dan satu orang pemain rebab. Kecapi dalam tarawangsa memiliki tujuh dawai, sedangkan rebab nya memiliki dua dawai. Istilah untuk kedua alat musik itu dalam tarawangsa disebut jentreng dan ngek-ngek. Baik ''jentreng'' maupun ''ngek-ngek'', kedua istilah iniistilahnya diambil dari masing-masing [[imitasi]] [[bunyi]] waditranya. ''Jentreng'' berasal dari bunyi kecapi yang di petik menghasilkan bunyi ”treng”''treng'' dan ''ngek-ngek'' berasal dari bunyi rebab yang di gesek menghasilkan bunyi “ngek”''ngek''. Dalam membunyikan waditra ''ngek-ngek'' terdapat berbagai keunikan di dalamnya, selain bunyi suaranya yang khas, cara memainkanmemainkannya ngekngekjuga sangat berbeda dengan memainkan rebab. Dalam memainkan rebab sunda dawai di tekanditekan menggunakan ujung [[jari]], sedangkan bila memainkan ''ngek-ngek'' dawai di tekanditekan menggunakan [[sendi]] setiap jari-jari [[tangan]]. Waditra ''ngek-ngek'' hanya digunakan untuk memainkan lagu-lagu tarawangsa, karena fungsinya hanya sebagai pembawa melodi dari lagu tarawangsa tersebut. Berbeda dengan waditra rebab sunda yang dapat digunakan untuk mengiringi semua lagu-lagu sunda.<ref>{{Cite journal|last=Ismail|first=M. Taufik|date=2017-06-16|title=ORNAMENTASI WADITRA NGEK-NGEK GAYA ABUN DALAM LAGU REUNDEU PADA KESENIAN TARAWANGSA RANCAKALONG SUMEDANG|url=http://repository.upi.edu/|language=en|publisher=Universitas Pendidikan Indonesia}}</ref> Dalam pertunjukan Tarawangsa, [[penduduk]] menari sambil diiringi musik semalam suntuk, tak sedikit orang yang menari mengalami kerasukan [[ruh]] para [[leluhur]]. Pertujukan ini diawali oleh para para [[tokoh]] dan sesepuh dengan memanjatkan pujian[[puji]] kepada Tuhan dan menghaturkan [[salawat]] kepada [[Nabi]] Muhammad Saw. <ref>{{Cite web|url=https://tirto.id/tarawangsa-menghormati-dewi-sri-sampai-hilang-kesadaran-cQcu|title=Tarawangsa: Menghormati Dewi Sri sampai Hilang Kesadaran|last=Teguh|first=Irfan|website=tirto.id|language=id|access-date=2019-04-12}}</ref>
Pertunjukan seni tarawangsa biasanya dilaksanakan pada malam hari mulai pukul 20.00 WIB sampai dengan pukul 04.00 WIB dini hari. Khusus dalam upacara adat Ngalaksa dilakukan selama satu minggu siang dan malam secara berturut-turut. Hal ini terjadi karena tarawangsa dijadikan pengiring upacara yang senantiasa harus dipagelarkan selama upacara berlangsung. Para pemain seni tarawangsa terdiri dari penari perempuan berjumlah 5,7, dansampai 9 orang yang berusiaber[[usia]] lanjut, nayaga (pemain musik), [[saksi]], dan Kuncen (tua[[juru kampungkunci]]). Pertunjukannya dibagi ke dalam beberapa acara yaitu, ''tatalu'' (pembukaan), ''ngukus'' (membakar kemenyan), ''ijab kabul'' ([[ikrar]] serah terima), ''ngalungsurkeun'' (menurunkan)'', nema, nyumpingkeun'' (mendatangkan) ''dan nginebkeun'' (menyimpan). Lagu-lagu yang biasa dibawakan dari awal sampai akhir pertunjukan adalah ''Pamapag, Mataraman, Iring-iringan, Jemplang, Panimang, Sirna Galih, Dengdo, Angin-angin, Pangapungan, Buncis, Badud, dan Degung.'' [[Sesaji]] dalam seni tarawangsa memiliki ciri khas sebagai sebuah seni tradisi yang dianggap [[sakral]]. Makna-makna yang bisa diambil hikmahnya dari pertunjukan tarawangsa yaitu perwujudanwujudan [[rasa]] [[syukur]] terhadapkepada Tuhan Yang Maha Esa bahwadan dalamselalu ingat bahwa setiap tindakan harus ''mipit kudu amit ngala kudu bebejamenta'' (mengambil itu harus minta ijin lebihterlebih dahulu). Selain itu, [[manusia]] harus memperlakukan padi (Dewi Sri) dengan tertib, teliti, dan hati-hati.<ref name=":12">{{Cite book|last=Paluseri, D. D., dkk.|date=Oktober 2018|url=https://warisanbudaya.kemdikbud.go.id/dashboard/media/Buku%20Penetapan%20WBTb%202018.pdf|title=Penetapan Warisan Budaya Takbenda Indonesia 2018|location=Jakarta|publisher=Direktorat Warisan dan Diplomasi Budaya Direktorat Jenderal Kebudayaan Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan|editor-last=Ratnawati|editor-first=Lien Dwiari|pages=143|url-status=live}}</ref> Sedangkan penggambarangambaran [[media]] yang digunakan yaituadalah manusia hidup di alam dunia ini terdiri dari empat [[unsur]] yang dilambangkan dengan daun hanjuang (kehidupan), kendi (unsur [[bumi]]), hihid (unsur [[angin]] atau [[udara]]), dan air mengalir (unsur [[darah]]).<ref name=":1" />
Dalam kesenian ini selalu, disediakan sesaji sebagai syarat berlangsungnya [[ritus]]. SesajenSesaji dalam seni ini terdiri dari sesaji di tengah [[rumah]] dan sesaji di ''padaringan'' (tempat menyimpan padi). SasajiSesaji yang disimpan di tenputih,adalah pakaian [[kebaya]] [[putih]], ''pangradinan'', [[sisir]] dan [[kaca]], [[minyak]] [[kelapa]], ''tektek'' juga beras yang di atasnya ditancapkan daun [[hanjuang]], [[bunga]] [[rampai]], dan kemenyan.<ref name=":1" />
'''Seni Rengkong'''
[[Berkas:Seni Rengkong Ciptagelar.jpg|jmpl|Seni rengkong. ]]
Peralatan seni rengkong sangat [[sederhana]]. Alat tersebut adalah [[bambu]] [[gombong]], [[tali]] [[ijuk]], [[minyak tanah]], dan kumpulan padi yang sudah diikat. Bambu gombong berfungsi untuk memikul. Tali ijuk digunakan sebagai pengikat padi yang digantung pada pikulan. Padi yang memiliki beratnyaberatn 10 sampai 20 [[kilogram]] sebagai beban yang pikuldipikul. Sedangkan minyak tanah untuk pengesat gesekan antara tali dan pikulan sehingga menghasilkan suara yang [[nyaring]]. Selain itu, ada Dogdog[[dogdog]] dan [[angklung buncis]] sebagai alat musik pengiring. ''Hatong'' juga sering digunakanberperan sebagai [[instrumen]] pembantutambahan. ''Hatong'' adalah alat [[tiup]] yang terbuat dari bambu. Suara yang dihasilkan musik rengkong sangat khas seperti suara [[katak]] bernyanyi dengan [[kompak]]. Pemain rengkong biasanya mengenakan [[celana]] [[pangsi]], [[baju]] kampret, ikat kepala[[iket]], dantanpa tanpamenggunakan alas [[kaki]]. Pemainnya berjumlahterdiri dari lima atau enam orang dengan durasilama bermain selamakurang lebih satu [[jam]]. Pertunjukan rengkong selaluharus dilakukandigelar di tempat terbuka. Cara memainkannya adalah pikulan yang berisi padi diletakkan di [[bahu]] sebelah [[kanan]]. Si pemikul mengayunkan ke [[kiri]] dan ke kanan dengan [[irama]] yang teratur. Tali ijuk yang menggantung pada badan bambu pun akan ikut bergerak-gerak, gesekan tali ijuk tersebut akan menghasilkan suara nyaring. <ref name=":2" />
Awalnya, rengkong digunakan sebagai sarana mengangkut padi dari sawah ke lumbung, sekaligus sebagai [[obat]] [[lelah]] para [[petani]] yang mengangkat beban padi yang begitu berat. Perlahan-lahan rengkong berubah menjadi kesenian tradisional masyarakat Sunda yang sering dipertunjukan ketika perayaan hari besar [[nasional]], upacara keagamaanke[[agama]]an, upacara perkawinanper[[kawin]]an, bahkan menyambut kedatangan [[tamu]] [[istimewa]]. Selain itu, rengkong juga memiliki nilai religius. Rengkongkarena digunakan sebagai [[sarana]] ungkapanmengungkapkan rasa syukur kepada Tuhan dan Dewi Sri (Dewi Keseburan) karena telah diberikan hasil panen yang melimpah. <ref name=":2" />
== Rujukan ==
[[Kategori:Budaya Sunda]]
[[Kategori:Tarian Sunda]]
[[Kategori:Upacara adat]]
[[Kategori:Kabupaten Sumedang]]
[[Kategori:Rancakalong, Sumedang]]
| 