Ngalaksa: Perbedaan antara revisi

Upacara adat Ngalaksa dianggap sebagai kegiatan [[tradisi]] yang bersifat sosio [[Agama|religius]]. Nilai kemasyarakatan berkaitan dengan [[sifat]] religius tentunya membutuhkan pemikiran yang matang sehingga fungsi dan maksud adanya upacara sejalan dengan [[tujuan]] diadakannya upacara. Menurut tradisi, dulunya upacara adat Ngalaksa dilaksanakan 3 atau 4 [[tahun]] sekali. Tetapi mulai tahun 1985 setelah para sesepuh adat mengadakan musyawarah dengan [[Dinas Kebudayaan dan Pariwista]] Kabupaten Sumedang, upacara menjadi dilaksanakan setahun sekali, yaitu pada bulan [[Mei]] atawa [[Juli]]. Upacara ini dilaksanakan di [[lima]] rurukan yaitu di Rurukan [[Rancakalong, Rancakalong, Sumedang|Rancakalong]], Rurukan [[Cibunar, Rancakalong, Sumedang|Cibunar]], Rurukan [[Situraja, Sumedang|Cijere]], Rurukan [[Legok Picung]], dan Rurukan [[Pasir Biru, Rancakalong, Sumedang|Pasir Biru]].<ref name=":0" /> Sekarang ''ngalaksa'' telah menjadi [[agenda]] rutin Kabupaten Sumedang yang [[mandiri]] karena diselenggarakan berdasarkan Peraturan [[Bupati]] Sumedang Nomor 113 Tahun 2009 tentang ''Sumedang Puseur Budaya Sunda'' (Sumedang sebagai pusat [[budaya]] [[Sunda]]).<ref>{{Cite web|url=https://www.korsum.net/2018/07/ngalaksa-diharapkan-jadi-agenda.html|title=Ngalaksa Diharapkan Jadi Agenda Kabupaten Sumedang Mandiri|last=Sumedang|first=Koran|website=Korsum.net|access-date=2019-04-18|archive-date=2019-04-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20190418145652/https://www.korsum.net/2018/07/ngalaksa-diharapkan-jadi-agenda.html|dead-url=yes}}</ref>

''Badanten'' atau [[musyawarah]] adalah tahap pertama dalam upacara ''ngalaksa''. Bila pelaksanaannya di masyarakat, para rurukan sudah mempersiapkan acara ''badanten'' sejak bulan ''Mulud'' ([[Rabiul’awal]]) atau ''Silih Mulud'' ([[Rabiul’akhir]]) untuk ''ngalaksa'' bulan Jumadil’akhir, atau selepas [[Lebaran]] ([[Syawal]]) untuk ''ngalaksa'' di bulan ''Hapit'' ([[Dzulqaidah]]) pada tahun ketiga menjelang keempat. Adapun bila pelaksanaannya menurut pada [[agenda]] [[pemerintah]] di [[Desa]] [[Wisata]], sebelumnya para ketua rurukan sudah mengetahui rurukan mana yang akan menjadi penanggung jawab penyelenggaraan kegiatan setiap tahunnya. Antara bulan Mei sampai dengan Juli ([[kalender]] [[pemerintah]]) untuk menentukan waktu terbaiknya. ''Badanten'' dilakukan oleh para ketua rurukan dengan mengundang empat ketua rurukan lainnya, perangkat desa, sesepuh [[laki-laki]] dan [[perempuan]] atau para ''saéhu'', juga para pendukung lainnya. Dalam ''badanten'' dilakukan musyawarah tentang segala persiapan dan pelaksanaan upacara ''ngalaksa''. Mulai dari waktu ([[hari]] dan [[tanggal]]) yang harus dihitung berdasarkan [[palintangan Sunda]], kepanitiaan atau ''panata calagara'', ''candoli'', bahan yang harus disediakan, perlengkapan (peralatan dapur dan peralatan listrik), transportasi, dan penabuh [[kesenian]] tarawangsa. Struktur tahapan ''badanten'' adalah sebagai berikut.<ref name=":3">{{Cite web|url=http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:SsYGGNcJusIJ:jurnal.isbi.ac.id/index.php/panggung/article/download/158/209+&cd=9&hl=id&ct=clnk&gl=id|title=Rekontruksi  Model  Manajemen  Rurukan Dalam  Upacara  Adat|website=webcache.googleusercontent.com|access-date=2019-04-11|archive-date=2020-02-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20200215112341/https://jurnal.isbi.ac.id/index.php/panggung/article/download/158/209|dead-url=yes}}</ref>

* '''''Saur'' atau ''Béwara''''', setelah ''badanten'' dilaksanakan secara ''tatalépa'' atau dari [[mulut]] ke mulut ''saur'' ([[informasi]]) segera menyebar. Prosesnya disebut ''bewara'' atau mengumunkan dalam waktu [[satu]] [[minggu]].<ref name=":6">{{Cite web|url=https://docplayer.info/52432561-Bab-iii-kebudayaan-desa-sukahayu-kecamatan-rancakalong-kota-sumedang.html|title=BAB III Kebudayaan Desa Sukahayu Kecamatan Rancakalong Kota Sumedang - PDF|website=docplayer.info|access-date=2019-04-22}}</ref>

* '''''Ngahayu'' atau ''Ngayu''''' adalah mengajak warga untuk mempersiapkan keperluan upacara. Pada rurukan Rancakalong, [[istilah]] ini disebut ''ngayun'', yaitu ''ngarahayukeun sareng ngayunkeun kahoyong Nyai'' (membahagiakan padi) dengan cara memainkan tarawangsa beberapa [[malam]].<ref name=":6" />

=== '''''Mera''''' ===

* '''''Nginebkeun Nyai 2''''', setelah pangramaan mulailah mem[[]]bacamembaca doa dan mantra serta membakar kemenyan di pangineban, ineban Nyai sebanyak 12 dimasukkan sebagian ke pangineban, lalu bakul-bakul berisi padi yang sudah dialasi dan ditutup daun ''cariang'' pun satu-persatu demi satu dimasukkan ke ''goah'' yang disebut pangineban tadi''.''

* '''''Ngaguar Nyai''''', hari kelima jam 03.40 subuh, setelah semalaman ''nyumpingkeun keresa Nyai¸'' tibalah ''ngalungsurkeun Nyai'' dari peramannya yang dalam [[masa]] empat [[hari]] tiga malam itu. Nyai dikeluarkan dan ditumpahkan pada ''pangkon nyiru'' untuk dibersihkan''dibersihkan.<ref name=":4" />''

==== '''''Meuseul Geulis''''' ====

=== '''''Ngalaksa''''' ===

* '''''Nyinjangan Nyai''''' artinya memberikan [[kain]] pada Nyai. Adonan yang sudah selesai diuleni kemudian dimasukkan ke dalam wadah-[[wadah]] dan dibagikan pada [[ibu]]-ibu yang sudah siap memberikan ''sinjang''. Sinjang bukan arti sesungguhnya, tetapi daun ''congkok (''Latin'': Moliner Capitulata)'' yang sudah dibersihkan yangdan disediakan sebagai [[kemasan]] membungkus laksa.

* ''Ngagodog Nyai'', setelah Nyaiadonan disinjanganlaksa dibungkus, tibalah saatnya Nyai digodog atauuntuk di[[rebus]] dalam [[air]] rebusan ''papagan combrang.'' Sebelum Nyai digodog ada kasepuhan yang mengantarnya ke tempat merebus, yang disebut ''ngajajapkeun'' (mengantarkan). Kasepuhan yang mengantarkan [[bungkus]]an laksa itu layaknya seorang [[kakek]] atau seorang bapak yang meng[[gendong]] anak untuk diantarkan ke [[tempat]] yang ditujunya.

* '''''Turun Jimat''''', laksa yang diangkat dari panggodoganperebusan inilah yang disubutdisebut '''''laksa bongkok.''''' Setelah laksa-laksa itu diangkat dan ditiriskan, saatnya turun [[jimat]] atau membagikan laksa sebagai ''pamulang sambung'' (kembalian), terutama kepada mereka yang ''ngiringan,'' para [[ketua]] rurukan, [[aparat]] [[desa]], para pendukung, dan masyarakat. Pada turun jimat ini diyakini beberapa hal oleh masyarakat setempat, yaitu apabila laksa dikeringkNdikeringkan dan disimpan di ''goah'' atau di lumbung, maka Nyai Pohaci akan [[senang]] dan hasil pertanian akan [[bagus]], apabila laksa dimakan, maka orang yang memakannya akan terhindar dari berbagai macam [[musibah]], apabila air bekas men[[cuci]] ''jambangan'' (alat untuk membuat laksa ''gencét'') dipakai mencuci pada [[wajah]], maka akan awet [[muda]], dan apabila air bekas mencuci ''jambangan'' disiramkan pada sawah dan ladang, maka tumbuhannya akan subur. Demikian juga bila diminumkan pada [[binatang]] [[ternak]], maka akan beranak pinak.

* '''''Numbuk Cikal''''', tahap seterusnya adalah numbuk cikal, bila rurukan akan melaksanakan membuat '''''laksa gencét'''''. Pelaksanaannya adalah semua laksa bongkok yang sudah matang dari padi cikal dibuka dari daun pembungkusnya, lalu disatukan. Setelah itu ditumbuk sampai merata di dalam dulang (tempat menumbuk terbuat dari kayu) .

* '''''Membuat Orok''''', lima bagian potongan ulenan kemudian dibentuk ''orok.'' Satu bagian disisihkan untuk menjadi ''saksi.'' Ulenan itu dibuat menyerupai bayi, kepalanya lengkap dengan anggota tubuhnya ([[mata]], [[hidung]], [[telinga]], [[bibir]]), tangannya, tubuhnya, kakinya. Para Ibu mengerjakannya dengan khidmat dan penuh perasaan, bahkan banyak pula yang menangis terharu.

* '''''Membuat Laksa''''', laksa mentah yang berupa [[lembaran]]-lembaran menyerupai mie itu kemudian ditampung dengan ayakan lalu direbus di atas tungku. Ketika lembaran itu matang, maka menyembullahlaksa akan menyembul dari dalam air yang panas itu, maka semua orang berteriak girang[[bahagia]] danseraya bahagia:berkata, ''Geulis! Geulis! Geulis!,'' atau [[Cantik]]! Cantik! Cantik! Diambillah lembaranLembaran-lembaran laksa yang telah [[matang]] itu diambil untuk ''dihurip''. Sisa laksa yang masih dalam ''titihan''dandang dan tidak keluarmenyembul menyerupai mie akan disimpan.

Wawarian adalah ''netepkeun karuhun ka asalna.'' (mengembalikan leluhur ke asalnya). Tahap ini adalah tahap terakhir yang dilaksanakan dalam rangkaian upacara ''ngalaksa''. Tahap wawarian ini dilaksanakan tidak di Desa Wisata tetapi dilakukan di rumah ketua rurukan yang bertanggung jawab menyelenggarakan upacara. Tahap wawarian dilaksanakan tiga hari atau seminggu setelah upacara ''ngalaksa'' selesai di Desa Wisata. Adapun penjelasanurutan tahapkegiatan wawarian adalah ''iber, padungdengan, ngajiad menyan'' dan ''ijab kabul,'' dan ''nyumpingkeun,'' dan '' ngineban.<ref name=":3" />''

* '''''Iber''''' atau ''ngawartosan'' adalah kegiatan yang dilakukan oleh ketua ''rurukan'' untuk mengundang: para ketua rurukan lainnya, wakil aparat desa, dan para ''saéhu'' (sesepuh ''pangramaan'' dan ''paibuan''). Selain itu, tak lupa mengundangdan penabuh kesenian tarwangsa untuk mengiringi kegiatan wawarian.

* '''''Padungdengan''''' ([[Evaluasi]]), s'''elepassetelah [[magrib]], semua yang hadir ''breng padungdengan'' atau [[diskusi]] dengan hangat dan tanpa formalitas;suasana ''ngobrol ngalér-ngidul''[[formal]], bisa merokokme[[roko]]k, mencicipi makanan, dan sejenisnya. Dengan [[suasana]] [[santai]], dibicarakanlahdibicarakan kekurangan dan kelebihan atau sisa yang tertinggal dari upacara ''Ngalaksa''. Setelah ''padungdengan'' dianggap selesai, mulailah suasana dikondisikan khidmat.menjadi Semua[[serius]] bersikap ''daria''khidmat.

* '''''Ngajiad Menyan & Ijab Kabul,''''' selepassetelah [[isya]], wawarian dibuka dengan ''ngajiad menyan'' dan ''ijab kabul.'' Ijab kabul yang dinyatakan sama seperti ''ijab kabul'' permulaan, yaitu salam pembuka, memuji Allah, solawat pada Nabi Muhammad, doa-doa, menyebut para nabi para wali, menyebut semua leluhur di Rancakalong. Adapun yang membedakannya kegiatan ijab kabul permulaan adalah isi dan tujuan ketika ''ngedalkeun pamaksudan'' atau menyatakan maksud yaitu berterima kasih pada ''para karuhun'' yang telah ikut serta dalam upacara ''Ngalaksa'' lalu memohon [[maaf]] bilaapabila banyak kekurangan dan memohon perlindungan dan menyatakan harapan agar keberkahan, keselamatanke[[berkah]]an, dan kerahayuanke[[selamat]]an akandalam bersawahmenggarap dan hasilnyasawah satu tahun kedepan.ke Selesailah ijabdepan.

* '''''Nyumpingkeun,''''' selanjutnya kesenian tarawangsa ditabuh dari malam sampai subuh untuk mengiringi acara ''nyumpingkeun Keresa Nyai'' yang tatacaranyatata caranya sama dengan ''nyumpingkeun'' di awal. SubuhSetelah subuh menjelang, dan ''Keresa Nyai'' yang dianggap sudahtelah sumping[[datang]] adalah [[simbol]] persetujuan bahwa ''para karuhun'' sudah ''tetep'' di asalnya dan menerima seluruh kegiatan.

* '''''Nginebkeun,''' a''cara terakhir adalah nginebkeunmenyimpan ''pangkonineban'' atau ''ineban''(padi) ke ''goah'' atau lumbung''pangineban.<ref name=":3" />''

Penyelenggara teknis dalam upacara adat Ngalaksa di antaranya sebagai berikut.<ref>Kartikasari, T. dkk. (1991). ''Pengukuhan Nilai-Nilai Budaya Melalui Upacara Traditional (Upacara Kesuburan Tanah Ngalaksa dan Upacara Bersih Desa Syaparan''. Jakarta : Direktorat Jendral Kebudayaan. Hal. 29</ref>

Ketua ''Rurukan'' atau Ketua [[Kampung]], bertugas memimpin upacara serta mengatur jalannya upacara. Ketua rurukan yang membuka acara dan diawali dengan memberikan contoh kepada [[peserta]] upacara mengenai semua kegiatan yang akan dilaksanakan. Seorang ketua rurukan harus bisa menjaga jalannya upacara sehingga tidak ke luar dari [[kaidah]]-kaidah yang berlaku dan sudah disepakati sebelumnya.

''Saehu'' bisa mempunyai dua arti, yaitu pemimpin kegiatan dan akronim dari ''saé hubungan'' (hubungan baik) seseorang yang dianggap bisa menjalin [[komunikasi]] dengan baik. ''Saéhu'' ini mempunyai peran penting dalam kegiatan, beliau yang ''ngokojoan'' atau ''ngaluluguan'' (memimpin) kegiatan. [[Kata]] ''saéhu'' ini bisa diterapkan pada laki-laki dan perempuan. Hal yang lebih penting bagi [[peran]] ini adalah mereka bisa saja ''bukan'' turunan langsung dari ''rurukan''. ''Saéhu'' ini bisa bertugas jadi ''juru ijab, nu ngajiad menyan, nu marancah,'' apabila menguasainya, dan sebutan mereka berubah menjadi ''juru ijab'' atau ''wali puhun.''

'''''Juru Ijab'''''

''Juru Ijab'' atau ''Wali Puhun'', yaitu [[tokoh]] yang bertugas sebagai [[mediator]] untuk mengucapkan mantra-mantra dan do’a untuk ruh para leluhur. Juru Ijab harus hapal mantra dan do’a dalam upacara karena dianggap sebagai tokoh penghubung [[dunia]] [[nyata]] dan dunia [[gaib]]. Mereka biasanya adalah tokoh [[tua]] atau kalaupun tidak tua tetapi berpengalaman dalam setiap urusan hubungan dua dunia (nyata-gaib).

'''''Candoli'''''

''Candoli'', yaitu [[pelaku]] yang tugasnya menunggu dan mengerjakan segala pekerjaan dan keperluan di tempat penyimpanan sesaji (''goah'') atau dapur.

'''''Juru tulis'''''

''Juru tulis,'' yaitu tokoh yang tugasnya menerima dan mencatat [[sumbangan]] dari masyarakat untuk keperluan upacara. Setelah selesai upacara, juru tulis membagikan [[lontong]] kepada semua peserta upacara sebagai balas [[jasa]].

'''''Saksi'''''

''Nu ngiringan'' adalah masyarakat yang dengan [[sukarela]] membantu mengumpulkan bahan, [[iuran]], alat-alat, atau menyumbangkan [[pikiran]] dan [[tenaga]]nya secara sukarela untuk upacara ''ngalaksa''. ''Nu ngiringan'' atau [[jamak]]nya ''nu'' ''ngariringan'' ini, terutama nu ngiringan dengan tenaganya pada saat-saat kegiatan sudah mengerti apa yang harus diperbuat dan yang menjadi tugasnya. Tugas dan kewajiban mereka disebutkan ''sudah dari karuhunnya,'' terutama yang sudah ditegaskan lagi dalam ''mera,'' yaitu yang bertugas membuat [[boneka]] ''Nu Geulis'' dan ''Nu Kasép,'' yang bertugas menyiapkan sesaji, daun ''congkok'' untuk ''sinjang'' ‘pembungkus’pembungkus’ laksa, pekakas, menumbuk padi, menampung laksa, mengelola dalam pembuatan ''laksa'' (pembuat adonan, pencetak, ''ngagodog),'' dan membagikan ''laksa'' di puncak acara. Dalam ngiringan ada istilah ''nu ngiringan duit saduit (artos pamulud).'' Setiap ''nu ngiringan duit saduit'' memberi sumbangan [[uang]] dengan peruntukan perorang. Misalnya memberi uang Rp. 10.000 untuk lima orang, artinya setiap orang yang ikut akan memberi sumbangan Rp. 20002.000 untuk [[sedekah]] mulud, karena ''ngalaksa'' secara tradisional ada yang dilaksanakan pada [[bulan]] setelah ''mulud'' (Rabiul’awal) yaitu ''Jumadil’akhir'' selain pada bulan ''Hapit'' (Dzulqaidah). Pada masyarakat yang menyumbangmemberikan ini yangsumbangan diharapkan adalahbisa [[barokah]]nyamendapat sajakeberkahan.<ref name=":4" />

Benda-benda ini adalah ''jambangan, pangkon (nyiru, boboko, tolombong)'', ''ayakan, giribig, [[terpal]], lisung-halu, hihid'', ''susuk awi, dulang,'' dan ''[[baskom]].''

'''Benda-benda Perlengkapan ''Sasajén'''''Sesaji

Benda-benda ini terbagi tiga, yaitu: sajensesaji pokok dan sajen pengiring. Sajen pengiring terbagi dua, yaitu sajen makanan dan sajen non makanan.

'''Sajen Pokok''' adalah menyankemenyan dan parupuyan, sajarah wujud ([[kendi]]-air-pohon hanjuang hijau, ''hihid''), puncak manik (nasi yang dibuat puncak gegunungan dari beras satu [[mangkok]], telur [[ayam kampung]], dan uang [[koin]] dua macam), ''rurujakan'' (tujuh atau sembilan macam), [[kopi]] [[pahit]] kopi manis[[mani]]s, dan kelapa muda.

'''Sajen Pengiring makanan''' terdiri atas [[bubur]] merah, bubur putih, [[ketupat]], lepatlontong, ''dupi'', ''papais'' merah, ''papais'' putih, [[sarikaya]], ''[[bugis]],'' ''[[candil]],'' ''[[kelepon]],'' kue ''cara'' merah'','' kue ''cara'' putih'','' (14) buah-buahan ''beubeutianumbi-umbian,'' ''hahampangan'' ([[opak]], kolontong, wajir[[wajit]], ranginang[[rengginang]], rangining, dll), ''rampe'', [[rujak]] [[petis]], [[lemper]], [[ranggesing]], amis ''cangkéng,'' ''hahaneutan'' ‘bumbu‘[[bumbu]] dapur’, minyak keletikkelapa, cau[[pisang kapas]], ''congcot mulus'' ([[tumpeng]], [[ikan mas]], [[telur]] metahmentah, dan [[daging]] mentah), ''congcot rasul'' (bakakak ayam, telur ayam matang, dan ''piis'' ‘asakan’, [[urab]] [[ketan]], dan [[gulampo]].

'''Sajen Pengiring bukan Makanan''' terdiri atas ''saksi'' ([[patung]] ''Nu Geulis'' dan ''Nu Kasép''), ''sampayan'' (kebaya-kain yang dijejerkan di atas penabuh menjadi [[latar]] kegiatan), ''pangradinan'', yaitu: alat-alat kecantikan Nyai (sisir, cermin, [[bedak]], [[lipstik]], pinsil[[pensil]] [[alis]], minyak wangi, dll), perhiasan Nyai (gelang tangan dan [[gelang]] kaki, [[cincin]], [[kalung]], [[jepit]] [[rambut, dll]]), anggoanpakaian Nyai (kain-kebaya-''karémbong'' ‘selendang’atau selendang), pakakas Nyai (keris), ''seureuh ranggeuyan'' dan ''tékték,'' ''lemareun'' ‘bahan(bahan untuk makan sirih’[[sirih]]), ''sesepen'' (rokok atau [[cerutu]]), ''sawén,'' tampolong kuningan ‘pekakas(pekakas untuk meludah’meludah), dan pangkonan; yang terdiri dari ''lungsuran;, ineban'' ‘bibit(bibit padi’padi), dan (13) [[bunga]] tujuh atau sembilan rupa, minyak keletikkelapa, dan bunga rampai. Benda-benda perlengkapan sesaji ini bisa dibuat untuk dua hal, yaitu untuk upacara ''rampéngalaksa'' dan untuk tarawangsa. Sesaji untuk upacara ''ngalaksa'' secara keseluruhan disimpan di lumbung, sesaji untuk tarawangsa disimpan di depan penabuh tarawangsa untuk keperluan ''Nyumpingkeun Keresa Nyai''.

Benda-benda midang adalah benda-benda yang dipakai oleh para ''saéhu'', para penabuh, para penari, dan ''nu ngiringan,'' dalam aktivitas upacara ''ngalaksa'' dan atau terutama ketika ngabadaya atau ngemban.

''Saéhu'' laki-laki memakai iket-baju-celana kampret hitam-sandal, iket-baju, celana pangsikampret [[hitam-]], [[sandal]], peci-kemejadan putih/batik-celana hitam sandal[[peci]]. ''Saéhu'' perempuan memakai kebaya-, sinjang-, rambut digelung/dikerudungdi[[sanggul]] atau di[[kerudung]]. Para penabuh: mengenakan iket-, baju-, celana kampret hitam atau iket-, [[kaos-]], celana hitam (bebas ketika siang hari). ''Nu ngiringan'': kebanyakan kaum ibu memakai kebaya-, sinjang-, rambut digelung/disanggul atau dikerudung, sedangkan [[kaum]] [[bapak]] sama saja pakaiannya seperti para ''saéhu.''

'''Pakaian ''Ngabadaya'''''

''Saéhu'' laki-laki memakai iket, kemeja putih, jas luar atau bukaan hitam'''-'''kekemben, (selendang)-'', sinjang prang kusumah''-, keris. ''Saéhu'' perempuan memakai gelung-sanggul, sisir tanduk-, renda- kabaya-, sinjang ''prang'' ''kusumah-'', gelang-''kekemben'', dan (selendang). Pakaian para penabuh dan ''nu ngiringan'' biasanya sama saja dengan pakaian keseharian pada saat upacara ''ngalaksa'', kecuali pada hari terakhir ketika kegiatan membuat laksa dilakukan, terutama para ibu. Pada hari tersebut semua ''midang''berpenampilan dengan warna kebaya yang [[cerah]], misalnya [[hijau]] muda, [[kuning]] muda, [[biru]], [[merah]], dan [[ungu]].

=== '''Gerakan Tarawangsa''' ===

Setelah lulungsur selesai, maka ''saéhu'' laki-laki memimpin ''ider naga''. Ider naga adalah gerakan membawa 9 sampai denga 12 [[barang]] ineban oleh paibuan yang berjumlah 9 s.d.12 orang dengan gerakan berputar [[besar]] di depan sesaji ''(pajemuhan)''. Paibuan ini beriring di belakang ''saéhu'' laki-laki dengan menimang ineban-ineban yang dibawanya seperti halnya menimbang bayi. Penabuh tarawangsa melagukan ''Pangapungan.'' Setelah beberapa kali ideran, disimpanlah lagi ineban bersama sesaji lainnya di hadapan para [[penabuh]]. ''Saéhu'' laki-laki kemudian menari menghadap sesaji lalu menghadap [[hadirin]]. Selanjutnya ''saéhu'' laki-laki menyerahkan keris dan selendang pada ''saéhu'' perempuan.

''Saéhu'' perempuan menerima keris dan selendang, hal ini menandakan tanggung jawab selanjutnya ada pada ''saéhu'' perempuan. Maka setelah itu ''amitan'' atau ''amitan paibuan'' pun dilakukan oleh ''saéhu'' perempuan dan paibuan. Setelah ''saéhu'' perempuan memakai perlengkapan baju menari, terutama memakai sisir tanduk, renda gelang, dan selendang, maka ''saéhu'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu ''saéhu'' perempuan bersalaman pada para sesepuh. Selanjutnya ''paibuan'' (para ibu-ibu pengiring ''saéhu'') bersalaman pada sesepuh dan menarilah mengiringi ''saéhu'' perempuan. ''Saéhu'' perempuan menari menghadap sesaji, sedangkan paibuan menari di belakang ''saéhu''.

''Panémaan'' berasal dari kata ''téma'' artinya [[sambung]], jadi ''panémaan'' adalah menyambung tarian. Adapun penarinya adalah ''panéma'' atau penyambung. ''Panéma'' ini menerima [[benda]]-benda dari salah seorang paibuan yang selesai menari berupa baju seperangkat dengan kerisnya untuk dipakai lagi menari. Setelah baju dipakai, maka ''panéma'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu dipegangnya [[puncak]] manik, diusapnya sasaji dalam ''pangkon,'' lalu diusapnya juga pohon hanjuang, barulah ''panéma'' menari. ''Saéhu'' perempuan memakai perlengkapan menari terutama sisir tanduk, renda gelang, dan selendang. Setelah itu kemudian ngalisahan, nyekar, membakar kemenyan, bersalaman pada ''saéhu'' laki-laki, dan menarilah. Paibuan kemudian berdiri dan menari mengelilingi dan menjaga ''saéhu'' perempuan yang akan kesurupan atau akan ''kasumpingan Keresa Nyai.'' Setelah tampak ''saéhu'' tak [[sadar]]kan [[diri]] dalam tariannya, paibuan menahan tubuh ''saéhu'' agar tidak jatuh lalu mengangkat dan mengarahkan keris ke kepala ''saéhu''. Setelah itu, ''saéhu'' diciprati air dengan menggunakan''tékték''. Setelah mulai sadar, tangan ''saéhu'' menciprati paibuan yang menjaganya, lalu di[[minum]]nya sedikit air yang dipakai ritual tersebut.

=== '''Gerakan dalam Upacara ''Ngalaksa''''' ===

Gerakan ngibingtari ''ngabadaya'' bersifat [[bebas]], [[intuitif]], tetapi mengindahkan gerakan-gerakan [[dasar]] yaitu memakai selendang, gerakan para perempuan lebih [[statis]] dengan hanya mengayun selendang ke kiri ke kanan, sedangkan gerakan para laki-laki lebih [[dinamis]]. Selain gerakan yang tadi, ada juva gerakan di luar kesadaran para penari, yaitu ''trans'' atau setengah [[kesurupan]] dan kesurupan''.'' Menurut para ''saéhu'', terutama yang menjaga kemenyan, penari yang kesurupan tersebut dianggap ''kemasukan'' leluhurnya, sehingga ada perempuan yang me[[nangis]], menari dengan [[gagah]], dan bahkan mirip [[pencak silat]]. Demikian juga dengan penari laki-laki, ada yang kesurupan pamacan, palutung, dan sebagainya.

Kesenian dalam upacara ngalaksa adalah [[pertunjukan]] kesenian tarawangsa selama [[tujuh]] hari tujuh malam dan pada hari ketujuh baru diikuti dengan [[tari]]-tarian dengan masyarakat atau sesepuh sebagai [[penari]]nya. <ref name=":1">{{Cite web|url=https://sportourism.id/history/tarawangsa-seni-sakral-sunda-kuno-yang-tersisa-di-rancakalong|title=Tarawangsa, Seni Sakral Sunda Kuno yang Tersisa di Rancakalong|website=Sportourism.id|language=id|access-date=2019-04-12}}{{Pranala mati|date=Mei 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}</ref> Selain itu ada juga [[seni]] rengkong yang dipertunjukan saat iring-iringan atau [[pawai]] memasukan padi ke lumbung berlangsung. <ref name=":2">{{Cite web|url=https://www.tangga.id/seni-budaya/budaya/rengkong-seni-masyarakat-agraris/|title=Rengkong, Seni Masyarakat Agraris|last=Redaksi|website=Tangga.id|language=en-US|access-date=2019-04-12|archive-date=2019-04-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20190412145859/https://www.tangga.id/seni-budaya/budaya/rengkong-seni-masyarakat-agraris/|dead-url=yes}}</ref>

[[Berkas:Tarawangsa.png|jmpl|AlatPertunjukanPertunjukan Tarawangsa dalam upacara ngalaksa.]]

Tarawangsa adalah seni [[pusaka]] yang sangat dihormati di [[Desa]] [[Rancakalong]], sehingga dijuluki seni ''ormatan''. Tarawangsa sendiri memiliki [[arti]] dan dimaknai sebagai ''tatabeuhan rakyat wali nu salapan'' (alat [[musik]] [[Sembilan]] [[Wali]]) atau merupakan [[akronim]] dari ''narawang ka nu Maha Kawasa'' (menerawang pada Tuhan Yang Maha Esa).<ref>{{Cite web|url=http://gigipriadji.net/tarawangsa/|title=Tarawangsa Rancakalong – Gigi Priadji|language=en-US|access-date=2019-04-12|archive-date=2019-04-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20190412151703/http://gigipriadji.net/tarawangsa/|dead-url=yes}}</ref> Tarawangsa juga memiliki fungsi khusus sebagai alat musik untuk menghormati ''Nyai Nu Geulis'', sebuah sebutan yang dituturkan [[orang]]-orang tua pada [[zaman]] dahulu di Tatar Sunda untuk makanan, khususnya beras dan [[nasi]]. <ref>{{Cite web|url=http://gigipriadjiojs.netbadanbahasa.kemdikbud.go.id/tarawangsajurnal/index.php/|title=Tarawangsa Rancakalong – Gigi Priadji|language=en-US|access-date=2019-04-12}}jentera/article/download/277/103</ref> Alat musik yang dipakai dalam pertunjukan ini terdiri dari dua [[waditra]], yaitu waditra ''jentreng'' (sejenis [[kecapi]]) dan ''ngek-ngek'' (sejenis [[rebab]]). ''Jentreng'' bentuknya mirip dengan [[perahu]] yang berukuran panjang 75 &nbsp;cm sampai dengan 104 &nbsp;cm, lebarnya 12 sampai 14 &nbsp;cm. Terdiri dari ''ruruma, geulang, inang, paksi'', lubang [[suara]] dan [[kawat]] atau [[dawai]] yang berjumlah 7 buah.<ref name=":5">{{Cite journal|last=Yulaeliah|first=Ela|date=2006|title=TARAWANGSA DAN JENTRENG DALAM UPACARA NGALAKSA DI RANCAKALONG SUMEDANG JAWA BARAT (Sebagai Sarana Komunikasi Warga)|url=http://journal.isi.ac.id/index.php/selonding/article/view/5|journal=SELONDING|language=en|volume=3|issue=1|doi=10.24821/selonding.v3i1.5}}</ref> Sedangkan ''ngek-ngek'' adalah alat musik [[gesek]] yang resonansinya terbuatberesonansi dari [[kayu]], bermemiliki [[leher]] panjang dan mempunyai dua buah kawat. Peranannya selain berfungsi sebagai [[melodi]] juga berperanbisa sebagaimenjadi [[goong]] yang dipetik untuk memperkuat [[aksen]] petikan pada akhir kenonganketukan [[lagu]].<ref name=":1" /> Pertunjukan ini disajikan dalam bentuk [[Grup musik|ansambel]] [[kecil]] yang hanya dimainkan oleh dua orang yang terdiri dari satu orang [[pemain]] kecapi dan satu orang pemain rebab. Kecapi dalam tarawangsa memiliki tujuh dawai, sedangkan rebab nya memiliki dua dawai. Baik ''jentreng'' maupun ''ngek-ngek'', kedua istilahnya diambil dari masing-masing [[imitasi]] [[bunyi]] waditranya. ''Jentreng'' berasal dari bunyi yang di petik menghasilkan bunyi ”treng”''treng'' dan ''ngek-ngek'' berasal dari bunyi rebab yang di gesek menghasilkan bunyi “ngek”''ngek''. Dalam membunyikan waditra ''ngek-ngek'' terdapat berbagai keunikan di dalamnya, selain bunyi suaranya yang khas, cara memainkannya juga sangat berbeda dengan memainkan rebab. Dalam memainkan rebab sunda dawai ditekan menggunakan ujung [[jari]], sedangkan bila memainkan ''ngek-ngek'' dawai ditekan menggunakan [[sendi]] setiap jari-jari [[tangan]]. Waditra ''ngek-ngek'' hanya digunakan untuk memainkan lagu-lagu tarawangsa, karena fungsinya hanya sebagai pembawa melodi dari lagu tarawangsa tersebut. Berbeda dengan waditra rebab sunda yang dapat digunakan untuk mengiringi semua lagu-lagu sunda.<ref>{{Cite journal|last=Ismail|first=M. Taufik|date=2017-06-16|title=ORNAMENTASI WADITRA NGEK-NGEK GAYA ABUN DALAM LAGU REUNDEU PADA KESENIAN TARAWANGSA RANCAKALONG SUMEDANG|url=http://repository.upi.edu/|language=en|publisher=Universitas Pendidikan Indonesia}}</ref> Dalam pertunjukan Tarawangsa, [[penduduk]] menari sambil diiringi musik semalam suntuk, tak sedikit orang yang menari mengalami kerasukan [[ruh]] para [[leluhur]]. Pertujukan ini diawali oleh para para [[tokoh]] dan sesepuh dengan memanjatkan [[puji]] kepada Tuhan dan menghaturkan [[salawat]] kepada [[Nabi]] Muhammad Saw. <ref>{{Cite web|url=https://tirto.id/tarawangsa-menghormati-dewi-sri-sampai-hilang-kesadaran-cQcu|title=Tarawangsa: Menghormati Dewi Sri sampai Hilang Kesadaran|last=Teguh|first=Irfan|website=tirto.id|language=id|access-date=2019-04-12}}</ref>

Pertunjukan seni tarawangsa biasanya dilaksanakan pada malam hari mulai pukul 20.00 WIB sampai dengan pukul 04.00 WIB dini hari. Khusus dalam upacara adat Ngalaksa dilakukan selama satu minggu siang dan malam secara berturut-turut. Hal ini terjadi karena tarawangsa dijadikan pengiring upacara yang senantiasa harus dipagelarkan selama upacara berlangsung. Para pemain seni tarawangsa terdiri dari penari perempuan berjumlah 5,7, dansampai 9 orang yang ber[[usia]] lanjut, nayaga (pemain musik), [[saksi]], dan Kuncen ([[juru kunci]]). Pertunjukannya dibagi ke dalam beberapa acara yaitu, ''tatalu'' (pembukaan), ''ngukus'' (membakar kemenyan), ''ijab kabul'' ([[ikrar]] serah terima), ''ngalungsurkeun'' (menurunkan)'', nema, nyumpingkeun'' (mendatangkan) ''dan nginebkeun'' (menyimpan). Lagu-lagu yang biasa dibawakan dari awal sampai akhir pertunjukan adalah ''Pamapag, Mataraman, Iring-iringan, Jemplang, Panimang, Sirna Galih, Dengdo, Angin-angin, Pangapungan, Buncis, Badud, dan Degung.'' [[Sesaji]] dalam seni tarawangsa memiliki ciri khas sebagai sebuah seni tradisi yang dianggap [[sakral]]. Makna-makna yang bisa diambil hikmahnya dari pertunjukan tarawangsa  yaitu perwujudanwujudan [[rasa]] [[syukur]] terhadapkepada Tuhan Yang Maha Esa bahwadan dalamselalu ingat bahwa setiap tindakan harus ''mipit kudu amit ngala kudu bebejamenta'' (mengambil itu harus minta ijin lebihterlebih dahulu). Selain itu, [[manusia]] harus memperlakukan padi (Dewi Sri) dengan tertib, teliti, dan hati-hati.<ref name=":12">{{Cite book|last=Paluseri, D. D., dkk.|date=Oktober 2018|url=https://warisanbudaya.kemdikbud.go.id/dashboard/media/Buku%20Penetapan%20WBTb%202018.pdf|title=Penetapan Warisan Budaya Takbenda Indonesia 2018|location=Jakarta|publisher=Direktorat Warisan dan Diplomasi Budaya Direktorat Jenderal Kebudayaan Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan|editor-last=Ratnawati|editor-first=Lien Dwiari|pages=143|url-status=live}}</ref> Sedangkan penggambarangambaran [[media]] yang digunakan yaituadalah manusia hidup di alam dunia ini terdiri dari empat [[unsur]] yang dilambangkan dengan daun hanjuang (kehidupan), kendi (unsur [[bumi]]), hihid (unsur [[angin]] atau [[udara]]), dan air mengalir (unsur [[darah]]).<ref name=":1" />

Dalam kesenian ini selalu, disediakan sesaji sebagai syarat berlangsungnya [[ritus]]. Sesaji dalam seni ini terdiri dari sesaji di tengah [[rumah]] dan sesaji di ''padaringan'' (tempat menyimpan padi). Sesaji yang disimpan adalah pakaian [[kebaya]] [[putih]], ''pangradinan'', [[sisir]] dan [[kaca]], [[minyak]] [[kelapa]], ''tektek'' juga beras yang di atasnya ditancapkan daun [[hanjuang]], [[bunga]] [[rampai]], dan kemenyan.<ref name=":1" />

[[Berkas:Seni Rengkong Ciptagelar.jpg|jmpl|Seni rengkong. ]]

Peralatan seni rengkong sangat [[sederhana]]. Alat tersebut adalah [[bambu]] [[gombong]], [[tali]] [[ijuk]], [[minyak tanah]], dan kumpulan padi yang sudah diikat. Bambu gombong berfungsi untuk memikul. Tali ijuk digunakan sebagai pengikat padi yang digantung pada pikulan. Padi yang memiliki beratn 10 sampai 20 [[kilogram]] sebagai beban yang dipikul. Sedangkan minyak tanah untuk pengesat gesekan antara tali dan pikulan sehingga menghasilkan suara yang [[nyaring]]. Selain itu, ada [[dogdog]] dan [[angklung buncis]] sebagai alat musik pengiring. ''Hatong'' juga sering digunakanberperan sebagai [[instrumen]] pembantutambahan. ''Hatong'' adalah alat [[tiup]] yang terbuat dari bambu. Suara yang dihasilkan musik rengkong sangat khas seperti suara [[katak]] bernyanyi dengan [[kompak]]. Pemain rengkong biasanya mengenakan [[celana]] [[pangsi]], [[baju]] kampret, [[iket]], dan tanpa menggunakan alas [[kaki]]. Pemainnya berjumlahterdiri dari lima atau enam orang dengan durasilama bermain selamakurang lebih satu [[jam]]. Pertunjukan rengkong selaluharus dilakukandigelar di tempat terbuka. Cara memainkannya adalah pikulan yang berisi padi diletakkan di [[bahu]] sebelah [[kanan]]. Si pemikul mengayunkan ke [[kiri]] dan ke kanan dengan [[irama]] yang teratur. Tali ijuk yang menggantung pada badan bambu pun akan ikut bergerak-gerak, gesekan tali ijuk tersebut akan menghasilkan suara nyaring. <ref name=":2" />

Awalnya, rengkong digunakan sebagai sarana mengangkut padi dari sawah ke lumbung, sekaligus sebagai [[obat]] [[lelah]] para [[petani]] yang mengangkat padi yang begitu berat. Perlahan-lahan rengkong berubah menjadi kesenian tradisional masyarakat Sunda yang sering dipertunjukan ketika perayaan hari besar [[nasional]], upacara ke[[agama]]an, upacara per[[kawin]]an, bahkan menyambut kedatangan [[tamu]] [[istimewa]]. Selain itu, rengkong juga memiliki nilai religius karena digunakan sebagai [[sarana]] ungkapanmengungkapkan rasa syukur kepada Tuhan dan Dewi Sri (Dewi Keseburan) karena telah diberikan hasil panen yang melimpah. <ref name=":2" />