Anussati: Perbedaan antara revisi

:* Perenungan terhadap [[Dewa (Buddhisme)|para dewa]] (''{{Lang|pi|devatānussati}})'')

{{blockquote|''‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.''{{br}}{{br}}"Sang Bhagavā adalah seorang [[Arahat]], tercerahkan sempurna, sempurna dalam [[Kebijaksanaan (Buddhisme)|pengetahuan sejati]] dan [[Sila (Buddhisme)|perilaku]], yang sempurna menempuh [[Jalan Mulia Berunsur Delapan|Sang Jalan]], pengenal [[Loka (Buddhisme)|dunia]], pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para ''[[Dewa (Buddhisme)|deva]]'' dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci."|Mahānāma Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.11-12){{sfnp|Thanissaro|1997a}}}}

{{blockquote|''‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.''{{br}}{{br}}"Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi [dalam batin masing-masing] oleh para bijaksana."|Mahānāma Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.11-12){{sfnp|Thanissaro|1997a}}}}

* '''{{Lang|pi|Svākkhāto}}''' ("telah sempurna dibabarkan"). Ajaran Buddha tidak dipandang sebagai filsafat spekulatif, melainkan pemaparan [[Niyāma|Hukum Alam]] yang berdasarkan analisis sebab-akibat fenomena alam. Oleh karena itu, ajaran Buddha dipandang oleh umat Buddha sebagai suatu ilmu pengetahuan, bukan sebatas sistem kepercayaan sektarian. [[Pariyatti, paṭipatti, paṭivedha|Pemahaman penuh]] ([[Bodhi|kecerahan]]) terhadap ajaran tersebut mungkin memerlukan waktu yang bervariasi, tetapi umat Buddha secara tradisional mengatakan bahwa jalan pembelajarannya "indah di awal (''[[Sila (Buddhisme)|sīla]]''; 'prinsip moral'), indah di pertengahan (''[[Samādhi (Buddhisme)|samādhi]]''; 'konsentrasi'), dan indah di akhir (''[[Kebijaksanaan (Buddhisme)|paññā]]''; 'kebijaksanaan')".{{Sfnp|Goenka|2003}}

{{blockquote|''‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.''{{br}}{{br}}"Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima [[Dāna|pemberian]], layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan [[Kebajikan (Buddhisme)|jasa]] yang tiada taranya di [[Loka (Buddhisme)|dunia]]."|Mahānāma Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.11-12){{sfnp|Thanissaro|1997a}}}}

{{blockquote|''‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, yassa me kalyāṇamittā anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā’ti.''{{br}}{{br}}Sungguh suatu keberuntungan dan nasib baik bagiku bahwa aku memiliki teman-teman baik yang [[Karuna (Buddhisme)|berbelas kasihan]] padaku, yang menginginkan kebaikanku, yang menasihati dan mengajariku.|Nandiya Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.13){{sfnp|Sujato|2015}}}}

{{blockquote|''... attano sīlāni anussareyyāsi akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni.''{{br}}{{br}}"Engkau... engkau harus mengingat [[Sila (Buddhisme)|perilaku bermoralmu]] sendiri sebagai tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada [[Samādhi (Buddhisme)|konsentrasi]]. Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya, pada saat itu batinnya tidak dikuasai oleh [[Nafsu (Buddhisme)|nafsu]], [[Kebencian (Buddhisme)|kebencian]], atau [[Moha (Buddhisme)|delusi]]; pada saat itu batinnya lurus, berdasarkan pada perilaku bermoral."|Mahānāma Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.11-12){{sfnp|Thanissaro|1997a}}}}

{{blockquote|''‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, yohaṁ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato’ti.''{{br}}{{br}}"Sungguh suatu keberuntungan dan nasib baik bagiku bahwa dalam populasi yang dikuasai oleh [[Noda batin|noda]] [[Kekikiran (Buddhisme)|kekikiran]], aku berdiam di rumah dengan batin yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi."|Mahānāma Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.11-12){{sfnp|Thanissaro|1997a}}}}

{{blockquote|''‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṁsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṁvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpaṁ sīlaṁ saṁvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpaṁ sutaṁ saṁvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṁvijjati. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṁvijjatī’ti.''{{br}}{{br}}Ada para [[Dewa (Buddhisme)|dewa]] [yang dipimpin oleh] [[Catur Maharaja Kayika|empat raja dewa]], para dewa [[Tāvatiṁsa]], para dewa [[Yāma]], para dewa [[Tusita]], para dewa yang bersenang dalam penciptaan, para dewa yang mengendalikan ciptaan para dewa lain, para dewa kumpulan [[Brahma (Buddhisme)|Brahmā]], dan para deva yang lebih tinggi daripada para deva ini. Dalam diriku juga terdapat keyakinan seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka [[Punarbawa|terlahir kembali]] di sana; dalam diriku juga terdapat [[Sila (Buddhisme)|perilaku bermoral]] … pembelajaran … kedermawanan … [[Kebijaksanaan (Buddhisme)|kebijaksanaan]] seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana.|Mahānāma Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.11-12){{sfnp|Thanissaro|1997a}}}}

{{blockquote|''‘yā devatā atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devatānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapannā, tā karaṇīyaṁ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṁ’.''{{br}}{{br}}"Para [[Dewa (Buddhisme)|dewata]] itu yang telah [[Punarbawa|terlahir kembali]] dalam tubuh ciptaan-batin dalam kumpulan para dewa yang melampaui mereka yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan tidak melihat apa pun dalam diri mereka yang masih harus dilakukan atau [apa pun yang perlu] ditingkatkan atas apa yang telah dilakukan, demikianlah para dewata itu yang telah terlahir kembali dalam tubuh ciptaan-batin dalam kumpulan para dewa yang melampaui mereka yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan."|Nandiya Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 11.13){{sfnp|Sujato|2015}}}}

== Perenungan terhadap kematian (''{{Lang|pi|Maraṇānussati}}'') ==

{{Anchor|Maraṇānussati|Marananussati|Perenungan terhadap kematian}}Perenungan terhadap kematian (''{{Lang|pi|maraṇānussati}}'') atau perhatian-penuh terhadap kematian (''{{Lang|pi|maraṇasati}}'') dilakukan dengan merenungi kenyataan bahwa: "Kematianku pasti terjadi. Aku bisa mati kapan saja. Ketika mati, aku harus meninggalkan segalanya."<ref>{{Cite book|last=Vijjānanda|first=Handaka|date=2023|title=Mā Bhāyi: Jangan Takut|publisher=Ehipassiko Foundation|isbn=978-623-7449-10-2|editor-last=Dīpaloka|editor-first=Andreas|edition=2|pages=39|language=id|url-status=live}}</ref>

[1] ‘Jarādhammomhi, jaraṁ anatīto’ti ...{{blockquote|br}}[2] ‘Byādhidhammomhi, byādhiṁ anatīto’ti ...{{br}}[3] ‘Maraṇadhammomhi, maraṇaṁ anatīto’ti ...{{br}}[4] ‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti ...{{br}}[5] ‘Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo.{{br}}Yaṁ kammaṁ karissāmi—kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā—tassa dāyādo bhavissāmī’ti ..."</i>{{br}}{{br}}"Ada lima hal yang hendaknya sering direnungi:{{br}}1. Aku wajar lapuk, tak mengatasi pelapukan.{{br}}2. Aku wajar sakit, tak mengatasi penyakit.{{br}}3. Aku wajar mati, tak mengatasi kematian.{{br}}4. Semua yang aku sayangi dan senangi akan terpisah dan berpisah{{br}}5. Pemilik perbuatan, waris perbuatan, berasal dari perbuatan, terhubung dengan perbuatan, terlindung oleh perbuatan. Perbuatan yang kulakukan, kebajikan atau kejahatan, aku akan menjadi waris itu."|Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhāna Sutta ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 5.57)}}

* [[UpajjhatthanaUpajjhaṭṭhana Sutta]] (Lima Perenungan)