Ibnu Rusyd: Perbedaan antara revisi

Pada tahun 1147, gerakan Muwahhidun yang dipimpin oleh [[Ibnu Tumart]] (yang menyebut dirinya sebagai [[al-Mahdi]]) menggulingkan kekuasaan Murabithun di ibukotaibu kota [[Marrakesh]], dan tak lama kemudian Al-Andalus juga jatuh ke tangan Muwahhidun.{{sfn|El-Saha|Hadi|2004|p=138}} Setelah berkuasa, gerakan Muwahhidun mendeklarasikan sebuah kekhalifahan. Selain dikenal dengan misinya untuk memurnikan ajaran tauhid atau keesaan Tuhan, Ibnu Tumart dan para pemimpin Muwahhidun juga ingin agar masyarakat umum lebih mengenal syariah atau hukum Islam. Bersamaan dengan ini, pemerintahan Muwahhidun banyak menggalakkan berbagai bidang ilmu seperti filsafat, fikih dan akidah.{{sfn|Rosenthal|2017|loc=Averroës’ Defense Of Philosophy}}

[[Moshe ben Maimon]] (1135–1204, dikenal juga dengan nama "Moses Maimonides" dalam bahasa Yunani) adalah salah satu cendekiawan Yahudi yang paling awal menerima karya-karya Ibnu Rusyd dengan antusias, dan menulis bahwa ia membaca hal-hal yang ditulis Ibnu Rusyd tentang Aristoteles dan berpendapat bahwa Ibnu Rusyd "sangatlah benar".{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Penulis-penulis Yahudi abad ke-13, seperti [[Samuel ibn Tibbon|Samuel ben Tibbon]], [[Yehuda ben Salomo Haha-Kohen]] dan [[Shem-Tov ben Falaquera]], banyak mengandalkan tulisan-tulisan Ibnu Rusyd sebagai sumber untuk tulisan mereka.{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Pada masa ini, banyak cendekiawan Yahudi yang bisa membaca bahasa Arab sehingga karya Ibnu Rusyd dapat langsung dibaca. Pada tahun 1232, buku Ibnu Rusyd pertama kali sepenuhnya diterjemahkan ke bahasa Ibrani, yaitu ketika [[Abba Mari ben Musa ben Yusuf|Yosef ben Abba Mari]] menerjemahkan tafsir Ibnu Rusyd mengenai ''[[Organon]]'' karya Aristoteles.{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Pada tahun 1260 [[Musa ben Tibbon|Moses ben Tibbon]] menerbitkan terjemahan dari hampir semua tafsir-tafsir karya Ibnu Rusyd, serta sebagian tulisannya di bidang kedokteran.{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Pengikut ajaran Ibnu Rusyd, yang kemudian disebut [[Averroisme]], mencapai puncaknya di kalangan Yahudi pada abad ke-14.{{sfn|Fakhry|2001|p=133}} Penulis-penulis Yahudi yang menerjemahkan dan banyak dipengaruhi oleh tulisan Ibnu Rusyd di antaranya adalah [[Kalonymus ben Kalonymus]] dari [[Arles]], [[Samuel ben Judah]] dari Marseilles, [[Todros Todrosi]] dari Arles, serta [[Lewi ben Gerson]] dari [[Languedoc]].{{sfn|Fakhry|2001|pp=132–133}}

Cendekiawan Skotlandia [[Michael Scot]] (1175 - {{kira-kira}} 1232) adalah orang pertama yang menerjemahkan karya Ibnu Rusyd ke Bahasa Latin. Sejak 1217, ia menerjemahkan tafsir panjang ''Fisika'', ''Metafisika'', ''De Anima'' dan ''De Caelo'', serta banyak tafsir pendek dan menengah.{{sfn|Fakhry|2001|p=133–134}} Setelah itu, para penulis Eropa lainnya, seperti [[Hermannus Alemannus]], [[William de Luna]], dan [[Armengaud Blaise|Armengaud dari Montpellier]], menerjemahkan karya-karya Ibnu Rusyd yang lain, kadang bekerja sama dengan penulis-penulis Yahudi.{{sfn|Fakhry|2001|p=134}} Tak lama kemudian, karya-karya Ibnu Rusyd menyebar di kalangan cendekiawan Kristen, terutama dari kelompok [[Skolastisisme|Skolastis]].{{sfn|Fakhry|2001|p=134}} Lalu muncul gerakan yang mengikuti tulisan-tulisan ini, yang disebut [[Averroisme Latin]].{{sfn|Fakhry|2001|p=134}} Paris dan [[Padova]] (sekarang di Italia) menjadi pusat intelektual Averroisme Latin, dengan tokoh-tokoh utama seperti [[Sigerus de Brabantia]] dan [[Boetius de Dacia]].{{sfn|Fakhry|2001|p=134}}

Ibnu Rusyd tidak memiliki pengaruh besar terhadap pemikiran filsafat di dunia Islam hingga zaman modern.{{sfn|Leaman|2002|p=28}} Salah satu alasannya adalah geografi: Ibnu Rusyd berasal dari Al-Andalus atau Spanyol yang berada di ujung Barat peradaban Islam dan terletak jauh dari pusat intelektual Islam di Timur Tengah.{{sfn|Adamson|2016|p=181}} Selain itu, filsafatnya juga tidak terlalu cocok dengan filsafat yang umum pada cendekiawan Islam saat itu.{{sfn|Adamson|2016|p=181}} Fokusnya terhadap Aristoteles dianggap terlalu usang oleh para pemikir Islam, karena Aristoteles sudah banyak dipelajari sejak abad ke-9 dan pada masa Ibnu Rusyd banyak pemikiran-pemikiran yang lebih baru dan populer, seperti pemikiran Ibnu Sina.{{sfn|Adamson|2016|p=181}} Pemikir Muslim baru mulai banyak mempelajari Ibnu Rusyd lamgilagi pada abad ke-19.{{sfn|Leaman|2002|p=28}} Pada masa ini, terjadi ''[[An-Nahdah]]'' atau kebangkitan budaya di dunia Arab, dan karya-karya Ibnu Rusyd menjadi inspirasi untuk memodernkan tradisi intelektual umat Islam.{{sfn|Leaman|2002|p=28}}