Shinshūkyō
Agama baru di Jepang merupakan gerakan-gerakan keagamaan yang didirikan di Jepang. Di Jepang mereka disebut shinshūkyō (新宗教) (新宗教) (新宗教) atau shinkō shūkyō (新興宗教) (新興宗教). Para akademisi Jepang mengklasifikasikan semua organisasi keagamaan yang didirikan sejak pertengahan abad ke-19 sebagai "agama baru"; dengan demikian, istilah ini mengacu pada keragaman dan jumlah organisasi. Kebanyakan yang datang pada pertengahan sampai dengan akhir abad kedua puluhdipengaruhi oleh agama-agama tradisional seperti Shinto, Buddha, dan Hindu. Barat pengaruh dari Kekristenan, Alkitab dan tulisan-tulisan Nostradamus.
Sebelum Perang Dunia II
Pada tahun 1860-an Jepang mulai mengalami gejolak sosial dan modernisasi yang cepat. Konflik sosial yang muncul dalam dekade terakhir dari periode Edo, yang dikenal sebagai periode Bakumatsu, dimana beberapa gerakan keagamaan baru muncul. Di antaranya adalah Tenrikyo, Kurozumikyo dan Oomoto, terkadang disebut Nihon Sandai Shinkōshūkyō (secara harfiah tiga besarJepang Shinkōshūkyō), yang secara langsung dipengaruhi oleh Shinto ( agama negara) dan perdukunan.
Ketegangan sosial terus tumbuh selama periode Meiji, yang mempengaruhi praktik-praktik keagamaan dan lembaga. Tradisional syncreticism antara Shinto dan Buddha berakhir dan Shinto menjadi agama nasional. Hilangnya perlindungan dari pemerintah Jepang untuk agama Buddha telah terjafi selama berabad-abad, para biksu Buddha dihadapi oleh kesulitan radikal dalam mempertahankan lembaga-lembaga mereka, yang menyebabkan kegiatan mereka menjadi kurang terkendali oleh kebijakan pemerintah dan pembatasan.
Pemerintah Jepang sangat curiga terhadap gerakan-gerakan keagamaan dan secara berkala melakukan upaya-upaya untuk menekan. Penindasan pemerintah yang terberat selama awal abad ke-20, terutama dari tahun 1930-an hingga awal 1940-an, ketika pertumbuhan nasionalisme Jepang dan Negara Shinto yang terkait erat. Di bawah rezim Meiji lèse majesté dilarang menghina diterapkan tidak hanya terhadap Kaisar dan Imperial House, tetapi juga terhadap beberapa major kuil Shinto yang diyakini terikat kuat kepada Kaisar. Pemerintah memperkuat kontrol atas lembaga-lembaga keagamaan yang dianggap melemahkan Negara Shinto atau nasionalisme, menangkap beberapa anggota dan pimpinan Shinshukyo, termasuk Onisaburo Deguchi dari Oomoto dan Tsunesaburō Makiguchi Soka Kyoiku Gakkai (sekarang Soka Gakkai), yang didakwa dengan pelanggaran lèse majesté dan Perdamaian Pelestarian Hukum.
Setelah Perang Dunia II
Latar belakang
Setelah Jepang kalah dalam Perang Dunia II, pemerintahan dan kebijakan berubah secara radikal selama diduduki oleh pasukan Sekutu. Status resmi dari Negara Shinto dihapuskan, dan kuil Shinto yang menjadi organisasi keagamaan, kehilangan perlindungan perintah dan dukungan keuangan. Meskipun sensor Tentara Pendudukan (GHQ) dipraktekkan terhadap semua jenis organisasi, akan tetapi penindasan spesifik Shinshūkyō berakhir.
GHQ banyak mengundang misionaris Kristen dari Amerika Serikat untuk Jepang, melalui Douglas MacArthur dikenal sebagai panggilan untuk 1.000 misionaris. Para misionaris yang datang tidak hanya dari gereja-gereja tradisional, tetapi juga dari beberapa denominasi modern, seperti Saksi-Saksi Yehuwa. Saksi-Saksi Yehuwa telah begitu sukses menjadi denominasi kedua Kristen terbesar di Jepang, dengan lebih dari 210,000 anggota (yang terbesar adalah Katolik dengan sekitar 500.000 anggota). Di Jepang, Saksi-Saksi Yehuwa cenderung dianggap sebagai agama Kristen berbasis Shinshūkyō, tidak hanya karena mereka didirikan pada abad ke-19, tetapi juga karena praktik misionaris mereka, yang bergerak dari pintu ke pintu dan sering melakukan pertemuan.
Meskipun masuknya misionaris Kristen, mayoritas Shinshūkyō adalah Buddha atau Shinto terkait sekte. Sekte utama termasuk Risshō Kōsei Kai dan Shinnyo-en. Tujuan utama dari Shinshūkyō termasuk penyembuhan spiritual, kesejahteraan individu, dan harmoni sosial. Banyak juga memegang keyakinan Apokaliptisisme, yang ada di dekat akhir dunia atau setidaknya transformasi radikal.[1] Sebagian besar dari orang-orang yang bergabung Shinshūkyō dalam periode ini adalah wanita yang berasal dari-latar belakang kelas rendah-menengah.[2]
Soka Gakkai memiliki pengaruh tertentu terhadap politik sejak tahun 1964, terafiliasi dengan partai Komeito, kemudian Komeito Baru. Di tahun 1999, diperkirakan bahwa 10 sampai 20 persen dari penduduk Jepang adalah anggota dari Shinshūkyō.
Pengaruh
Setelah Perang Dunia II, struktur negara telah berubah secara radikal. Sebelum perang dunia ii, Parlemen Jepang dibatasi dan perdana menteri ditunjuk oleh kaisar. Dalam Konstitusi Jepang, Parlemen Jepang memiliki otoritas tertinggi untuk pengambilan keputusan dalam urusan negara dan semua anggotanya dipilih oleh rakyat. Terutama di Rumah anggota Dewan, sepertiga dari anggota yang terpilih melalui pemungutan suara nasional, organisasi nasional menentukan bisa atau tidaknya mempengaruhi kebijakan nasional dengan mendukung calon-calon tertentu. Secara utama Shinshūkyō menjadi salah satu yang disebut "mesin pengumul suara" di Jepang, terutama untuk partai-partai konservatif yang bergabung ke dalam Partai Demokrat Liberal pada tahun 1955.
Negara-negara lain
Di tahun 1950-an, Istri prajurit Amerika yang berasal dari Jepang memperkenalkan Soka Gakkai ke Amerika Serikat, yang pada tahun 1970-an berkembang menjadi Soka Gakkai Internasional (SGI). Anggta SGI terus meningkat sementara hal tersebut banyak mengundang kontroversi yang dihadapi oleh beberapa gerakan keagamaan baru di AS. Anggota SGI yang terkenal di Amerika Herbie Hancock dan penyanyi Tina Turner.[3]
Di Brasil Shinshūkyō, seperti Honmon Butsuryū-shū, pertama kali diperkenalkan pada tahun 1920-an di antara populasi para imigran Jepang. Di tahun 1950-an dan 1960-an mulai menjadi populer di kalangan non-penduduk Jepang. Seicho-no-Ie sekarang memiliki keanggotaan terbesar di negara ini. Di tahun 1960-an, sebagai bahasa pengantar dan komunikasi diadopsi oleh portugis, bukan dari Jepang. Hal tersebut dilakukan untuk menunjukkan bahwa Shinshūkyō lebih dikenal sebagai filsafat dibandingkan dengan agama yang bertujuan untuk menghindari konflik dengan Gereja Katolik Roma dan sosial unsur-unsur konservatif di masyarakat. Pada tahun 1988, memiliki lebih dari 2,4 juta anggota di Brazil, 85% dari mereka bukanlah berasal dari etnis Jepang.
Statistik
| Name | Founder | Founded | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
| Nyorai-kyō (如来教) | Isson-nyorai Kino (1756-1826) | 1802 | 75,480 | 33,674 | 27,131 | 7,477 |
| Kurozumi-kyō (黒住教) | Munetada Kurozumi (1780-1850) | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297,767 |
| Tenri-kyō (天理教) | Nakayama Miki (1798-1887) | 1838 | 1,912,208 | 2,298,420 | 1,839,009 | 1,199,652 |
| Honmon Butsuryū-shū (本門佛立宗) | Nagamatsu Nissen (1817-1890) | 1857 | 339,800 | 515,911 | 526,337 | 345,288 |
| Konko-kyō (金光教) | Konkō Daijin (1814-1883) | 1859 | 646,206 | 500,868 | 442,584 | 430,021 |
| Maruyama-kyō (丸山教) | Rokurōbei Itō (1829-1894) | 1870 | 92,011 | 3,200 | 10,725 | 11,057 |
| Ōmoto (大本) | Nao Deguchi (1837-1918) Onisaburō Deguchi (1871-1948) |
1899 | 73,604 | 153,397 | 172,460 | 169,525 |
| Nakayama-Shingoshō-shū (中山身語正宗) | Matsutarō Kihara (1870-1942) | 1912 | 282,650 | 467,910 | 382,040 | 295,275 |
| Honmichi (ほんみち) | Ōnishi Aijirō (1881-1958) | 1913 | 225,386 | 288,700 | 316,825 | 318,974 |
| En'nō-kyō (円応教) | Chiyoko Fukada (1887-1925 | 1919 | 71,654 | 266,782 | 419,452 | 457,346 |
| Reiyū-kai (霊友会) | Kakutarō Kubo (1892-1944) | 1924 | 2,284,172 | 2,477,907 | 3,202,172 | 1,412,975 |
| Nenpō-shinkyō (念法眞教) | Ogura Reigen (1886-1982) | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807,486 | 408,755 |
| Perfect Liberty Kyōdan (パーフェクト リバティー教団) | Miki Tokuharu (1871-1938) Miki Tokuchika (1900-1983) |
(1925)[4] 1946 |
500,950 | 2,520,430 | 1,259,064 | 942,967 |
| Seichō-no-Ie (生長の家) | Masaharu Taniguchi (1893-1985) | 1930 | 1,461,604 | 2,375,705 | 838,496 | 618,629 |
| Sōka Gakkai (創価学会) | Tsunesaburō Makiguchi (1871-1944) Jōsei Toda (1900-1956) |
1930 | 341,146 | 16,111,375 | 17,736,757[5] | 20,000,000 |
| Sekai Kyūsei-kyō (世界救世教) | Mokichi Okada (1882-1955) | 1935 | 373,173 | 661,263 | 835,756 | 835,756 |
| Shinnyo-en (真如苑) | Shinjō Itō (1906-1956) | 1936 | 155,500 | 296,514 | 679,414 | 902,254 |
| Kōdō Kyōdan (孝道教団) | Shōdō Okano (1900-1978) | 1936 | 172,671 | 417,638 | 400,720 | 184,859 |
| Risshō Kōsei-kai (立正佼成会) | Myōkō Naganuma (1889-1957) Nikkyō Niwano (1906-1999) |
1938 | 1,041,124 | 4,562,304 | 6,348,120 | 3,232,411 |
| Tenshō Kōtai Jingū-kyō (天照皇大神宮教) | Sayo Kitamura 1900-1967) | 1945 | 89,374 | 386,062 | 439,011 | 479,707 |
| Zenrin-kyō (善隣教) | Tatsusai Rikihisa (1906-1977) | 1947 | 404,157 | 483,239 | 513,321 | 132,286 |
| Ōyama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大山ねずの命神示教会) | Sadao Inaii (1906-1988) | 1948 | 59,493 | 826,022 | ||
| Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所護念会教団) | Kaichi Sekiguchi (1897-1961) Sekiguchi Tomino (1905-1990) |
1950 | 352,170 | 1,210,227 | 2,196,813 | 1,277,424 |
| Myōchikai Kyōdan (妙智会教団) | Mitsu Miyamoto (1900-1984) | 1950 | 515,122 | 673,913 | 962,611 | 709,849 |
| Byakkō Shinkō-kai (白光真宏会) | Masahisa Goi (1916-1980) | 1951 | 500,000 | |||
| Agon-shū (阿含宗) | Seiyū Kiriyama (1921-) | 1954 | 500 | 206,606 | 353,890 | |
| Reiha-no-Hikari Kyōkai (霊波之光) | Hase Yoshio (1915-1984) | 1954 | 761,175 | |||
| Jōdoshinshū Shinran-kai (浄土真宗親鸞会) | Kentetsu Takamori (1934-) | 1958 | 100,000[6] | |||
| Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界真光文明教団) | Kōtama Okada(Yoshikazu Okada) (1901-1974) | 1959 | 97,838 | |||
| Honbushin (ほんぶしん) | Ōnishi Tama (1916-1969) | 1961 | 900,000 | |||
| God Light Association Sōgō Honbu (GLA総合本部) | Shinji Takahashi (1927-1976) | 1969 | 12,981 | |||
| Shinji Shūmei-kai (神慈秀明会) | Mihoko Koyama (1910-) | 1970 | 1988: 440,000 | |||
| Nihon Seidō Kyōdan (日本聖道教団) | Shōkō Iwasaki (1934-) | 1974 | 69,450 | |||
| Extra-Sensory-Perception Kagaku Kenkyūjo (ESP科学研究所) | Katao Ishii (1918-) | 1975 | 16,000 | |||
| Sūkyō Mahikari (崇教真光) | Yoshikazu Okada(1901-1974) | 1978 | 501,328 | |||
| Ho No Hana (法の華三法行) | Hōgen Fukunaga (1945-) | 1980 | 70,000 | |||
| Yamato-no-Miya (大和之宮) | Tenkei Ajiki (1952-) | 1981 | 5,000 | |||
| World Mate (ワールドメイト) | Seizan Fukami (1951-) | 1984 | 30,000 | 72,000 | ||
| Happy Science (幸福の科学) | Ryūhō Ōkawa (1956-) | 1986 | 1989: 13,300 1991: 1,527,278 |
1,100,000 | ||
| Aum Shinrikyo (オウム真理教) | Shōkō Asahara (1955-) | 1987 (-2000) | 0 |
Data untuk tahun 2012 dari Badan Urusan Kebudayaan.[7]
Lihat juga
- Agama buddha di Jepang
- Buddha modernisme
- Agama di Jepang
- Shinto sekte dan sekolah (Hanya beberapa dalam daftar dihitung sebagai Shinshukyo)
Referensi
- ^ Peter B. Clarke, 1999, "Japanese New Religious Movements in Brazil: from ethnic to 'universal' religions", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Eileen Barker, 1999, "New Religious Movements: their incidence and significance", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Eugene V. Gallagher, 2004, The New Religious Movement Experience in America, Greenwood Press, ISBN 0313328072, pages 120-124
- ^ The (1925) date refers to the Hito-no-Michi Kyōdan, the mother organization of Perfect Liberty Kyōdan
- ^ Sōka Gakkai has not released figures for 1989 and 1990, so this figure is the membership number for 1988,
- ^ Most of the statistics in these charts are from the 1991 edition of the Shūkyō Nenkan (Religion Yearbook, Tokyo: Gyōsei). Numbers marked with this footnote are from other sources[butuh rujukan] reporting the organizations‘ own membership statistics around 1990.
- ^ https://web.archive.org/web/20140827014822/http://www.bunka.go.jp/shukyouhoujin/nenkan/pdf/h24nenkan.pdf
Daftar pustaka
- Clarke, Peter B. (1999) daftar Pustaka dari Jepang-Gerakan Keagamaan Baru: Dengan Penjelasan. Richmond : Curzon. ISBN 9781873410806; OCLC 246578574
- Clarke, Peter B. (2000). Agama-Agama Baru Jepang: Dalam Perspektif Global. Richmond : Curzon. ISBN 9780700711857; OCLC 442441364
- Clarke, Peter B., Somers, Jeffrey, editor (1994). Jepang Baru agama-Agama di Barat, Jepang Perpustakaan/Curzon Press, Kent, INGGRIS. ISBN 1-873410-24-7
- Dormann, Benjamin (2012). Selebriti Dewa: Agama Baru, Media, dan Wewenang di wilayah Pendudukan Jepang, University of Hawai'i Press. ISBN 0824836219
- Dormann, Benjamin (2005). "Agama-Agama baru melalui Mata Ōya Sōichi, 'Kaisar' dari Media Massa", di: Buletin Nanzan Institut Agama & Budaya, 29, pp. 54-67
- Dormann, Benjamin (2004). "SCAP adalah Kambing hitam? Pemerintah, agama-Agama Baru, dan Sesudah perang Tabu", dalam: Jepang Jurnal Studi Agama 31/1: pp. 105-140
- Hardacre, Helen. (1988). Kurozumikyo dan agama-Agama Baru Jepang. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-02048-5
- Kisala, Robert (2001). "Gambar Allah di Jepang agama-Agama Baru", dalam: Buletin Nanzan Institut Agama & Budaya, 25, pp. 19-32
- Wilson, Bryan R. dan Karel Dobbelaere. (1994). Waktu untuk Mengucapkan. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-827915-9
- Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (ed.): Membangun Revolusioner: Sebuah Pengantar agama-Agama Baru di Jepang. MENYALA, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1