Pandangan hidup, atau pendirian hidup seseorang, adalah suatu pandangan tentang apa yang dianggap sebagai hal yang paling penting dalam hidup. Ini melibatkan praanggapan dan teori tentang pendirian seperti itu dapat dibentuk, sistem kepercayaan, dan komitmen terhadap apa yang dapat dicapai dalam kehidupan seseorang.[1]

Perspektif kehidupan seseorang tentang realitas adalah terintegrasi secara keseluruhan dan menentukan bagaimana menetapkan penilaian, sehingga menjadi konsep yang serupa atau setara dengan pandangan dunia; yang istilah bahasa Inggrisnya worldview (berasal dari bahasa Jerman "Weltanschauung") secara umum merupakan istilah yang lebih umum dan komprehensif. Seperti istilah "pandangan dunia", istilah "pandangan hidup" adalah label bersama yang mencakup perspektif agama (misalnya: "sikap hidup Buddhis" atau "pendirian hidup Kristen" atau "pendirian hidup Pagan"), dan alternatif spiritual atau filosofi non-religius (misalnya: "pendirian hidup humanis" atau "pendirian hidup personis " atau "pendirian hidup Ekologi Dalam"), tanpa diskriminasi apa pun.

Definisi

Harry Stopes-Roe, orang yang memperjuangkan penerimaan istilah pandangan hidup dalam gerakan Humanis, mendefinisikan "pandangan hidup" sebagai berikut:

"Pandangan hidup" - Ragam dan isi dari hubungan individu atau komunitas dengan apa yang dianggap paling penting; praanggapan dan komitmen ini, dan konsekuensi untuk hidup yang mengalir darinya.

— Harry Stopes-Roe[2]

British Humanist Association, merujuk kepada yurisprudensi yang terkait dengan istilah "agama atau kepercayaan" dalam Konvensi Eropa tentang Hak Asasi Manusia, mengajukan definisi yang lebih analitis:

Sebuah keyakinan kolektif yang berkaitan dengan keyakinan, keseriusan, kohesi, dan keutamaan dan yang berhubungan dengan sifat kehidupan dan dunia dengan moralitas, nilai-nilai dan/atau cara hidup penganutnya.

— British Humanist Association[3]

Spektrum

Istilah ini dimaksudkan untuk menjadi label bersama yang mencakup pandangan hidup yang berdasarkan agama dan yang berdasarkan filosofi non-religius, tanpa diskriminasi yang menguntungkan salah satu dari keduanya.

Pandangan hidup berbeda dari pandangan dunia atau sistem kepercayaan karena istilah pandangan hidup berfokus kepada apa yang dianggap paling penting. Pandangan hidup berbeda dari eupraxsophy karena eupraxsophy biasanya menyiratkan pandangan non-teistik, sedangkan pandangan hidup bisa mencakup teistik atau non-teistik, supernaturalistik atau naturalistik.

Pandangan hidup religius

Sebuah agama adalah seperangkat kepercayaan dan praktik yang sering berpusat pada klaim supranatural dan / atau moral tertentu tentang realitas, kosmos, dan sifat manusia, dan sering dikodifikasikan dalam doa, ritual, dan hukum. Agama juga mencakup tradisi leluhur atau budaya, tulisan, sejarah, dan mitologi, serta kepercayaan pribadi dan pengalaman mistik. Istilah "agama" merujuk kepada praktik pribadi yang terkait dengan keyakinan komunal maupun ritual dan komunikasi kelompok yang berasal dari keyakinan bersama.

Dalam bingkai pemikiran keagamaan Eropa,[4] agama-agama menghadirkan kualitas yang sama, "ciri khas pemikiran keagamaan patriarki": pembagian dunia dalam dua domain yang komprehensif, yang satu sakral, sedangkan yang lain profan.[5] Agama sering digambarkan sebagai sistem komunal untuk koherensi keyakinan yang berfokus pada sistem pemikiran, makhluk gaib, orang, atau objek, yang dianggap supranatural, sakral, ilahi, atau kebenaran tertinggi. Kaidah moral, praktik, nilai, institusi, tradisi, filsafat, ritual, dan kitab suci sering dikaitkan secara tradisional dengan keyakinan inti. Agama juga sering digambarkan sebagai "jalan hidup".

Pandangan hidup non-religius

Refensi

  1. ^ For example, as treated in The Intentional Stance by Daniel Dennett ISBN 0-262-54053-3
  2. ^ Stopes-Roe (1988a, p. 21)
  3. ^ Memorandum from the BHA to the Charity Commission on Religion and Non-Religious Beliefs in Charity Law, August 2007: see http://www.humanism.org.uk/documents/3917
  4. ^ Jack Goody as cited in "Sacred and Profane - Durkheim's Critics". Diakses tanggal 2007-07-10. 
  5. ^ Durkheim 1976, p. 36