Ahmadiyah (IPA: /ˌɑːməˈdə/),[1][2][3] secara resmi bernama Jemaat Muslim Ahmadiyah[4] atau Jemaat Muslim Ahmadiyah[5] (bahasa Arab: الجماعة الإسلامية الأحمدية, translit. al-Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah) adalah sebuah organisasi kebangkitan Islam[6][7][8] yang berasal dari Punjab, India Britania, pada akhir abad ke-19.[9][10][11] Didirikan oleh Mirza Ghulam Ahmad (18351908), yang mengklaim telah diangkat secara ilahi sebagai Mahdi dan Isa yang diharapkan umat Islam untuk muncul menjelang akhir zaman dengan cara damai sebagai kemenangan akhir umat Islam;[12] serta sosok eskatologis yang diharapkan dari tradisi agama besar lainnya.[13] Penganut Ahmadiyah—istilah yang diadopsi secara tegas mengacu pada nama alternatif Muhammad yaitu Aḥmad[14][15][16][17]—dikenal sebagai Muslim Ahmadi atau hanya Ahmadi.

Sejarah

Pemikiran Ahmadiyah menekankan keyakinan bahwa Islam adalah keputusan terakhir bagi umat manusia sebagaimana diwahyukan kepada Muhammad dan perlunya mengembalikannya ke bentuk aslinya yang sebenarnya, yang telah hilang selama berabad-abad.[9] Penganutnya menganggap Mirza Ghulam Ahmad muncul sebagai Mahdi—mengemban sifat-sifat Yesus sesuai dengan bacaan mereka tentang nubuatan kitab suci—untuk merevitalisasi Islam dan menggerakkan sistem moralnya yang akan membawa perdamaian abadi.[18]

Kemudian penganutnya percaya bahwa atas bimbingan ilahi Mirza Ghulam Ahmad membersihkan Islam dari penambahan asing dalam keyakinan dan tata cara beribadah dengan memperjuangkan apa adanya, dalam pandangan penganutnya, ajaran asli Islam seperti yang dipraktikkan oleh Muhammad dan komunitas Muslim awal.[19][20] Ahmadiyah dengan demikian memandang dirinya sebagai pemimpin penyebaran dan kebangkitan Islam.[21]

Mirza Ghulam Ahmad mendirikan organisasi ini pada tanggal 23 Maret 1889 dengan secara resmi menerima kesetiaan dari para pengikutnya. Sejak kematiannya, organisasi ini dipimpin oleh penerus yang disebut Khalifah. Pada tahun 2017 telah menyebar ke 210 negara dan teritori di dunia dengan konsentrasi di Asia Selatan, Afrika Barat, Afrika Timur, dan Indonesia (Jakarta). Ahmadiyah memiliki tradisi dakwah yang kuat, setelah membentuk organisasi dakwah Muslim pertama yang tiba di Inggris dan negara-negara Barat lainnya.[22] Saat ini, komunitas tersebut dipimpin oleh khalifahnya, Mirza Masroor Ahmad, dan diperkirakan berjumlah antara 10–20 juta di seluruh dunia.[23][24][25]

 
Minaret Putih dan bendera Ahmadiyah di Qadian, India. Bagi Muslim Ahmadi, keduanya melambangkan kedatangan Mirza Ghulam Ahmad.

Gerakan ini hampir seluruhnya merupakan satu kelompok yang sangat terorganisir. Namun, dalam sejarah awal komunitas, beberapa Ahmadi berbeda pendapat tentang status kenabian dan suksesi Mirza Ghulam Ahmad. Mereka membentuk Gerakan Ahmadiyah Lahore, yang sejak itu menyusut menjadi sebagian kecil dari semua Ahmadi. Pengakuan Ahmadiyah atas Mirza Ghulam Ahmad sebagai seorang nabi telah dicirikan sebagai sesat oleh Muslim yang percaya bahwa Muhammad adalah nabi terakhir, dan gerakan Ahmadiyah telah menghadapi penolakan dan penganiayaan di banyak bagian dunia.[26][25][27][28] Istilah Qādiyānī digunakan untuk merendahkan gerakan tersebut.[29]

Referensi

  1. ^ "Ahmadiyya" . Oxford English Dictionary (edisi ke-Online). Oxford University Press.  Templat:OEDsub
  2. ^ "Ahmadiyya". Lexico UK English Dictionary. Oxford University Press. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-01-31. 
  3. ^ "Ahmadiyyah". Collins English Dictionary. HarperCollins. Diakses tanggal 30 June 2019. 
  4. ^ "History of the Ahmadiyya Community". Human Rights Watch. 2005. 
  5. ^ Knipp, Kersten (2019-07-07). "Who are the Ahmadiyya Muslim Jamaat?". Deutsche Welle. Diakses tanggal 24 September 2022. 
  6. ^ Khan, Adil Hussain (2015). From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority Movement in South Asia. Indiana University Press. hlm. 2. ISBN 978-0253015297. 
  7. ^ Friedmann, Yohanan (2011). "The Ahmadiyyah Movement". Oxford Bibliographies. 
  8. ^ Özaykal, K. A. (2016). "Messianic Legitimacy: the case of Ahmadiyya and Mahdiyya Movements". Journal of Istanbul University Faculty of Theology (35): 217–256. 
  9. ^ a b Valentine, Simon (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: History, belief, practice. Columbia University Press. hlm. xv. ISBN 978-0-231-70094-8. 
  10. ^
  11. ^ Islam, Sirajul; Jamal, Ahmed A., ed. (2012). "Ahmadiya". Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (edisi ke-Second). Asiatic Society of Bangladesh. 
  12. ^ Multiple sources:
  13. ^ Khan, Adil Hussain (2015). From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority movement in south Asia. Indiana University Press. hlm. 50. ISBN 978-0253015297. 
  14. ^ Kotin, I.Y. (2012). "Ahmaddiya". Dalam M., Juergensmeyer; Roof, W.C. Encyclopedia of Global Religion. SAGE Publications. hlm. 22. doi:10.4135/9781412997898. ISBN 9780761927297. 
  15. ^ Rink, Steffen (1997). Religionen feiern: Feste und Feiertage religiöser Gemeinschaften in Deutschland. Diagonal-Verlag. hlm. 137. ISBN 9783927165342. 
  16. ^ Awan, Samina (2009). "Redefinition of identities, subalterns and political Islam: A case of Majlis i Ahrar in Punjab". Journal of the Research Society of Pakistan. 46 (2): 188–189. 
  17. ^ Khan, Murtaza (1945). The Name Ahmadiyya and Its Necessity (PDF). 
  18. ^ Multiple sources:
  19. ^ Gualtieri, Antonio R. (1989). Conscience and Coercion: Ahmadi Muslims and orthodoxy in Pakistan. Guernica Editions. hlm. 22. ISBN 978-0-920717-41-7. 
  20. ^ "An Overview". Alislam.org. Diakses tanggal 14 November 2012. 
  21. ^ Multiple sources:
  22. ^ Multiple sources:
  23. ^ "Major Branches of Religions". Adherents.com. 28 October 2005. Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 March 2015. 
  24. ^ Multiple sources:
  25. ^ a b Lawton, Kim (20 January 2012). "Ahmadiyya Muslims". PBS. Diarsipkan dari versi asli tanggal 10 March 2015. Diakses tanggal 19 April 2015. 
  26. ^ Lago, Colin, ed. (2011). The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy. UK: McGraw-Hill Education (dipublikasikan tanggal 1 October 2011). hlm. 312. ISBN 9780335238514. 
  27. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama persecution
  28. ^ Cloudhury, Barnie (26 July 2003). "Islamic sect gathers in Surrey". BBC News. Diarsipkan dari versi asli tanggal 23 October 2014. Diakses tanggal 19 April 2015. 
  29. ^ Gualtieri, Antonio R. (1989). Conscience and Coercion: Ahmadis and Orthodoxy in Pakistan. Guernica Editions. hlm. 14. ISBN 978-0-920717-41-7. 

Pranala luar