Malaikat jatuh dalam istilah Agama Abrahamik adalah malaikat yang terusir dari surga. Istilah "malaikat jatuh" tidak terdapat di dalam Alkitab maupun kitab suci agama-agama ibrahimi lainnya, tetapi digunakan untuk menyifatkan malaikat-malaikat yang tersingkir dari surga[1] atau malaikat-malaikat berdosa. Malaikat-malaikat semacam ini kerap menggoda umat manusia untuk berbuat dosa.

Pancuran Malaikat Jatuh karya Ricardo Bellver, 1877, Taman Retiro (Madrid, Spanyol)
Malaikat-Malaikat Jatuh (1893) karya Salvatore Albano di Museum Brooklyn Kota New York

Gagasan malaikat jatuh berasal dari Kitab Henokh, sebuah pseudopigraf Yahudi, dan dari asumsi bahwa "anak-anak Allah" (bahasa Ibrani: בני האלוהים‎, bənê haĕlōhîm) yang disebutkan dalam Kejadian 6:1–4 adalah malaikat-malaikat. Pada kurun waktu menjelang penyusunan kitab suci Perjanjian Baru, beberapa sekte Yahudi dan banyak bapa Gereja, menafsirkan frasa "anak-anak Allah" di dalam Kejadian 6:1-4 sebagai malaikat-malaikat jatuh. Para pemuka agama Yahudi Rabani maupun agama Kristen selepas abad ke-3 menolak kitab-kitab Henokh maupun anggapan bahwa perkawinan menyimpang di antara malaikat-malaikat dan anak-anak perempuan manusia menghasilkan para raksasa. Dokrin Kristen menandaskan bahwa dosa malaikat-malaikat jatuh sudah berdosa sebelum manusia diciptakan. Oleh karena itu, malaikat-malaikat jatuh diidentikkan dengan malaikat-malaikat pengikut Setan yang memberontak melawan Allah, dan dianggap sama dengan roh-roh jahat. Meskipun demikian, menjelang kesudahan zaman Haikal Kedua, roh-roh jahat dianggap bukan malaikat-malaikat jatuh melainkan arwah raksasa-raksasa keturunan mereka. Menurut alur penafsiran ini, malaikat-malaikat jatuh menghampir anak-anak perempuan manusia, sehingga lahirlah suatu kaum yang disebut "orang-orang raksasa" di dalam Alkitab. Untuk membersihkan dunia dari makluk-makhluk hasil persilangan itu, Allah menurunkan Air Bah yang membinasakan jasad mereka. Meskipun jasadnya sudah binasa, arwahnya terus bergentayangan sebagai roh-roh jahat.

Bukti-bukti kepercayaan tentang adanya malaikat-malaikat jatuh di kalangan umat Islam dapat dirunut sampai pada riwayat-riwayat yang dinisbatkan kepada para sahabat Muhammad, misalnya Ibnu Abbas (619–687) dan Abdullah bin Mas'ud (594–653).[2] Meskipun demikian, sejumlah ulama Islam menentang gagasan malaikat jatuh dengan menegaskan bahwa menurut ayat-ayat Alquran, malaikat adalah makhluk-makhluk yang saleh, misalnya ayat ke-49 Surah An Nahl dan ayat ke-6 Surah At Tahrim, meskipun tidak ada ayat yang menandaskan bahwa para malaikat kebal terhadap dosa.[3] Salah seorang penentang pertama gagasan malaikat jatuh adalah Hasan Albasri (642–728), zahid Muslim yang berpengaruh. Ia menjadikan ayat-ayat Alquran yang menandaskan kesalehan para malaikat sebagai dalil pendukung doktrin infalibilitas para malaikat, sekaligus menafsir ulang ayat-ayat yang menyiratkan keberadaan malaikat-malaikat jatuh. Oleh karena itu, ia membaca kata mala'ikah (malaikat) yang digunakan sebagai sebutan untuk Harut dan Marut di dalam ayat ke-102 Surah Al Baqarah, menjadi malikayni (dua raja) bukannya malakayni (dua malaikat). Dengan demikian, Hasan Albasri menyifatkan Harut dan Marut sebagai manusia-manusia biasa. Ia juga menganjurkan keyakinan bahwa Iblis tergolong bangsa jin, bukan mantan malaikat.[4] Tingkat falibilitas yang pasti dari para malaikat pun tidak jelas, bahkan di kalangan para ulama yang menerima gagasan malaikat jatuh. Menurut salah satu pendapat yang umum, impekabilitas hanya berlaku pada malaikat-malaikat yang diutus, atau selama mereka tetap menjadi malaikat.[5]

Para akademisi sudah mendiskusikan benar tidaknya jin dalam Alquran identik dengan malaikat jatuh dalam Alkitab. Meskipun berbagai macam roh yang disebutkan di dalam Alquran kadang-kadang sukar dibedakan, tampaknya jin dalam tradisi-tradisi Islam tidak sama dengan malaikat-malaikat jatuh, jika menilik karakteristik-karakteristik utamanya.[1][a]

Periode Bait Suci Kedua

Konsep malaikat yang jatuh sebagian besar berasal dari karya-karya periode Bait Suci Kedua antara tahun 530 SM dan 70 M: dalam Kitab Henokh, Kitab Yobel, dan Kitab Raksasa Qumran; dan mungkin juga dalam Kejadian 6:1-4.[7] Sebuah rujukan kepada makhluk-makhluk surgawi yang disebut "Penjaga" berasal dari Daniel 4, di mana terdapat tiga kali penyebutan, dua kali dalam bentuk tunggal (ay. 13, 23), satu kali dalam bentuk jamak (ay. 17), tentang "para penjaga, yang kudus". Kata Yunani Kuno untuk penjaga adalah ἐγρήγοροι (egrḗgoroi bentuk jamak dari egrḗgoros), yang secara harfiah diterjemahkan sebagai "waspada".[8] Beberapa ahli menganggap bahwa kemungkinan besar tradisi Yahudi tentang malaikat yang jatuh telah mendahului, bahkan dalam bentuk tertulis, penulisan Kej. 6:1-4.[9][10] Dalam Kitab Henokh, para Penjaga ini "jatuh" setelah mereka "terpikat" oleh wanita manusia. Kitab Henokh Kedua (Henokh Slavia) mengacu pada makhluk yang sama dari Kitab Henokh (Pertama), yang sekarang disebut Grigori dalam transkripsi Yunani.[11] Dibandingkan dengan Kitab Henokh yang lain, malaikat yang jatuh memainkan peran yang tidak terlalu signifikan dalam 3 Henokh. 3 Henokh hanya menyebutkan tiga malaikat yang jatuh yang disebut Azazel, Azza dan Uzza. Mirip dengan Kitab Henokh yang pertama, mereka mengajarkan ilmu sihir di bumi, menyebabkan kerusakan.[12] Tidak seperti Kitab Henokh yang pertama, tidak disebutkan alasan kejatuhan mereka, dan, menurut 3 Henokh 4.6, mereka juga kemudian muncul di surga untuk menolak kehadiran Henokh.

1 Henokh

 
Chester Beatty XII, Manuskrip Yunani dari Kitab Henokh, abad ke-4

Berdasarkan 1 Henokh 7.2, para Penjaga menjadi "terpikat" dengan wanita manusia[13] dan melakukan hubungan seksual dengan mereka. Keturunan dari persetubuhan ini, dan pengetahuan yang mereka berikan, merusak manusia dan bumi (1 Henokh 10.11-12).[14] Yang menonjol di antara para malaikat ini adalah Shemyaza, pemimpin mereka, dan Azazel. Seperti banyak malaikat yang jatuh lainnya yang disebutkan dalam 1 Henokh 8.1-9, Azazel memperkenalkan manusia pada "seni terlarang", dan Azazel-lah yang ditegur oleh Henokh sendiri karena pengajaran yang terlarang, seperti yang dinyatakan dalam 1 Henokh 13.1.[14] Menurut 1 Henokh 10.6, Tuhan mengutus penghulu malaikat Rafael untuk membelenggu Azazel di padang gurun Dudael sebagai hukuman. Selanjutnya, Azazel dipersalahkan atas kerusakan bumi:

1 Henokh 10:12: "Seluruh bumi telah rusak karena pengaruh ajaran Azazel. Oleh karena itu, kepadanya ditimpakan seluruh kejahatan itu."

Penafsiran etiologis dari 1 Henokh membahas tentang asal mula kejahatan. Dengan mengalihkan asal mula dosa dan kesalahan manusia kepada pengajaran malaikat yang jatuh, kejahatan dikaitkan dengan sesuatu yang supernatural dari luar. Motif ini, dalam 1 Henokh, berbeda dengan teologi Yahudi dan Kristen di kemudian hari; dalam teologi Kristen, kejahatan adalah sesuatu yang berasal dari dalam.[15] Menurut penafsiran paradigmatik, 1 Henokh mungkin membahas tentang pernikahan terlarang antara para imam dengan perempuan. Seperti yang terlihat dalam Imamat 21:1-15, para imam dilarang untuk menikahi wanita yang tidak murni. Oleh karena itu, para malaikat yang jatuh dalam 1 Henokh adalah pasangan para imam, yang mencemarkan diri mereka sendiri melalui pernikahan. Sama seperti para malaikat yang diusir dari surga, para imam juga dikeluarkan dari pelayanan mereka di mezbah. Tidak seperti kebanyakan tulisan apokaliptik lainnya, 1 Henokh mencerminkan ketidakpuasan yang semakin besar terhadap institusi keimaman di Yerusalem pada abad ke-3 SM. Penafsiran paradigmatiknya sejajar dengan mitos Adam dalam hal asal mula kejahatan: Dalam kedua kasus tersebut, melampaui keterbatasan diri sendiri yang melekat pada sifat alamiahnya, menyebabkan kejatuhannya. Hal ini berbeda dengan penafsiran etiologis, yang menyiratkan adanya kekuatan lain selain Tuhan, di surga. Oleh karena itu, solusi yang terakhir ini kurang cocok dengan pemikiran monoteistik.[16] Sebaliknya, pengenalan terhadap pengetahuan yang terlarang mungkin mencerminkan penolakan terhadap budaya Helenistik asing. Oleh karena itu, malaikat yang jatuh mewakili makhluk mitologi Yunani, yang memperkenalkan seni terlarang, yang digunakan oleh raja-raja dan jenderal Helenistik, yang mengakibatkan penindasan terhadap orang Yahudi.

2 Henokh

Konsep malaikat jatuh juga terdapat dalam Kitab 2 Henokh. Buku ini menceritakan tentang pendakian Henokh melalui lapisan-lapisan surga. Selama perjalanannya, dia bertemu dengan malaikat yang jatuh yang dipenjara di surga kedua. Pada awalnya, dia memutuskan untuk berdoa bagi mereka, tetapi kemudian memutuskan untuk tidak melakukannya, karena dia sendiri sebagai manusia biasa, tidak layak untuk mendoakan para malaikat. Namun, di surga ke-5, ia bertemu dengan malaikat pemberontak lainnya, yang di sini disebut Grigori, yang tetap dalam kesedihan, tidak bergabung dengan bala tentara surga dalam nyanyian. Henokh mencoba menghibur mereka dengan menceritakan tentang doa-doanya untuk sesama malaikat dan kemudian mereka bergabung dalam liturgi surgawi.[17]

Menariknya, teks tersebut merujuk kepada pemimpin Grigori sebagai Satanail dan bukan sebagai Azael atau Shemyaza, seperti dalam Kitab Henokh yang lain.[18] Namun, Grigori dihubungkan dengan para penjaga dalam 1 Henokh.[19][20]

Narasi tentang Grigori dalam 2 Henokh 18:1-7, yang turun ke bumi, menikahi perempuan dan " mencemari bumi dengan perbuatan-perbuatan mereka", yang mengakibatkan mereka dikurung di bawah bumi, menunjukkan bahwa penulis 2 Henokh mengetahui tentang kisah-kisah dalam 1 Henokh. [18] Pengulangan yang lebih panjang dari 2 Henokh, pasal 29 merujuk kepada malaikat-malaikat yang "terlempar dari ketinggian" ketika pemimpin mereka mencoba untuk menyamai kuasa Tuhan (2 Henokh 29:1-4), sebuah ide yang mungkin diambil dari agama Kanaan Kuno mengenai Attar yang mencoba untuk menguasai takhta Baal. Kesamaan antara malaikat yang disebut Satanail dengan dewa yang mencoba merebut tahta dewa yang lebih tinggi, juga diadaptasi oleh orang Kristen di kemudian hari sehubungan dengan kejatuhan Setan.[21].

Kitab Yobel

Kitab Yobel, sebuah karya religius Yahudi kuno, yang diterima sebagai kitab kanonik oleh Gereja Ortodoks Ethiopia dan Beta Israel, merujuk kepada para Penjaga, yang termasuk di antara para malaikat yang diciptakan pada hari pertama.[22][23] Namun, tidak seperti Kitab Henokh (yang pertama), para Penjaga diperintahkan oleh Tuhan untuk turun ke bumi dan memberi petunjuk kepada umat manusia.[24][25] Hanya setelah mereka bersetubuh dengan wanita manusia, barulah mereka melanggar hukum-hukum Tuhan. [26] Perkawinan terlarang ini menghasilkan keturunan iblis, yang saling berperang satu sama lain hingga mereka mati, sementara para Penjaga diikat di kedalaman bumi sebagai hukuman.[27] Dalam Yobel 10:1, seorang malaikat lain yang disebut Mastema muncul sebagai pemimpin roh-roh jahat.[26] Dia meminta Tuhan untuk menyisakan beberapa iblis, agar dia dapat menggunakan bantuan mereka untuk membawa manusia ke dalam dosa. Setelah itu, ia menjadi pemimpin mereka:[26]

Tuhan, Sang Pencipta, biarlah sebagian dari mereka tetap tinggal di hadapan-Ku, dan biarlah mereka mendengarkan suaraku, dan melakukan segala sesuatu yang akan kukatakan kepada mereka, karena jika sebagian dari mereka tidak ditinggalkan bagiku, maka aku tidak akan dapat melaksanakan kuasa kehendakku atas anak-anak manusia, karena mereka telah merusak dan menyesatkan di hadapan keputusanku, karena besarlah kejahatan anak-anak manusia. (10:8)

Baik Kitab Henokh (pertama) maupun Kitab Yobel menyertakan motif malaikat yang memperkenalkan kejahatan kepada manusia. Namun, tidak seperti Kitab Henokh, Kitab Yobel tidak menyatakan bahwa kejahatan disebabkan oleh kejatuhan para malaikat sejak awal, meskipun pengenalan mereka terhadap dosa ditegaskan. Terlebih lagi, sementara para malaikat yang jatuh dalam Kitab Henokh bertindak melawan kehendak Allah, para malaikat dan iblis yang jatuh dalam Kitab Yobel tampaknya tidak memiliki kuasa yang terpisah dari Allah, tetapi hanya bertindak di dalam kuasa-Nya.[28]

Kekristenan

Protestantisme

 
Fallen angels in Hell (c. 1841), by John Martin
 
The Fallen Angel (1847), by Alexandre Cabanel, depicting Lucifer

Seperti ajaran Katolik, Protestantisme melanjutkan konsep malaikat yang jatuh sebagai entitas rohani yang tidak berkaitan dengan daging,[29] tetapi menolak angelologi yang dikembangkan oleh ajaran Katolik. Khotbah-khotbah Martin Luther (1483-1546) tentang malaikat hanya menceritakan perbuatan-perbuatan para malaikat yang jatuh, dan tidak berurusan dengan hierarki malaikat.[30] Setan dan para malaikat yang jatuh bertanggung jawab atas beberapa malapetaka di dunia, tetapi Luther selalu percaya bahwa kekuatan para malaikat yang baik melebihi kekuatan para malaikat yang jatuh.[31] Teolog Protestan Italia, Girolamo Zanchi (1516-1590), memberikan penjelasan lebih lanjut tentang alasan di balik kejatuhan para malaikat. Menurut Zanchi, para malaikat memberontak ketika inkarnasi Kristus dinyatakan kepada mereka dalam bentuk yang tidak lengkap.[29] Sementara Protestan mainline tidak terlalu peduli dengan alasan kejatuhan malaikat, dengan alasan bahwa hal itu tidak berguna dan tidak perlu diketahui, gereja-gereja Protestan lainnya menjadikan kejatuhan para malaikat sebagai fokus utama.[29]

Keterangan

  1. ^ Di dalam tradisi-tradisi Islam, jin seringkali dianggap sebagai ras yang mendiami bumi sebelum Bani Adam.[6] Meskipun demikian, jasad jin yang tidak teraba menjadikannya mirip dengan malaikat jatuh dalam gagasan Kristen, sehingga memungkinkan mereka untuk naik mencuri pengetahuan dari surga, kemudian membocorkan informasi rahasia tersebut kepada para peramal, mirip dengan gagasan tentang Daimon di dalam kepercayaan bangsa Yunani Kuno. Alquran juga menyinggung tentang jin yang berusaha naik ke surga. Sebagaimana yang ditunjukkan Patricia Crone, salah satu karakteristik malaikat jatuh adalah jatuh dari surga, bukan berusaha kembali ke surga.[1]

Referensi

  1. ^ a b c "Mehdi Azaiez, Gabriel Said Reynolds, Tommaso Tesei, Hamza M. Zafer The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar: A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques Walter de Gruyter GmbH & Co KG ISBN 978-3110445459 Q 72
  2. ^ Mahmoud Ayoub The Qur'an and Its Interpreters, Jilid 1 SUNY Press 1984 ISBN 978-0873957274 hlm. 74
  3. ^ Valerie Hoffman The Essentials of Ibadi Islam Syracuse University Press 2012 ISBN 978-0815650843 hlm. 189
  4. ^ Al-Saïd Muhammad Badawi Arabic–English Dictionary of Qurʾanic Usage M. A. Abdel Haleem ISBN 978-9-004-14948-9, hlm. 864
  5. ^ Fr. Edmund Teuma The Nature of "Ibli$h in the Qur'an as Interpreted by the Commentators, Universitas Malta hlmn. 15–16
  6. ^ Amira El-Zein Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0815650706 hlm. 39
  7. ^ Lester L. Grabbe, An Introduction to First Century Judaism: Jewish Religion and History in the Second Temple Period (Continuum International Publishing Group 1996 ISBN 978-0567085061), p. 101
  8. ^ ἐγρήγορος Diarsipkan 11 March 2014 di Wayback Machine.. Henry George Liddell. Robert Scott. A Greek–English Lexicon revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones with the assistance of Roderick McKenzie. Oxford. Clarendon Press. 1940. p. 474. Available online at the Perseus Project Texts Loaded under PhiloLogic (ARTFL project) at the University of Chicago.
  9. ^ Lester L. Grabbe, A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period (Continuum 2004 ISBN 978-0567043528), p. 344
  10. ^ Matthew Black, The Book of Enoch or I Enoch: A New English Edition with Commentary and Textual Notes (Brill 1985 ISBN 978-9004071001), p. 14
  11. ^ Andrei A. Orlov, Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology (SUNY Press 2011 ISBN 978-1-43843951-8), p. 164
  12. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 256
  13. ^ Laurence, Richard (1883). "The Book of Enoch the Prophet". 
  14. ^ Ra'anan S. Boustan, Annette Yoshiko Reed Heavenly Realms and Earthly Realities in Late Antique Religions Cambridge University Press 2004 ISBN 978-1-139-45398-1 p. 60
  15. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 6
  16. ^ SUTER, DAVID. Fallen Angel, Fallen Priest: The Problem of Family Purity in 1 Enoch 6—16. Hebrew Union College Annual, vol. 50, 1979, pp. 115–135. JSTOR,
  17. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-1139446877 pp. 103–104
  18. ^ a b Andrei Orlov, Gabriele Boccaccini New Perspectives on 2 Enoch: No Longer Slavonic Only Brill 2012 ISBN 978-9004230149 pp. 150, 164
  19. ^ Orlov 2011, hlm. 164
  20. ^ Anderson 2000, hlm. 64
  21. ^ Howard Schwartz Tree of Souls: The Mythology of Judaism Oxford University Press 2006 ISBN 978-0195327137 p. 108
  22. ^ "The Book of Enoch the Prophet: Chapter I-XX". www.sacred-texts.com. 
  23. ^ Todd R. Hanneken The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees Society of Biblical Lit ISBN 978-1589836433 p. 57
  24. ^ Todd R. Hanneken The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees Society of Biblical Lit ISBN 978-1589836433 p. 59
  25. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 90
  26. ^ a b c Chad T. Pierce Spirits and the Proclamation of Christ: 1 Peter 3:18–22 in Light of Sin and Punishment Traditions in Early Jewish and Christian Literature Mohr Siebeck 2011 ISBN 978-3161508585 p. 112
  27. ^ Jeffrey Burton Russell The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity Cornell University Press 1987 ISBN 978-0801494093 p. 193
  28. ^ Todd R. Hanneken The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees Society of Biblical Lit ISBN 978-1589836433 p. 60
  29. ^ a b c Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama ReferenceE
  30. ^ Peter Marshall, Alexandra Walsham Angels in the Early Modern World Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0521843324 p. 74
  31. ^ Peter Marshall, Alexandra Walsham Angels in the Early Modern World Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0521843324 p. 76