Wikipedia

Malaikat jatuh

Revisi sejak 28 April 2023 13.06 oleh Jonoo27 (bicara | kontrib) (→Talmud Babilonia)

Malaikat jatuh dalam istilah Agama Abrahamik adalah malaikat yang terusir dari surga. Istilah literal "malaikat jatuh" tidak terdapat kitab suci agama-agama Abrahamik mana pun, tetapi digunakan untuk menyifatkan malaikat-malaikat yang tersingkir dari surga[1] atau malaikat-malaikat berdosa. Malaikat-malaikat semacam ini kerap menggoda umat manusia untuk berbuat dosa.

Pancuran Malaikat Jatuh karya Ricardo Bellver, 1877, Taman Retiro (Madrid, Spanyol)
Malaikat-Malaikat Jatuh (1893) karya Salvatore Albano di Museum Brooklyn Kota New York

Gagasan malaikat jatuh berasal dari Kitab Henokh, sebuah pseudopigraf Yahudi, dan dari asumsi bahwa "anak-anak Allah" (bahasa Ibrani: בני האלוהים‎, bənê haĕlōhîm) yang disebutkan dalam Kejadian 6:1–4 adalah malaikat-malaikat. Pada kurun waktu menjelang penyusunan kitab suci Perjanjian Baru, beberapa sekte Yahudi dan banyak Bapa Gereja, menafsirkan frasa "anak-anak Allah" di dalam Kejadian 6:1-4 sebagai malaikat-malaikat jatuh. Para pemuka agama Yahudi Rabani maupun agama Kristen selepas abad ke-3 menolak kitab-kitab Henokh maupun anggapan bahwa perkawinan menyimpang di antara malaikat-malaikat dan anak-anak perempuan manusia menghasilkan para raksasa. Dokrin Kristen menandaskan bahwa dosa malaikat-malaikat jatuh sudah berdosa sebelum manusia diciptakan. Oleh karena itu, malaikat-malaikat jatuh diidentikkan dengan malaikat-malaikat pengikut Setan yang memberontak melawan Allah, dan dianggap sama dengan roh-roh jahat. Meskipun demikian, menjelang akhir zaman Bait Suci Kedua, roh-roh jahat dianggap bukan malaikat-malaikat jatuh melainkan arwah raksasa-raksasa keturunan mereka. Menurut alur penafsiran ini, malaikat-malaikat jatuh menghampiri anak-anak perempuan manusia, sehingga lahirlah suatu kaum yang disebut "orang-orang raksasa" di dalam Alkitab. Untuk membersihkan dunia dari makluk-makhluk hasil persilangan itu, Allah menurunkan Air Bah yang membinasakan tubuh mereka. Meskipun tubuh mereka sudah binasa, arwah mereka terus bergentayangan sebagai roh-roh jahat.

Bukti-bukti kepercayaan tentang adanya malaikat-malaikat jatuh di kalangan umat Islam dapat dirunut sampai pada riwayat-riwayat yang dinisbatkan kepada para sahabat Muhammad, misalnya Ibnu Abbas (619–687) dan Abdullah bin Mas'ud (594–653).[2] Meskipun demikian, sejumlah ulama Islam menentang gagasan malaikat jatuh dengan menegaskan bahwa menurut ayat-ayat Alquran, malaikat adalah makhluk-makhluk yang saleh, misalnya ayat ke-49 Surah An Nahl dan ayat ke-6 Surah At Tahrim, meskipun tidak ada ayat yang menandaskan bahwa para malaikat kebal terhadap dosa.[3] Salah seorang penentang pertama gagasan malaikat jatuh adalah Hasan Albasri (642–728), zahid Muslim yang berpengaruh. Ia menjadikan ayat-ayat Alquran yang menandaskan kesalehan para malaikat sebagai dalil pendukung doktrin infalibilitas para malaikat, sekaligus menafsir ulang ayat-ayat yang menyiratkan keberadaan malaikat-malaikat jatuh. Oleh karena itu, ia membaca kata mala'ikah (malaikat) yang digunakan sebagai sebutan untuk Harut dan Marut di dalam ayat ke-102 Surah Al Baqarah, menjadi malikayni (dua raja) bukannya malakayni (dua malaikat). Dengan demikian, Hasan Albasri menyifatkan Harut dan Marut sebagai manusia-manusia biasa. Ia juga menganjurkan keyakinan bahwa Iblis tergolong bangsa jin, bukan mantan malaikat.[4] Tingkat falibilitas yang pasti dari para malaikat pun tidak jelas, bahkan di kalangan para ulama yang menerima gagasan malaikat jatuh. Menurut salah satu pendapat yang umum, impekabilitas hanya berlaku pada malaikat-malaikat yang diutus, atau selama mereka tetap menjadi malaikat.[5]

Para akademisi sudah mendiskusikan benar tidaknya jin dalam Alquran identik dengan malaikat jatuh dalam Alkitab. Meskipun berbagai macam roh yang disebutkan di dalam Alquran kadang-kadang sukar dibedakan, tampaknya jin dalam tradisi-tradisi Islam tidak sama dengan malaikat-malaikat jatuh, jika menilik karakteristik-karakteristik utamanya.[1][a]

Periode Bait Suci Kedua

Konsep malaikat yang jatuh sebagian besar berasal dari karya-karya periode Bait Suci Kedua antara tahun 530 SM dan 70 M: dalam Kitab Henokh, Kitab Yobel, dan Kitab Raksasa Qumran; dan mungkin juga dalam Kejadian 6:1-4.[7] Sebuah rujukan kepada makhluk-makhluk surgawi yang disebut "Penjaga" berasal dari Daniel 4, di mana terdapat tiga kali penyebutan, dua kali dalam bentuk tunggal (ay. 13, 23), satu kali dalam bentuk jamak (ay. 17), tentang "para penjaga, yang kudus". Kata Yunani Kuno untuk penjaga adalah ἐγρήγοροι (egrḗgoroi bentuk jamak dari egrḗgoros), yang secara harfiah diterjemahkan sebagai "waspada".[8] Beberapa ahli menganggap bahwa kemungkinan besar tradisi Yahudi tentang malaikat yang jatuh telah mendahului, bahkan dalam bentuk tertulis, penulisan Kej. 6:1-4.[9][10] Dalam Kitab Henokh, para Penjaga ini "jatuh" setelah mereka "terpikat" oleh wanita manusia. Kitab Henokh Kedua (Henokh Slavia) mengacu pada makhluk yang sama dari Kitab Henokh (Pertama), yang sekarang disebut Grigori dalam transkripsi Yunani.[11] Dibandingkan dengan Kitab Henokh yang lain, malaikat yang jatuh memainkan peran yang tidak terlalu signifikan dalam 3 Henokh. 3 Henokh hanya menyebutkan tiga malaikat yang jatuh yang disebut Azazel, Azza dan Uzza. Mirip dengan Kitab Henokh yang pertama, mereka mengajarkan ilmu sihir di bumi, menyebabkan kerusakan.[12] Tidak seperti Kitab Henokh yang pertama, tidak disebutkan alasan kejatuhan mereka, dan, menurut 3 Henokh 4.6, mereka juga kemudian muncul di surga untuk menolak kehadiran Henokh.

1 Henokh

 
Chester Beatty XII, Manuskrip Yunani dari Kitab Henokh, abad ke-4

Berdasarkan 1 Henokh 7.2, para Penjaga menjadi "terpikat" dengan wanita manusia[13] dan melakukan hubungan seksual dengan mereka. Keturunan dari persetubuhan ini, dan pengetahuan yang mereka berikan, merusak manusia dan bumi (1 Henokh 10.11-12).[14] Yang menonjol di antara para malaikat ini adalah Shemyaza, pemimpin mereka, dan Azazel. Seperti banyak malaikat yang jatuh lainnya yang disebutkan dalam 1 Henokh 8.1-9, Azazel memperkenalkan manusia pada "seni terlarang", dan Azazel-lah yang ditegur oleh Henokh sendiri karena pengajaran yang terlarang, seperti yang dinyatakan dalam 1 Henokh 13.1.[14] Menurut 1 Henokh 10.6, Tuhan mengutus penghulu malaikat Rafael untuk membelenggu Azazel di padang gurun Dudael sebagai hukuman. Selanjutnya, Azazel dipersalahkan atas kerusakan bumi:

1 Henokh 10:12: "Seluruh bumi telah rusak karena pengaruh ajaran Azazel. Oleh karena itu, kepadanya ditimpakan seluruh kejahatan itu."

Penafsiran etiologis dari 1 Henokh membahas tentang asal mula kejahatan. Dengan mengalihkan asal mula dosa dan kesalahan manusia kepada pengajaran malaikat yang jatuh, kejahatan dikaitkan dengan sesuatu yang supernatural dari luar. Motif ini, dalam 1 Henokh, berbeda dengan teologi Yahudi dan Kristen di kemudian hari; dalam teologi Kristen, kejahatan adalah sesuatu yang berasal dari dalam.[15] Menurut penafsiran paradigmatik, 1 Henokh mungkin membahas tentang pernikahan terlarang antara para imam dengan perempuan. Seperti yang terlihat dalam Imamat 21:1-15, para imam dilarang untuk menikahi wanita yang tidak murni. Oleh karena itu, para malaikat yang jatuh dalam 1 Henokh adalah pasangan para imam, yang mencemarkan diri mereka sendiri melalui pernikahan. Sama seperti para malaikat yang diusir dari surga, para imam juga dikeluarkan dari pelayanan mereka di mezbah. Tidak seperti kebanyakan tulisan apokaliptik lainnya, 1 Henokh mencerminkan ketidakpuasan yang semakin besar terhadap institusi keimaman di Yerusalem pada abad ke-3 SM. Penafsiran paradigmatiknya sejajar dengan mitos Adam dalam hal asal mula kejahatan: Dalam kedua kasus tersebut, melampaui keterbatasan diri sendiri yang melekat pada sifat alamiahnya, menyebabkan kejatuhannya. Hal ini berbeda dengan penafsiran etiologis, yang menyiratkan adanya kekuatan lain selain Tuhan, di surga. Oleh karena itu, solusi yang terakhir ini kurang cocok dengan pemikiran monoteistik.[16] Sebaliknya, pengenalan terhadap pengetahuan yang terlarang mungkin mencerminkan penolakan terhadap budaya Helenistik asing. Oleh karena itu, malaikat yang jatuh mewakili makhluk mitologi Yunani, yang memperkenalkan seni terlarang, yang digunakan oleh raja-raja dan jenderal Helenistik, yang mengakibatkan penindasan terhadap orang Yahudi.

2 Henokh

Konsep malaikat jatuh juga terdapat dalam Kitab 2 Henokh. Buku ini menceritakan tentang pendakian Henokh melalui lapisan-lapisan surga. Selama perjalanannya, dia bertemu dengan malaikat yang jatuh yang dipenjara di surga kedua. Pada awalnya, dia memutuskan untuk berdoa bagi mereka, tetapi kemudian memutuskan untuk tidak melakukannya, karena dia sendiri sebagai manusia biasa, tidak layak untuk mendoakan para malaikat. Namun, di surga ke-5, ia bertemu dengan malaikat pemberontak lainnya, yang di sini disebut Grigori, yang tetap dalam kesedihan, tidak bergabung dengan bala tentara surga dalam nyanyian. Henokh mencoba menghibur mereka dengan menceritakan tentang doa-doanya untuk sesama malaikat dan kemudian mereka bergabung dalam liturgi surgawi.[17]

Menariknya, teks tersebut merujuk kepada pemimpin Grigori sebagai Satanail dan bukan sebagai Azael atau Shemyaza, seperti dalam Kitab Henokh yang lain.[18] Namun, Grigori dihubungkan dengan para penjaga dalam 1 Henokh.[19][20]

Narasi tentang Grigori dalam 2 Henokh 18:1-7, yang turun ke bumi, menikahi perempuan dan " mencemari bumi dengan perbuatan-perbuatan mereka", yang mengakibatkan mereka dikurung di bawah bumi, menunjukkan bahwa penulis 2 Henokh mengetahui tentang kisah-kisah dalam 1 Henokh. [18] Pengulangan yang lebih panjang dari 2 Henokh, pasal 29 merujuk kepada malaikat-malaikat yang "terlempar dari ketinggian" ketika pemimpin mereka mencoba untuk menyamai kuasa Tuhan (2 Henokh 29:1-4), sebuah ide yang mungkin diambil dari agama Kanaan Kuno mengenai Attar yang mencoba untuk menguasai takhta Baal. Kesamaan antara malaikat yang disebut Satanail dengan dewa yang mencoba merebut tahta dewa yang lebih tinggi, juga diadaptasi oleh orang Kristen di kemudian hari sehubungan dengan kejatuhan Setan.[21].

Kitab Yobel

Kitab Yobel, sebuah karya religius Yahudi kuno, yang diterima sebagai kitab kanonik oleh Gereja Ortodoks Ethiopia dan Beta Israel, merujuk kepada para Penjaga, yang termasuk di antara para malaikat yang diciptakan pada hari pertama.[22][23] Namun, tidak seperti Kitab Henokh (yang pertama), para Penjaga diperintahkan oleh Tuhan untuk turun ke bumi dan memberi petunjuk kepada umat manusia.[24][25] Hanya setelah mereka bersetubuh dengan wanita manusia, barulah mereka melanggar hukum-hukum Tuhan. [26] Perkawinan terlarang ini menghasilkan keturunan iblis, yang saling berperang satu sama lain hingga mereka mati, sementara para Penjaga diikat di kedalaman bumi sebagai hukuman.[27] Dalam Yobel 10:1, seorang malaikat lain yang disebut Mastema muncul sebagai pemimpin roh-roh jahat.[26] Dia meminta Tuhan untuk menyisakan beberapa iblis, agar dia dapat menggunakan bantuan mereka untuk membawa manusia ke dalam dosa. Setelah itu, ia menjadi pemimpin mereka:[26]

Tuhan, Sang Pencipta, biarlah sebagian dari mereka tetap tinggal di hadapan-Ku, dan biarlah mereka mendengarkan suaraku, dan melakukan segala sesuatu yang akan kukatakan kepada mereka, karena jika sebagian dari mereka tidak ditinggalkan bagiku, maka aku tidak akan dapat melaksanakan kuasa kehendakku atas anak-anak manusia, karena mereka telah merusak dan menyesatkan di hadapan keputusanku, karena besarlah kejahatan anak-anak manusia. (10:8)

Baik Kitab Henokh (pertama) maupun Kitab Yobel menyertakan motif malaikat yang memperkenalkan kejahatan kepada manusia. Namun, tidak seperti Kitab Henokh, Kitab Yobel tidak menyatakan bahwa kejahatan disebabkan oleh kejatuhan para malaikat sejak awal, meskipun pengenalan mereka terhadap dosa ditegaskan. Terlebih lagi, sementara para malaikat yang jatuh dalam Kitab Henokh bertindak melawan kehendak Allah, para malaikat dan iblis yang jatuh dalam Kitab Yobel tampaknya tidak memiliki kuasa yang terpisah dari Allah, tetapi hanya bertindak di dalam kuasa-Nya.[28]

Yahudi Rabinik

Literatur Rabinik Awal

Meskipun konsep malaikat jatuh berkembang dari Yudaisme selama periode Bait Suci Kedua, para rabi dari abad kedua dan seterusnya berbalik menentang tulisan-tulisan Henokh, mungkin untuk mencegah sesama orang Yahudi menyembah dan memuja malaikat. Jadi, meskipun banyak malaikat yang diindividualisasikan dan kadang-kadang dihormati selama periode Bait Suci Kedua, status malaikat direndahkan menjadi kelas makhluk yang setingkat dengan manusia, sehingga menekankan kemahahadiran Allah. Rabi abad ke-2, Shimon bar Yochai, mengutuk semua orang yang menjelaskan istilah anak-anak Allah sebagai malaikat. Dia menyatakan bahwa anak-anak Allah sebenarnya adalah anak-anak hakim atau anak-anak bangsawan. Kejahatan tidak lagi dikaitkan dengan kekuatan surgawi, sekarang kejahatan dianggap sebagai "kecenderungan jahat" (yetzer hara) dalam diri manusia.[29] Dalam beberapa karya Midrash, "kecenderungan jahat" dikaitkan dengan Samael, yang bertanggung jawab atas beberapa setan untuk menguji manusia.[30][31] Namun demikian, para malaikat ini masih berada di bawah Allah. Penerimaan kembali ide malaikat pemberontak dalam pemikiran Midrash merupakan hal yang belakangan dan kemungkinan dipengaruhi oleh peran malaikat yang jatuh dalam ajaran Islam dan Kristen.[32]

Talmud Babilonia

Namun, ada beberapa petunjuk yang tersebar di seluruh Talmud Babilonia yang menjadi saksi akan pengetahuan para rabbi tentang mitos malaikat jatuh:

  1. Pertama, Talmud meneruskan kata "Azazel", nama salah satu pemimpin malaikat. Dalam banyak kasus (Yoma 37a, 62a-b, 67b, dan Hullin 11b) kata ini digunakan sebagai toponim belaka, sebuah nama tebing tempat si kambing hitam seharusnya dijatuhkan. Sekali, dalam Yoma 67b, para rabbi mengungkapkan bahwa tempat itu disebut "Azazel" karena tempat itu menebus perbuatan "Uzza dan Azael", malaikat jahat yang dikenal dari Kitab 3 Henokh (3 Henokh 5) yang mengajarkan sihir kepada generasi Henokh.
  2. Kedua, Niddah 61a menjelaskan bahwa Og, panglima perang orang Refaim yang memiliki tinggi dan kekuatan raksasa (Ulangan 3:11) adalah cucu dari Shamhazai, pemimpin malaikat jatuh yang dikenal dari Kitab 1 Henokh (1 En 6:1-8; 8:1-3), Targum Pseudo-Yonatan hingga Kejadian 6:4, dan Gulungan Laut Mati (4Q201 3:6; 4Q202 2:5, dan 4Q530 2:3-23).
  3. Ketiga, menurut Eruvin 18b setelah menyaksikan pembunuhan Kain, Adam memutuskan untuk tidak hidup bersama dengan Hawa agar tidak melahirkan keturunan yang berpotensi menjadi jahat. Keputusan ini terbukti hanya berhasil sebagian karena dia mengalami ejakulasi yang menyebabkan terbentuknya setan. Teks ini tidak menjelaskan siapa ibu dari makhluk-makhluk ini, tetapi menurut versi tradisi yang ditransmisikan dalam midrash Genesis Rabbah 20:11, pasangan pertama digoda oleh roh-roh jahat dan melahirkan lebih banyak setan.
  4. Keempat, menurut Sanhedrin 109a, para arsitek Menara Babel berubah menjadi setan dan dari karya-karya kontekstual, baik Rabinik (mis., Genesis Rabbah 31:12, Deuteronomy Rabbah 184) dan Kristen (mis., Praeparatio Evangelica 9.17.2-3, 9.8.12), jelas bahwa para pengrajin ini dapat ditafsirkan sebagai raksasa. Dari perspektif ini, metamorfosis para pembangun Babel menjadi setan sejajar dengan motif mayat para raksasa yang berubah menjadi roh-roh jahat (mis. 1 Henokh 15:8-12 dan Perjanjian Salomo 70-71).

Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa para rabi Talmud mengetahui setidaknya beberapa elemen dari mitos malaikat jatuh, namun memodifikasinya agar dapat membedakannya dengan tradisi agama dan budaya lain pada zaman itu.[33]

Kekristenan

Alkitab

Lukas 10:18 menyebutkan "Iblis jatuh dari langit" dan Matius 25:41 menyebutkan "Iblis dan malaikat-malaikatnya", yang akan dilemparkan ke neraka. Semua Injil Sinoptik menyebutkan Iblis sebagai pemimpin setan-setan.[34] Rasul Paulus (sekitar tahun 5 - sekitar tahun 64 atau 67) menyatakan dalam 1 Korintus 6:3 bahwa ada malaikat-malaikat yang akan dihakimi, yang mengimplikasikan adanya malaikat-malaikat jahat.[34] 2 Petrus 2:4 dan Yudas 1:6 secara paralel merujuk kepada malaikat-malaikat yang telah berdosa terhadap Tuhan dan menantikan penghukuman di Hari Penghakiman. [35] Kitab Wahyu pasal 12 berbicara tentang Iblis sebagai naga merah yang sangat besar yang "ekornya menyapu sepertiga dari bintang-bintang di langit dan melemparkannya ke bumi."[36] Dalam ayat 7-9, Iblis dikalahkan dalam Perang Surga melawan Mikhael dan para malaikat: "Naga besar itu, si ular tua, yang disebut Iblis atau Satan, yang menyesatkan seluruh dunia, dilemparkan ke bawah; ia dilemparkan ke bumi, bersama-sama dengan malaikat-malaikatnya."[37] Di dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru, tidak ditemukan penyebutan malaikat jatuh sebagai iblis,[34] namun dengan menggabungkan referensi tentang Iblis, setan, dan malaikat, para penafsir Kristen mula-mula menyamakan malaikat-malaikat yang telah jatuh dengan iblis, yang mana Iblis dianggap sebagai pemimpinnya[34][38].

Origen dan penulis Kristen lainnya mengaitkan bintang timur yang jatuh dalam Yesaya 14:12 dengan pernyataan Yesus dalam Lukas 10:18 bahwa ia "melihat Iblis jatuh bagaikan kilat dari langit", dan juga sebuah ayat tentang kejatuhan Iblis dalam Wahyu 12:8-9.[39] Kata Latin lucifer, seperti yang diperkenalkan dalam Vulgata akhir abad ke-4 Masehi, memunculkan nama bagi malaikat yang jatuh.[40]

Tradisi Kristen telah mengaitkan Iblis tidak hanya dengan gambaran bintang timur dalam Yesaya 14:12, tetapi juga dengan celaan dalam Yehezkiel 28:11-19 terhadap raja Tirus, yang dikatakan sebagai "kerub". Bapa-Bapa Gereja melihat kedua bagian ini dalam beberapa hal paralel, sebuah penafsiran yang juga disaksikan dalam karya-karya apokrifa dan pseudepigrafa.[41] Namun demikian, "tidak ada tafsiran Injili modern tentang Yesaya atau Yehezkiel yang melihat Yesaya 14 atau Yehezkiel 28 sebagai memberikan informasi tentang kejatuhan Iblis."[42]

Kekristenan Mula-Mula

Selama periode sebelum berkembangnya agama Kristen, hubungan seksual antara para Penjaga dan wanita manusia sering dilihat sebagai kejatuhan pertama para malaikat.[43] Kekristenan menerima tulisan-tulisan Henokh setidaknya sampai abad ketiga.[44] Banyak Bapa Gereja seperti Irenaeus, Yustinus Martir, Klemens dari Aleksandria, dan Lactantius [45][46] menerima hubungan antara mitos turunnya malaikat dengan anak-anak Allah dalam Kejadian 6:1-4.[45] Akan tetapi, beberapa asketis, seperti Origen (sekitar tahun 184 - 253),[47] menolak penafsiran tersebut. Menurut para Bapa Gereja yang menolak doktrin Origen, para malaikat ini bersalah karena telah melampaui batas-batas natur mereka dan ingin meninggalkan kediaman surgawi mereka untuk mengalami pengalaman sensual.[48] Irenaeus menyebutkan para malaikat yang jatuh sebagai yang murtad, yang akan dihukum dengan api yang kekal. Yustinus Martir (sekitar tahun 100 - 165) mengidentifikasi dewa-dewa kafir sebagai malaikat yang jatuh atau keturunan iblis yang menyamar. Yustinus juga menganggap mereka bertanggung jawab atas penganiayaan terhadap orang Kristen selama abad-abad pertama.[49] Tertulianus dan Origen juga menyebut malaikat-malaikat yang jatuh sebagai guru-guru astrologi.[50]

Origen mungkin adalah yang pertama kali mengidentifikasikan raja Babel, yang digambarkan sebagai "bintang timur" yang jatuh dalam Yesaya 14:1-17, sebagai malaikat yang jatuh.[51][52] Gambaran ini ditafsirkan secara tipologis sebagai baik malaikat maupun raja manusia. Dengan demikian, gambaran bintang timur atau malaikat yang jatuh digunakan untuk menggambarkan Iblis oleh para penulis Kristen mula-mula,[53][54] mengikuti persamaan Lucifer dengan Iblis pada abad pra-Kristen.[55].

Gereja Katolik Roma

 
Meja altar Isenheim (c. 1512-1616), oleh Matthias Grünewald. Konser para malaikat (detail), dengan Lucifer dan malaikat jatuh di latar belakang
 
Fresco menggambarkan kejatuhan malaikat yang memberontak (1760), oleh Christoph Anton Mayr. Gereja Paroki St. Michael, Innichen, Tyrol Selatan

Tema mengenai malaikat jatuh dibahas dalam sejumlah katekismus, termasuk katekismus Uskup George Hay yang menjawab pertanyaan "Dosa apa yang menyebabkan mereka jatuh?": "Dosa itu adalah kecongkakan, yang muncul dari keindahan dan anugerah agung yang telah Allah anugerahkan kepada mereka. Karena melihat diri mereka sendiri sebagai makhluk yang begitu mulia, mereka jatuh cinta pada diri mereka sendiri, dan, melupakan Allah yang menciptakan mereka, ingin menjadi setara dengan Pencipta mereka." Akibat dari kejatuhan ini adalah, "mereka segera kehilangan semua anugerah supranatural dan keindahan surgawi mereka: mereka diubah dari malaikat yang mulia menjadi iblis yang mengerikan; mereka diusir dari surga, dan dihukum ke dalam siksaan neraka, yang telah dipersiapkan untuk mereka."[56]

Dalam hal sejarah, teologi malaikat jatuh diperkirakan berakar pada literatur Henokh, yang mulai ditolak oleh orang Kristen pada abad ketiga. Anak-anak Allah kemudian diidentikkan hanya dengan orang-orang saleh, lebih tepatnya dengan keturunan Set yang telah digoda oleh wanita-wanita keturunan Kain. Penyebab kejahatan digeser dari kekuatan superior malaikat, ke manusia itu sendiri, dan ke awal sejarah: pengusiran Setan dan para malaikatnya di satu sisi dan dosa asal manusia di sisi lain.[44][57] Namun, Kitab Para Penjaga, yang mengidentifikasikan anak-anak Allah sebagai malaikat jatuh, tidak ditolak oleh orang Kristen Syria atau Gereja Tewahedo Ortodoks Etiopia.[58] Karya Agustinus dari Hippo, de Civitate Dei (abad ke-5), menjadi pendapat utama demonologi Barat dan Gereja Katolik.[59] Dia menolak tulisan-tulisan Henokh dan menyatakan bahwa satu-satunya asal mula malaikat yang jatuh adalah pemberontakan Setan.[60][61] Akibatnya, malaikat yang jatuh disamakan dengan setan dan digambarkan sebagai entitas spiritual non-seksual.[62] Sifat persis dari tubuh spiritual mereka menjadi topik perdebatan selama Abad Pertengahan.[59] Agustinus mendasarkan deskripsinya tentang setan pada persepsinya tentang Daimon Yunani.[59] Daimon dianggap sebagai makhluk spiritual, yang terdiri dari materi halus, sebuah gagasan yang juga digunakan untuk malaikat yang jatuh oleh Agustinus.[63] Namun, para malaikat ini menerima tubuh halus mereka hanya setelah kejatuhan mereka.[63] Para sarjana di kemudian hari mencoba menjelaskan rincian sifat spiritual mereka, dengan menyatakan bahwa tubuh halus itu merupakan campuran api dan udara, tetapi mereka masih terdiri dari unsur-unsur material. Yang lain menyangkal adanya hubungan fisik dengan unsur-unsur material, menggambarkan malaikat yang jatuh sebagai entitas spiritual murni.[64] Tetapi bahkan mereka yang percaya bahwa malaikat yang jatuh memiliki tubuh halus tidak percaya bahwa mereka dapat menghasilkan keturunan.[65][66]

Agustinus, dalam karyanya de Civitate Dei menggambarkan dua kota (Civitates) yang berbeda dan berlawanan satu sama lain seperti terang dan kegelapan.[67] Kota duniawi disebabkan oleh tindakan pemberontakan para malaikat yang jatuh dan dihuni oleh orang-orang jahat dan setan (malaikat yang jatuh) yang dipimpin oleh Iblis. Di sisi lain, kota surgawi dihuni oleh orang-orang benar dan para malaikat yang dipimpin oleh Tuhan.[67] Meskipun, pembagian ontologisnya ke dalam dua kerajaan yang berbeda menunjukkan kemiripan dengan dualisme Manichean, Agustinus berbeda dalam hal asal-usul dan kuasa kejahatan. Dalam karya-karya Agustinus, kejahatan berasal dari kehendak bebas. Agustinus selalu menekankan kedaulatan Allah atas para malaikat jatuh.[68] Oleh karena itu, penduduk kota duniawi hanya dapat beroperasi dalam kerangka kerja yang diberikan Tuhan.[61] Pemberontakan para malaikat juga merupakan akibat dari kebebasan memilih yang diberikan Tuhan. Malaikat yang taat diberikan anugerah, yang memberi mereka pemahaman yang lebih dalam tentang sifat Allah dan tatanan dunia. Diterangi oleh anugerah yang Tuhan berikan, mereka menjadi tidak mampu merasakan keinginan untuk berbuat dosa. Akan tetapi, malaikat-malaikat lain tidak diberkati dengan anugerah itu, sehingga mereka tetap mampu berbuat dosa. Setelah para malaikat ini memutuskan untuk berbuat dosa, mereka jatuh dari surga dan menjadi setan.[69] Dalam pandangan Agustinus tentang malaikat, mereka tidak dapat bersalah karena keinginan daging karena mereka tidak memiliki daging, tetapi mereka dapat bersalah karena dosa-dosa yang berakar pada roh dan akal budi seperti kesombongan dan iri hati.[70] Akan tetapi, setelah mereka mengambil keputusan untuk memberontak kepada Allah, mereka tidak dapat berbalik.[71][72] Katekismus Gereja Katolik tidak mengartikan "kejatuhan para malaikat" secara harfiah, tetapi sebagai penolakan yang radikal dan tidak dapat dibatalkan terhadap Allah dan pemerintahan-Nya oleh beberapa malaikat yang, meskipun diciptakan sebagai makhluk yang baik, dengan bebas memilih yang jahat, dosa mereka tidak dapat diampuni karena karakter yang tidak dapat dibatalkan dari pilihan mereka, bukan karena cacat dalam belas kasihan ilahi yang tak terbatas.[73]

Gereja Ortodoks

Gereja Ortodoks Timur

Seperti ajaran Katolik, Gereja Ortodoks Timur juga memiliki keyakinan dasar tentang malaikat jatuh sebagai makhluk rohani yang memberontak terhadap Tuhan. Namun, tidak seperti agama Katolik, tidak ada doktrin yang mapan tentang sifat malaikat jatuh yang sebenarnya, tetapi Kristen Ortodoks Timur dengan suara bulat setuju bahwa kekuatan malaikat jatuh selalu lebih rendah daripada Tuhan. Oleh karena itu, kepercayaan terhadap malaikat jatuh selalu dapat diasimilasi dengan pengetahuan lokal, selama tidak melanggar prinsip-prinsip dasar dan sejalan dengan Alkitab.[74] Secara historis, beberapa teolog bahkan cenderung menyatakan bahwa malaikat jatuh dapat direhabilitasi di dunia yang akan datang.[75] Malaikat jatuh, seperti halnya malaikat, memainkan peran penting dalam kehidupan rohani orang percaya. Seperti dalam ajaran Katolik, malaikat jatuh menggoda dan menghasut orang untuk berbuat dosa, tetapi penyakit mental juga dikaitkan dengan malaikat jatuh.[76] Mereka yang telah mencapai tingkat kerohanian yang lebih tinggi bahkan dianggap dapat membayangkannya.[76] Ritual dan sakramen yang dilakukan oleh Ortodoksi Timur dianggap dapat melemahkan pengaruh setan tersebut.[77]

Gereja Etiopia

Tidak seperti kebanyakan Gereja lainnya, Gereja Etiopia menerima 1 Henokh dan Kitab Yobel sebagai kitab kanonik.[78] Akibatnya, Gereja percaya bahwa dosa manusia tidak berasal dari pelanggaran Adam saja, tetapi juga dari Iblis dan para malaikat yang telah jatuh ke dalam dosa. Bersama-sama dengan setan, mereka terus menyebabkan dosa dan kerusakan di bumi.[79]

Protestantisme

 
Fallen angels in Hell (c. 1841), oleh John Martin
 
The Fallen Angel (1847), by Alexandre Cabanel, depicting Lucifer

Seperti ajaran Katolik, Protestantisme melanjutkan konsep malaikat yang jatuh sebagai entitas rohani yang tidak berkaitan dengan daging,[62] tetapi menolak angelologi yang dikembangkan oleh ajaran Katolik. Khotbah-khotbah Martin Luther (1483-1546) tentang malaikat hanya menceritakan perbuatan-perbuatan para malaikat yang jatuh, dan tidak berurusan dengan hierarki malaikat.[80] Setan dan para malaikat yang jatuh bertanggung jawab atas beberapa malapetaka di dunia, tetapi Luther selalu percaya bahwa kekuatan para malaikat yang baik melebihi kekuatan para malaikat yang jatuh.[81] Teolog Protestan Italia, Girolamo Zanchi (1516-1590), memberikan penjelasan lebih lanjut tentang alasan di balik kejatuhan para malaikat. Menurut Zanchi, para malaikat memberontak ketika inkarnasi Kristus dinyatakan kepada mereka dalam bentuk yang tidak lengkap.[62] Sementara Protestan mainline tidak terlalu peduli dengan alasan kejatuhan malaikat, dengan alasan bahwa hal itu tidak berguna dan tidak perlu diketahui, gereja-gereja Protestan lainnya menjadikan kejatuhan para malaikat sebagai fokus utama.[62]


Keterangan

  1. ^ Di dalam tradisi-tradisi Islam, jin seringkali dianggap sebagai ras yang mendiami bumi sebelum Bani Adam.[6] Meskipun demikian, jasad jin yang tidak teraba menjadikannya mirip dengan malaikat jatuh dalam gagasan Kristen, sehingga memungkinkan mereka untuk naik mencuri pengetahuan dari surga, kemudian membocorkan informasi rahasia tersebut kepada para peramal, mirip dengan gagasan tentang Daimon di dalam kepercayaan bangsa Yunani Kuno. Alquran juga menyinggung tentang jin yang berusaha naik ke surga. Sebagaimana yang ditunjukkan Patricia Crone, salah satu karakteristik malaikat jatuh adalah jatuh dari surga, bukan berusaha kembali ke surga.[1]

Referensi

  1. ^ a b c "Mehdi Azaiez, Gabriel Said Reynolds, Tommaso Tesei, Hamza M. Zafer The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar: A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques Walter de Gruyter GmbH & Co KG ISBN 978-3110445459 Q 72
  2. ^ Mahmoud Ayoub The Qur'an and Its Interpreters, Jilid 1 SUNY Press 1984 ISBN 978-0873957274 hlm. 74
  3. ^ Valerie Hoffman The Essentials of Ibadi Islam Syracuse University Press 2012 ISBN 978-0815650843 hlm. 189
  4. ^ Al-Saïd Muhammad Badawi Arabic–English Dictionary of Qurʾanic Usage M. A. Abdel Haleem ISBN 978-9-004-14948-9, hlm. 864
  5. ^ Fr. Edmund Teuma The Nature of "Ibli$h in the Qur'an as Interpreted by the Commentators, Universitas Malta hlmn. 15–16
  6. ^ Amira El-Zein Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0815650706 hlm. 39
  7. ^ Lester L. Grabbe, An Introduction to First Century Judaism: Jewish Religion and History in the Second Temple Period (Continuum International Publishing Group 1996 ISBN 978-0567085061), p. 101
  8. ^ ἐγρήγορος Diarsipkan 11 March 2014 di Wayback Machine.. Henry George Liddell. Robert Scott. A Greek–English Lexicon revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones with the assistance of Roderick McKenzie. Oxford. Clarendon Press. 1940. p. 474. Available online at the Perseus Project Texts Loaded under PhiloLogic (ARTFL project) at the University of Chicago.
  9. ^ Lester L. Grabbe, A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period (Continuum 2004 ISBN 978-0567043528), p. 344
  10. ^ Matthew Black, The Book of Enoch or I Enoch: A New English Edition with Commentary and Textual Notes (Brill 1985 ISBN 978-9004071001), p. 14
  11. ^ Andrei A. Orlov, Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology (SUNY Press 2011 ISBN 978-1-43843951-8), p. 164
  12. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 256
  13. ^ Laurence, Richard (1883). "The Book of Enoch the Prophet". 
  14. ^ Ra'anan S. Boustan, Annette Yoshiko Reed Heavenly Realms and Earthly Realities in Late Antique Religions Cambridge University Press 2004 ISBN 978-1-139-45398-1 p. 60
  15. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 6
  16. ^ SUTER, DAVID. Fallen Angel, Fallen Priest: The Problem of Family Purity in 1 Enoch 6—16. Hebrew Union College Annual, vol. 50, 1979, pp. 115–135. JSTOR,
  17. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-1139446877 pp. 103–104
  18. ^ a b Andrei Orlov, Gabriele Boccaccini New Perspectives on 2 Enoch: No Longer Slavonic Only Brill 2012 ISBN 978-9004230149 pp. 150, 164
  19. ^ Orlov 2011, hlm. 164
  20. ^ Anderson 2000, hlm. 64
  21. ^ Howard Schwartz Tree of Souls: The Mythology of Judaism Oxford University Press 2006 ISBN 978-0195327137 p. 108
  22. ^ "The Book of Enoch the Prophet: Chapter I-XX". www.sacred-texts.com. 
  23. ^ Todd R. Hanneken The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees Society of Biblical Lit ISBN 978-1589836433 p. 57
  24. ^ Todd R. Hanneken The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees Society of Biblical Lit ISBN 978-1589836433 p. 59
  25. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 90
  26. ^ a b c Chad T. Pierce Spirits and the Proclamation of Christ: 1 Peter 3:18–22 in Light of Sin and Punishment Traditions in Early Jewish and Christian Literature Mohr Siebeck 2011 ISBN 978-3161508585 p. 112
  27. ^ Jeffrey Burton Russell The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity Cornell University Press 1987 ISBN 978-0801494093 p. 193
  28. ^ Todd R. Hanneken The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees Society of Biblical Lit ISBN 978-1589836433 p. 60
  29. ^ https://www.hs.ias.edu/files/Crone_Book_of_Watchers.pdf Diarsipkan 2019-09-23 di Wayback Machine.: Patricia Crone. The Book of Watchers in the Qurān, p. 6 (dari The Qurʾānic Pagans and Related Matters: Collected Studies in Three Volumes, Band 1)
  30. ^ Geoffrey W. Dennis The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism: Second Edition Llewellyn Worldwide 2016 ISBN 978-0-738-74814-6
  31. ^ Yuri Stoyanov The Other God: Dualist Religions from Antiquity to the Cathar Heresy Yale University Press 2000 ISBN 978-0-300-19014-4
  32. ^ Annette Yoshiko Reed, Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 266
  33. ^ Kosior, Wojciech (2021-01-01). ""The Affair of Uzza and Azael" (b. Yoma 67b). The Creation of Demons and the Myth of the Fallen Angels in the Babylonian Talmud". Henoch. Historical and Textual Studies in Ancient and Medieval Judaism and Christianity. 
  34. ^ a b c d Martin, Dale Basil. When Did Angels Become Demons? Journal of Biblical Literature, vol. 129, no. 4, 2010, pp. 657–677. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/25765960.
  35. ^ J. Daryl Charles The Angels under Reserve in 2 Peter and Jude Bulletin for Biblical Research Vol. 15, No. 1 (2005), pp. 39–48
  36. ^ Revelation 12:4
  37. ^ Revelation 12:9
  38. ^ Packer, J.I. (2001). "Satan: Fallen angels have a leader". Concise theology : a guide to historic Christian beliefs. Carol Stream, Ill.: Tyndale House. ISBN 978-0842339605. 
  39. ^ John N. Oswalt (1986). "The Book of Isaiah, Chapters 1–39". The International Commentary on the Old Testament. Eerdmans. hlm. 320. ISBN 978-0-8028-2529-2. Diakses tanggal 2012-07-03. 
  40. ^ Kaufmann Kohler Heaven and Hell in Comparative Religion: With Special Reference to Dante's Divine Comedy Macmillan original: Princeton University 1923 digitized: 2008 p. 5
  41. ^ Hector M. Patmore, Adam, Satan, and the King of Tyre (Brill 2012), ISBN 978-9-00420722-6, pp. 76–78
  42. ^ Paul Peterson, Ross Cole (editors), Hermeneutics, Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture (Avondale Academic Press 2013 ISBN 978-1-92181799-1), p. 246.
  43. ^ Gregory A. Boyd, God at War: The Bible & Spiritual Conflict, InterVarsity Press 1997 ISBN 978-0830818853, p. 138
  44. ^ a b Patricia Crone. The Book of Watchers in the Qurān, p. 4
  45. ^ a b Reed 2005, hlm. 14, 15
  46. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 149
  47. ^ David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 30
  48. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 163
  49. ^ Annette Yoshiko Reed Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 162
  50. ^ Tim Hegedus Early Christianity and Ancient Astrology Peter Lang 2007 ISBN 978-0-820-47257-7 p. 127
  51. ^ Jeffrey Burton Russell Satan: The Early Christian Tradition Cornell University Press 1987 ISBN 978-0801494130 p. 130
  52. ^ Philip C. Almond The Devil: A New Biography I.B.Tauris 2014 ISBN 978-0857734884 p. 42
  53. ^ Charlesworth 2010, hlm. 149
  54. ^ Schwartz 2004, hlm. 108
  55. ^ "Lucifer". Jewish Encyclopedia. Diakses tanggal 2014-03-11. 
  56. ^ Hay, Rev. George (1871). "Chapter 4: On The Creation And Fall Of The Angels". Works of the Right Rev. Bishop Hay of Edinburgh. William Blackwood and Sons. 
  57. ^ Reed 2005, hlm. 218
  58. ^ Patricia Crone. The Book of Watchers in the Qurān, p. 5
  59. ^ a b c David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 39
  60. ^ Heinz Schreckenberg, Kurt Schubert, Jewish Historiography and Iconography in Early and Medieval Christianity (Van Gorcum, 1992, ISBN 978-9023226536), p. 253
  61. ^ a b David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 42
  62. ^ a b c d Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama ReferenceE
  63. ^ a b David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 40
  64. ^ David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 49
  65. ^ Jeffrey Burton Russell Satan: The Early Christian Tradition Cornell University Press 1987 ISBN 978-0801494130 p. 210
  66. ^ David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 45
  67. ^ a b Christoph Horn Augustinus, De civitate dei Oldenbourg Verlag 2010 ISBN 978-3050050409 p. 158
  68. ^ Neil Forsyth The Old Enemy: Satan and the Combat Myth Princeton University Press 1989 ISBN 978-0-691-01474-6 p. 405
  69. ^ Jeffrey Burton Russell Satan: The Early Christian Tradition Cornell University Press 1987 ISBN 978-0801494130 p. 211
  70. ^ David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 47
  71. ^ Joad Raymond Milton's Angels: The Early-Modern Imagination OUP Oxford 2010 ISBN 978-0199560509 p. 72
  72. ^ David L Bradnick Evil, Spirits, and Possession: An Emergentist Theology of the Demonic Brill 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 p. 44
  73. ^ "Catechism of the Catholic Church, "The Fall of the Angels" (391–395)". Vatican.va. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-09-04. Diakses tanggal 2012-07-03. 
  74. ^ Charles Stewart Demons and the Devil: Moral Imagination in Modern Greek Culture Princeton University Press 2016 ISBN 978-1400884391 p. 141
  75. ^ Ernst Benz The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life Routledge 2017 ISBN 978-1351304740 p. 52
  76. ^ a b Sergiĭ Bulgakov The Orthodox Church St Vladimir's Seminary Press 1988 ISBN 978-0881410518 p. 128
  77. ^ Charles Stewart Demons and the Devil: Moral Imagination in Modern Greek Culture Princeton University Press 2016 ISBN 978-1400884391 p. 147
  78. ^ Loren T. Stuckenbruck, Gabriele Boccaccini Enoch and the Synoptic Gospels: Reminiscences, Allusions, Intertextuality SBL Press 2016 ISBN 978-0884141181 p. 133
  79. ^ James H. Charlesworth The Old Testament Pseudepigrapha Hendrickson Publishers 2010 ISBN 978-1598564914 p. 10
  80. ^ Peter Marshall, Alexandra Walsham Angels in the Early Modern World Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0521843324 p. 74
  81. ^ Peter Marshall, Alexandra Walsham Angels in the Early Modern World Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0521843324 p. 76
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Malaikat_jatuh&oldid=23335821"