Shinto
Bagian Seri Agama di |
Shinto |
---|
![]() |
Praktik dan keyakinan |
Kuil Shinto |
Kami Penting |
Literatur Penting |
Lihat juga |
Agama |
Shinto (神道 , Shintō, secara harfiah bermakna "jalan kami") adalah sebuah agama yang berasal dari Jepang.[2] Diklasifikasikan sebagai Agama Asia Timur oleh para sarjana agama, para praktisinya sering menganggapnya sebagai agama asli Jepang. Para cendekiawan terkadang menyebut para praktisinya sebagai 'penganut Shinto', meskipun para penganutnya sendiri jarang menggunakan istilah tersebut. Tidak ada otoritas pusat yang mengendalikan Shinto dan terdapat banyak keragaman di antara para praktisi.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/Itsukushima_Gate.jpg/280px-Itsukushima_Gate.jpg)
Shinto merupakan politeistik dan melibatkan kami, entitas supernatural yang diyakini menghuni segala sesuatu. Hubungan antara kami dan alam menyebabkan Shinto dianggap animistik. Penyembahan kami dilakukan di altar rumah tangga kamidana, kuil keluarga, dan kuil umum jinja. Kuil umum dikelola oleh para pendeta, yang dikenal sebagai kannushi, yang mengelola persembahan makanan dan minuman untuk kami tertentu yang dipuja di lokasi tersebut. Hal itu dilakukan untuk menumbuhkan keharmonisan antara manusia dan kami dan untuk meminta berkah darinya. Ritual umum lainnya termasuk tari kagura, ritus peralihan, dan festival musiman. Kuil umum juga menyediakan perlengkapan keagamaan seperti jimat untuk para penganut agama tersebut dan memfasilitasi berbagai bentuk ramalan. Shinto menempatkan fokus konseptual utama untuk memastikan kesucian, sebagian besar dengan praktik pembersihan seperti ritual mandi dan basuh, terutama sebelum ibadah. Sedikit penekanan ditempatkan pada kode moral tertentu atau keyakinan kehidupan setelah kematian tertentu, meskipun orang yang meninggal dianggap mampu menjadi kami. Agama tersebut tidak memiliki pencipta tunggal atau teks doktrinal tertentu, tetapi berada dalam bentuk keragaman lokal dan daerah.
Meskipun sejarawan memperdebatkan waktu yang tepat dalam sejarah untuk menyebut Shinto sebagai agama yang berbeda, penyembahan kami dapat ditelusuri kembali pada Zaman Yayoi (300 SM-300 M) di Jepang. Buddhisme masuk ke Jepang pada akhir Zaman Kofun (300-538 M) dan menyebar dengan cepat. Sinkretisasi agama membuat penyembahan kami dan Buddhisme tidak dapat dipisahkan secara fungsional, sebuah proses yang disebut shinbutsu-shūgō. kami mulai dilihat sebagai bagian dari kosmologi Buddha dan semakin digambarkan secara antropomorfik. Tradisi tertulis paling awal mengenai penyembahan kami tercatat dalam Kojiki dan Nihon Shoki dari abad ke-8. Pada abad-abad berikutnya, shinbutsu-shūgō diadopsi oleh keluarga Kekaisaran Jepang. Selama Zaman Meiji (1868-1912), kepemimpinan nasionalis Jepang mengusir pengaruh Buddhis dari penyembahan kami dan membentuk Shinto negara, yang dianggap banyak sejarawan sebagai asal usul Shinto sebagai agama yang berbeda. Kuil berada di bawah pengaruh pemerintah yang berkembang dan masyarakat didorong untuk menyembah kaisar sebagai kami. Dengan terbentuknya Kekaisaran Jepang pada awal abad ke-20, Shinto diekspor ke wilayah lain di Asia Timur. Setelah kekalahan Jepang pada Perang Dunia II, Shinto secara resmi dipisahkan dari negara.
Shinto terutama ditemukan di Jepang, yang terdapat sekitar 100.000 kuil umum, meskipun para praktisi juga ditemukan di luar negeri. Secara numerik, agama tersebut merupakan agama terbesar di Jepang, diikuti oleh Buddhisme. Sebagian besar penduduk negara tersebut mengambil bagian dalam kegiatan Shinto dan Buddha, terutama festival, yang mencerminkan pandangan umum dalam budaya Jepang bahwa kepercayaan dan praktik berbagai agama tidak harus dilakukan secara eksklusif. Aspek-aspek dari Shinto juga dimasukkan ke dalam berbagai gerakan agama baru di Jepang.
Definisi
Tidak ada definisi Shinto yang disepakati secara universal.[3] Namun, penulis Joseph Cali dan John Dougill menyatakan bahwa jika terdapat "satu definisi tunggal yang luas mengenai Shinto" yang dapat dikemukakan, itu adalah "Shinto merupakan kepercayaan pada kami", entitas supernatural pada pusat agama tersebut.[4] Ahli Jepang Helen Hardacre menyatakan bahwa "Shinto meliputi doktrin, institusi, ritual, dan kehidupan komunal berdasarkan penyembahan kepada kami",[5] sementara sarjana agama Inoue Nobutaka mengamati istilah tesebut "sering digunakan" dalam "mengacu pada penyembahan serta teologi, ritual dan praktik terkait kepada kami."[6] Berbagai cendekiawan menyebut praktisi Shinto sebagai penganut Shinto, meskipun istilah ini tidak memiliki terjemahan langsung dalam bahasa Jepang.[7]
Para cendekiawan memperdebatkan waktu yang tepat dalam sejarah untuk mulai berbicara mengenai Shinto sebagai fenomena tertentu. Sarjana agama Ninian Smart misalnya menyarankan bahwa seseorang dapat "berbicara mengenai agama di Jepang kami, hidup bersimbiosis dengan Buddhisme yang terorganisir, dan baru kemudian dilembagakan sebagai Shinto."[8] Meskipun berbagai institusi dan praktik yang sekarang terkait dengan Shinto berada di Jepang pada abad ke-8,[9] berbagai cendekiawan berpendapat bahwa Shinto sebagai agama yang berbeda pada dasarnya "diciptakan" pada abad ke-19, selama Zaman Meiji di Jepang.[10] Sarjana agama Brian Bocking menekankan bahwa, terutama ketika berhadapan dengan periode sebelum zaman Meiji, istilah "Shinto" harus "didekati dengan hati-hati".[11] Inoue Nobutaka menyatakan bahwa "Shinto tidak dapat dianggap sebagai sistem agama tunggal yang ada dari zaman kuno hingga zaman modern",[12] sedangkan sejarawan Toshio Kuroda mencatat bahwa "sebelum zaman modern Shinto tidak muncul sebagai agama yang berdiri sendiri".[13]
Kategorisasi
Banyak cendekiawan menggambarkan Shinto sebagai agama.[14] Namun, beberapa praktisi lebih suka melihat Shinto sebagai "jalan",[15] sehingga mencirikannya lebih sebagai adat atau tradisi daripada agama,[16] sebagian sebagai kepura-puraan untuk mencoba menghindari pemisahan agama dan negara dari Jepang modern dan memulihkan hubungan historis Shinto dengan negara Jepang.[17] Terlebih lagi, agama sebagai sebuah konsep muncul di Eropa dan banyak konotasi bahwa istilah tersebut dalam budaya Barat "tidak langsung diterapkan" pada Shinto.[18] Tidak seperti agama-agama yang dikenal di negara-negara Barat, seperti Kristen dan Islam, Shinto tidak memiliki utusan tunggal,[19] maupun kitab suci tunggal.[20] Agama-agama Barat cenderung menekankan eksklusivitas, tetapi di Jepang, dapat diterima untuk mempraktikkan tradisi agama yang berbeda secara bersamaan.[21] Oleh karena itu, agama di Jepang dianggap sangat pluralistik.[22] Shinto sering disebut bersama Buddhisme sebagai salah satu dari dua agama utama Jepang,[23] dan keduanya sering berbeda dalam fokus, dengan Buddhisme menekankan gagasan melampaui kosmos, yang dianggap penuh dengan penderitaan, sementara Shinto berfokus pada beradaptasi dengan persyaratan pragmatis dari kehidupan.[24] Shinto mengintegrasikan unsur-unsur dari tradisi agama yang diimpor ke Jepang dari daratan Asia, seperti Buddhisme, Konfusianisme, Taoisme, dan praktik ramalan Tiongkok.[25] Ajaran tersebut memiliki banyak kesamaan dengan agama Asia Timur lainnya, khususnya melalui kepercayaannya pada banyak dewa.[26]
Beberapa ahli menyarankan agar kita membicarakan jenis Shinto seperti Shinto populer, Shinto rakyat, Shinto domestik, Shinto sektarian, Shinto wangsa kekaisaran, Shinto kuil, Shinto negara, agama Shinto baru, dan sebagainya daripada menganggap Shinto sebagai satu kesatuan. Pendekatan ini dapat membantu tetapi menimbulkan pertanyaan mengenai apa yang dimaksud dengan 'Shinto' dalam setiap kasus, terutama karena setiap kategori memasukkan atau dimasukkan unsur-unsur dari agama Buddha, Konfusianisme, Tao, agama rakyat, dan lain-lain.
— Sarjana agama Brian Bocking[27]
Para sarjana agama memiliki pendapat yang berbeda dalam mengklasifikasikan Shinto. Inoue menganggapnya sebagai bagian dari "keluarga agama Asia Timur".[28] Filsuf Stuart DB Picken menyarankan agar Shinto digolongkan sebagai agama dunia,[29] sedangkan sejarawan H. Byron Earhart menyebutnya sebagai "agama besar".[30] Pada awal abad ke-21, para praktisi secara umum menyebut Shinto sebagai agama alam.[31] Shinto juga sering dideskripsikan sebagai agama asli,[32] meskipun hal itu menimbulkan perdebatan mengenai berbagai definisi yang berbeda mengenai "asli" dalam konteks bahasa Jepang.[33] Gagasan Shinto sebagai "agama asli" Jepang berasal dari pertumbuhan nasionalisme modern pada zaman Edo hingga zaman Meiji;[34] pandangan ini mempromosikan gagasan bahwa Shinto berasal dari prasejarah dan mewakili sesuatu seperti "kehendak yang mendasari budaya Jepang".[35] Teolog Shinto terkemuka Sokyo Ono, misalnya, mengatakan bahwa penyembahan kami merupakan "sebuah ekspresi" dari "keyakinan rasial asli Jepang yang muncul pada hari-hari mistik dari zaman kuno terpencil" dan bahwa hal tersebut "seasli orang-orang yang membawa keberadaan bangsa Jepang".[36] Banyak ahli menganggap klasifikasi ini tidak akurat. Earhart mencatat bahwa Shinto, karena menyerap banyak pengaruh Tiongkok dan Buddhis, "terlalu rumit untuk ditandai secara sederhana" sebagai "agama asli".[30]
Shinto dalam prakteknya memiliki variasi lokal yang substansial;[37] antropolog John K. Nelson mencatat itu "bukan entitas monolitik terpadu yang memiliki satu pusat dan sistem tersendiri".[33] Berbagai jenis Shinto telah diidentifikasi. "Shinto kuil" mengacu pada praktik yang berpusat di sekitar kuil,[38] dan "Shinto domestik" dipraktekkan dengan cara penghormatan kami di rumah.[39] Beberapa cendekiawan menggunakan istilah "Shinto rakyat" untuk menandai praktik Shinto lokal,[40] atau praktik di luar lingkungan yang dilembagakan.[33] Dalam berbagai periode di masa lalu, ada juga "Shinto negara", yang merupakan kepercayaan dan praktik Shinto terkait dengan negara Jepang.[38] Dalam merepresentasikan "istilah lakuran" untuk banyak tradisi yang bervariasi di seluruh Jepang, istilah "Shinto" mirip dengan istilah "Hinduisme", yang digunakan untuk menggambarkan beragam tradisi di seluruh Asia Selatan.[41]
Etimologi
Istilah Shinto sering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "the way of the kami",[42] meskipun maknanya bervariasi sepanjang sejarah Jepang.[43] Istilah lain yang bersinonim dengan "Shinto" terkadang digunakan; termasuk kami no michi (神の道, "jalan kami"), kannagara no michi (神ながらの道, juga ditulis sebagai 随神の道 atau 惟神の道, "jalan kami sejak dahulu kala"), Kodō (古道, "jalan kuno"), Daidō (大道, "jalan besar"), dan Teidō (帝道, "jalan kekaisaran").[44]
Istilah Shinto berasal dari kombinasi dua karakter Tionghoa: shen (神), yang berarti "roh," dan dao (道), yang berarti "jalan", "cara" atau "arah".[45] Istilah bahasa Tionghoa Shendao awalnya diadopsi ke dalam bahasa Jepang sebagai Jindō;[46] kemungkinan pertama kali digunakan sebagai istilah Buddhis untuk merujuk pada dewa-dewa non-Buddha.[47] Salah satu kemunculan yang paling awal diketahui dari istilah Shinto di Jepang terdapat dalam teks abad ke-8, Nihon Shoki.[48] Istilah ini mungkin merupakan istilah umum untuk kepercayaan populer,[49] atau secara alternatif merujuk Taoisme, karena banyak praktik penganut Tao diimpor dari daratan Asia.[50] Dalam penggunaan bahasa Jepang awal ini, istilah Shinto tidak berlaku untuk tradisi agama yang berbeda atau untuk sesuatu yang unik di Jepang;[51] Konjaku monogatarishui dari abad ke-11 misalnya mengacu pada seorang wanita di Tiongkok yang mempraktikkan Shinto, dan juga orang-orang di India yang menyembah kami, menunjukkan bahwa istilah ini digunakan untuk menggambarkan agama-agama di luar Jepang itu sendiri.[52]
Pada abad pertengahan Jepang, penyembahan kami umumnya dilihat sebagai bagian dari Buddhisme di Jepang, dengan kami sendiri sering diinterpretasikan sebagai Buddha.[53] Dalam hal ini, istilah Shinto semakin mengacu pada "otoritas, kekuasaan, atau aktivitas kami, menjadi kami, atau, singkatnya, kedudukan atau atribut dari kami."[54] Istilah ini muncul dalam pengertian tersebut pada cerita Nakatomi no harai kunge dan Shintōshū.[54] Dalam Japanese Portuguese Dictionary yang diterbitkan pada tahun 1603, Shinto didefinisikan mengacu pada "kami atau hal-hal yang berkaitan dengan kami."[55] Istilah Shinto menjadi umum pada abad ke-15.[56] Selama akhir Zaman Edo, cendekiawan kokugaku mulai menggunakan istilah Shinto untuk menggambarkan apa yang mereka yakini sebagai tradisi Jepang kuno, asli, dan bertahan lama yang mendahului agama Buddha; mereka berpendapat bahwa Shinto harus digunakan untuk membedakan penyembahan kepada kami dari tradisi seperti Buddhisme, Taoisme, dan Konfusianisme.[57] Penggunaan istilah Shinto tersebut menjadi semakin populer sejak abad ke-18.[11] Istilah Shinto menjadi umum digunakan sejak awal abad ke-20, menggantikan istilah taikyō ('agama besar') sebagai nama untuk agama di Jepang.[41]
Sejarah
Perkembangan awal
Earhart berkomentar bahwa Shinto akhirnya "muncul dari kepercayaan dan praktik Jepang prasejarah",[59] meskipun Kitagawa mencatat bahwa patut dipertanyakan apakah agama prasejarah Jepang dapat secara akurat disebut "Shinto awal".[60] Prasejarah Jepang yang dimaksud adalah zaman Yayoi yang pertama kali menyisakan peninggalan awal dari materi dan ikonografi yang kemudian termasuk ke dalam Shinto.[61] Kami dipuja dalam berbagai bentuk gejala alam selama zaman tersebut; dalam hal itu, sebagian besar ibadah terdiri dari memohon dan meredakan kemarahan mereka, dengan sedikit bukti bahwa mereka dipandang sebagai entitas yang merasa kasihan.[58] Bukti arkeologi menunjukkan bahwa lonceng perunggu dotaku, senjata perunggu, dan cermin logam memainkan peran penting dalam ritual berbasis kami selama zaman Yayoi.[62]
Pada periode awal ini, Jepang bukan merupakan sebuah negara kesatuan; Jepang terdiri dari beberapa Uji (klan) pada zaman Kofun, yang masing-masing memiliki kami penjaganya sendiri, yang disebut ujigami.[63] Migrasi Korea selama zaman Kofun membawa Konfusianisme dan Buddhisme ke Jepang.[64] Buddhisme memiliki dampak tersendiri pada kultus kami.[65] Kelompok migran dan Jepang yang semakin sejalan dengan pengaruh asing ini membangun kuil Buddha di berbagai wilayah dari pulau Jepang.[65] Beberapa klan saingan yang lebih memusuhi pengaruh asing ini mulai mengadaptasi kuil kami mereka agar lebih mirip dengan struktur Buddhis yang baru.[65] Pada akhir abad ke-5, pemimpin klan Yamato Yūryaku menyatakan dirinya daiō ("raja besar") dan mendirikan hegemoni atas sebagian besar Jepang.[66] Sejak awal abad ke-6 M, gaya ritual yang disukai oleh Yamato mulai menyebar ke kuil kami lainnya di seluruh Jepang ketika Yamato memperluas pengaruh teritorial mereka.[67] Buddhisme juga berkembang. Menurut Nihon Shoki, pada tahun 587 Kaisar Yōmei memeluk agama Buddha dan agama Buddha menyebar, di bawah dukungannya.[68]
Pada pertengahan abad ke-7, sebuah kode hukum yang disebut Ritsuryō diadopsi untuk mendirikan pemerintahan terpusat bergaya Tiongkok.[69] Sebagai bagian dari kode hukum tersebut, Jingikan ("Dewan kami") dibentuk untuk melakukan ritus-ritus kenegaraan dan mengoordinasikan ritual provinsi dengan ritus-ritus kenegaraan di ibu kota.[70] Hal itu dilakukan sesuai dengan kode hukum kami yang disebut Jingiryō,[70] yang meniru Kitab Ritus dari Tiongkok.[71] Jingikan terletak di halaman istana dan memelihara daftar kuil dan pendeta.[72] Kalender tahunan ritus-ritus kenegaraan diperkenalkan untuk membantu menyatukan Jepang melalui penyembahan kami.[9] Ritus-ritus yang diamanatkan secara sah tersebut diuraikan dalam Kode Yōrō dari 718,[71] dan diperluas dalam Jogan Gishiki pada sekitar tahun 872 dan Engi Shiki pada tahun 927.[71] Di bawah Jingikan, beberapa kuil ditetapkan sebagai kansha ("kuil resmi") dan diberi hak dan tanggung jawab khusus.[73] Hardacre melihat Jingikan sebagai "sumber kelembagaan dari Shinto".[9]
Pada awal abad ke-8, Kaisar Tenmu menugaskan kompilasi legenda dan silsilah klan Jepang, yang menghasilkan penyelesaian Kojiki pada tahun 712. Teks ini dirancang untuk melegitimasi dinasti yang berkuasa, dan menciptakan sebuah versi tetap dari berbagai cerita yang sebelumnya beredar dalam tradisi lisan.[74] Kojiki menghilangkan referensi apapun terhadap Buddhisme,[75] sebagian karena berusaha untuk mengabaikan pengaruh asing dan menitikberatkan narasi yang menekankan unsur-unsur asli dari budaya Jepang.[76] Beberapa tahun kemudian, "Nihon shoki" ditulis. Berbeda dengan Kojiki, teks tersebut membuat berbagai referensi terhadap agama Buddha,[75] dan ditujukan untuk pembaca asing.[77] Kedua teks ini berusaha untuk menetapkan keturunan klan kekaisaran dari kami matahari Amaterasu,[75] meskipun ada banyak perbedaan dalam narasi kosmogonik yang diberikan.[78] Dengan cepat, Nihon shoki mengalahkan Kojiki dari segi pengaruhnya.[77] Teks-teks lain yang ditulis pada saat itu juga mengacu pada tradisi lisan mengenai kami. Misalnya Sendari kuji hongi mungkin disusun oleh klan Mononobe sedangkan Kogoshui mungkin disusun untuk klan Imibe , dan dalam kasus tersebut kedua teks itu dirancang untuk menyoroti asal usul ilahi dari masing-masing garis keturunan tersebut.[79] Perintah pemerintah pada tahun 713 meminta setiap daerah untuk menghasilkan fudoki, catatan geografi lokal, produk, dan cerita, dengan cerita yang mengungkapkan lebih banyak tradisi mengenai kami yang hadir saat itu.[80]
Sejak abad ke-8, penyembahan kami dan agama Buddha terjalin erat dalam masyarakat Jepang.[81] Di samping kaisar dan istana melakukan ritual Buddhis, mereka juga melakukan ritual lainnya untuk menghormati kami.[82] Tenmu misalnya menunjuk seorang putri kekaisaran perawan untuk melayani sebagai saiō, bentuk dari pendeta wanita, di Kuil Ise atas namanya, tradisi tersebut dilanjutkan oleh kaisar berikutnya.[83] Dari abad ke-8 dan seterusnya hingga zaman Meiji, kami dimasukkan ke dalam kosmologi Buddhis dengan berbagai cara.[84] Salah satu pandangannya adalah kami menyadari bahwa seperti bentuk kehidupan lainnya, mereka juga terjebak dalam siklus samsara (kelahiran kembali) (terlahir kembali) dan untuk menghindarinya mereka harus mengikuti ajaran Buddha.[84] Pendekatan alternatif memandang kami sebagai entitas yang baik hati yang melindungi agama Buddha, atau bahwa kami itu sendiri adalah Buddha, atau makhluk yang telah mencapai pencerahan. Dalam hal ini, mereka dapat berupa hongaku, roh murni dari Buddha, atau honji suijaku, transformasi dari Buddha dalam upaya mereka untuk membantu makhluk hidup.[84]
Zaman Nara
Zaman ini menjadi tuan rumah dari banyak perubahan pada negara, pemerintahan, dan agama. Ibukota dipindahkan kembali ke Heijō-kyō (sekarang Nara), pada tahun 710 M oleh Maharani Genmei karena kematian kaisar. Praktek ini diperlukan karena kepercayaan Shinto pada ketidaksucian dalam kematian dan kebutuhan untuk menghindari kotoran tersebut. Namun, praktik pemindahan ibu kota karena "ketidakmurnian dalam kematian" ini kemudian dihapuskan oleh Kode Taihō dan peningkatan pengaruh Buddhis.[85] Pembentukan kota kekaisaran dalam hubungannya dengan Kode Taihō penting bagi Shinto karena kantor ritus Shinto menjadi lebih kuat dalam mengasimilasi kuil klan lokal ke dalam lipatan kekaisaran. Kuil-kuil baru dibangun dan berasimilasi setiap kali kota dipindahkan. Seluruh kuil agung diatur di bawah Taihō dan diwajibkan untuk memperhitungkan pendapatan, pendeta, dan praktik karena kontribusi nasional mereka.[85]
Zaman Meiji dan Kekaisaran Jepang
Breen dan Teeuwen mencirikan periode antara tahun 1868 dan 1915, selama zaman Meiji, sebagai "tahun-tahun pembentukan" Shinto modern.[10] Berbagai cendekiawan berpendapat bahwa Shinto pada dasarnya "diciptakan" pada zaman tersebut.[10] Fridell berpendapat bahwa para cendekiawan menyebut periode dari tahun 1868 hingga 1945 sebagai "periode Shinto Negara" karena, "selama beberapa dekade ini, unsur-unsur Shinto berada di bawah banyak pengaruh dan kontrol negara yang terbuka karena pemerintah Jepang secara sistematis menggunakan pemujaan kuil sebagai kekuatan utama untuk memobilisasi loyalitas kekaisaran atas nama pembangunan bangsa modern."[86] Namun, pemerintah telah memperlakukan kuil sebagai perpanjangan dari pemerintah sebelum Meiji; misalnya Reformasi Tenpō. Selain itu, menurut cendekiawan Jason Ānanda Josephson, tidak akurat untuk menggambarkan kuil sebagai "agama negara" atau "teokrasi" selama periode ini karena mereka tidak memiliki organisasi, atau doktrin, dan tidak tertarik pada konversi.[87]
Restorasi Meiji pada tahun 1868 didorong oleh pembaruan etika Konfusianisme dan patriotisme kekaisaran di antara kelas penguasa Jepang.[88] Di antara para reformis ini, agama Buddha dipandang sebagai pengaruh yang merusak yang telah merusak apa yang mereka bayangkan sebagai kemurnian dan keagungan asli Jepang.[88] Mereka ingin menempatkan penekanan baru pada pemujaan kami sebagai bentuk ritual adat, suatu sikap yang juga didorong oleh kecemasan mengenai ekspansionisme Barat dan ketakutan bahwa Kekristenan akan berkembang di Jepang.[88]
Pada tahun 1868, semua pendeta kuil ditempatkan di bawah otoritas Jingikan yang baru, atau Dewan Urusan Kami.[89] Sebuah proyek pemisahan paksa pemujaan kami dari agama Buddha dilaksanakan, dengan biksu, dewa, bangunan, dan ritual Buddha dilarang dari kuil kami.[88] Citra Buddhis, kitab suci, dan peralatan ritual dibakar, ditutupi kotoran, atau dihancurkan.[88] Pada tahun 1871, hierarki kuil yang baru diperkenalkan, dengan kuil nasional dan kekaisaran berada di puncak.[90] Kependataan secara turun-temurun dihapuskan dan sistem baru yang disetujui negara untuk mengangkat pendeta diperkenalkan.[90] Pada tahun 1872, Jingikan ditutup dan diganti dengan Kyobusho, atau Kementerian Pendidikan.[91] Kyobusho mengoordinasikan kampanye dengan Kyodoshoku dikirim ke seluruh negeri untuk mempromosikan "ajaran agung" di Jepang, yang mencakup penghormatan terhadap kami dan kepatuhan kepada kaisar.[91] Kampanye ini dihentikan pada tahun 1884.[91] Pada tahun 1906, ribuan kuil desa digabungkan sehingga sebagian besar komunitas kecil hanya memiliki satu kuil, yang dapat mengadakan ritus untuk menghormati kaisar.[92] Shinto secara efektif menjadi kultus negara, yang dipromosikan dengan semangat yang meningkat menjelang Perang Dunia II.[92]
Pada tahun 1882, pemerintah Meiji menetapkan 13 gerakan keagamaan yang bukan Buddha maupun Kristen sebagai bentuk "Sekte Shinto".[37] Jumlah dan nama sekte yang diberi sebutan formal ini bervariasi;[93] sering kali mereka menggabungkan ide-ide dari tradisi Buddhisme, Kristen, Konfusianisme, Taois, dan esoterik Barat dengan Shinto.[94] Pada zaman Meiji, banyak tradisi lokal telah melesap dan digantikan oleh praktik standar nasional yang didorong dari Tokyo.[95]
Meskipun dukungan pemerintah terhadap kuil menurun, nasionalisme Jepang tetap terkait erat dengan legenda dari yayasan dan kaisar, seperti yang dikembangkan oleh para cendekiawan kokugaku. Pada tahun 1890, Reskrip Kekaisaran tentang Pendidikan dikeluarkan, dan para pelajar secara ritual diminta untuk mengucapkan sumpahnya untuk "menawarkan dirimu dengan berani kepada Negara" serta untuk melindungi keluarga Kekaisaran. Proses seperti itu terus berlanjut selama awal zaman Shōwa, dan berakhir tiba-tiba pada Agustus 1945 ketika Jepang kalah perang di Pasifik. Pada 1 Januari 1946, Kaisar Shōwa mengeluarkan Ningen-sengen, dengan mengutip Sumpah dalam Lima Pasal dari Kaisar Meiji dan menyatakan bahwa ia bukan seorang akitsumikami (dewa dalam bentuk manusia).[96]
Pascaperang
Selama pendudukan AS, sebuah konstitusi baru dibuat. Ini mengabadikan kebebasan beragama di Jepang dan memprakarsai pemisahan agama dan negara, sebuah tindakan yang dirancang untuk menghapus "serikat Shinto" (kokka shinto).[97] Sebagai bagian dari ini, Kaisar secara resmi menyatakan bahwa ia bukan seorang kami;[98] setiap ritual Shinto yang dilakukan oleh keluarga kekaisaran menjadi urusan pribadi mereka sendiri.[99] Pembubaran ini memiliki arti bahwa subsidi pemerintah untuk tempat-tempat suci dihentikan, meskipun hal tersebut juga memberikan tempat-tempat suci dengan kebebasan baru untuk mengatur urusan mereka sendiri.[98] Pada tahun 1946, banyak kuil kemudian membentuk organisasi sukarela, Asosiasi Kuil Shinto (Jinja Honchō), di mana mereka dapat mengoordinasikan upaya mereka.[100] Pada tahun 1956, asosiasi tersebut mengeluarkan pernyataan kepercayaan, keishin seikatsu no kōryō ("karakteristik umum dari kehidupan yang dimuliakan dalam penghormatan kepada kami"), untuk merangkum apa yang mereka anggap sebagai prinsip praktik Shinto.[101] Pada akhir 1990-an, sekitar 80% dari kuil Shinto di Jepang merupakan bagian dari asosiasi ini.[102]
Pada dekade pascaperang, banyak orang Jepang menyalahkan Shinto karena mendorong kebijakan militeristik yang mengakibatkan kekalahan dan pendudukan.[98] Sebaliknya, banyak praktisi Shinto tetap bernostalgia dengan sistem Shinto negara,[103] dan kekhawatiran berulang kali diungkapkan bahwa sektor-sektor masyarakat Jepang bersekongkol untuk memulihkannya.[104] Pascaperang, berbagai perdebatan hukum telah terjadi atas keterlibatan pejabat publik di dalam Shinto.[105] Pada tahun 1965, misalnya, kota Tsu, Prefektur Mie membayar empat pendeta Shinto untuk menyucikan tempat di mana balai atletik kota akan dibangun. Kritikus membawa kasus ini ke pengadilan, mengklaim hal tersebut bertentangan dengan pemisahan konstitusional agama dan negara; pada tahun 1971, pengadilan tinggi memutuskan bahwa tindakan pemerintah kota tersebut merupakan inkonstitusional.[106] Pada periode pascaperang, motif Shinto sering dicampur dengan gerakan agama baru di Jepang;[107] dari kelompok Sekte Shinto, Tenrikyo mungkin yang paling sukses dalam dekade pasca-perang,[103] meskipun pada tahun 1970 menolak identitas Shinto sendiri.[108]
Kuil Agung Tsubaki di Suzuka, Prefektur Mie, adalah kuil pertama mendirikan cabang di luar negeri: Kuil Agung Tsubaki Amerika, awalnya berlokasi di California dan kemudian pindah ke Granite Falls, Washington.[109] Perspektif Shinto juga memberikan pengaruh pada budaya populer. Sutradara film Hayao Miyazaki dari Studio Ghibli misalnya mengakui pengaruh Shinto dalam pembuatan filmnya seperti Spirited Away.[110]
Kepercayaan
Kami
Shinto adalah politeistik, yang melibatkan pemujaan banyak dewa yang dikenal sebagai kami,[111] atau terkadang sebagai jingi.[112] Seperti yang sering terjadi dalam bahasa Jepang, tidak ada perbedaan yang dibuat antara tunggal dan jamak, dan karenanya istilah kami mengacu baik pada individu dari kami maupun kelompok kami.[113] Meskipun tidak memiliki terjemahan langsung,[114] istilah kami terkadang diterjemahkan sebagai "dewa" atau "roh";[115] sejarawan agama Joseph Kitagawa menyatakan bahwa terjemahan bahasa Inggris dari kami dianggap "sangat tidak memuaskan dan menyesatkan",[116] dan berbagai cendekiawan mendesak untuk tidak menerjemahkan kami dalam bahasa Inggris.[117] Dalam bahasa Jepang, sering dikatakan terdapat delapan juta kami, istilah yang berkonotasi dengan jumlah yang tidak terbatas,[118] dan praktisi Shinto percaya bahwa mereka ada di mana-mana.[5] Mereka tidak dianggap sebagai maha kuasa, maha tahu, atau harus abadi.[119]
Kosmogoni
Asal usul kami dan Jepang sendiri diceritakan dalam dua teks dari abad kedelapan, Kojiki dan Nihon Shoki,[120] meskipun cerita yang disajikan sebagian berbeda.[121] Dipengaruhi oleh pengaruh Tiongkok,[122] teks-teks tersebut merupakan tugas yang diberikan oleh elit penguasa untuk melegitimasi dan mengkonsolidasikan kekuasaan mereka.[123] Meskipun tidak begitu penting bagi kehidupan keagamaan di Jepang,[124] pada awal abad ke-20 pemerintah menyatakan bahwa cerita yang dibuat berkaitan dengan apa yang sebenarnya terjadi.[125]
Kosmologi dan kehidupan setelah kematian
Dalam Shinto, prinsip daya cipta yang menembus seluruh kehidupan dikenal sebagai musubi, dan diasosiasikan dengan kami tersendiri.[126] Dalam pemikiran tradisional Jepang, tidak ada konsep dualitas yang menyeluruh antara kebaikan dan keburukan.[127] Konsep dari aki mencakup kemalangan, ketidakbahagiaan, dan bencana, meskipun tidak sesuai dengan konsep Barat mengenai keburukan.[128] Tidak ada eskatologi dalam Shinto.[129] Teks-teks seperti Kojiki dan Nihon Shoki menggambarkan banyak alam dalam kosmologi Shinto.[130] Teks tersebut menghadirkan alam semesta yang dibagi menjadi tiga bagian: Dataran Tinggi Surga (Takama-no-hara), tempat kami hidup; Dunia yang Fenomenal atau Terwujud (Utsushi-yo), tempat manusia tinggal; dan Dunia Bawah (Yomotsu-kuni), tempat roh-roh jahat bersemayam.[131] Namun demikian, teks-teks mitologis tidak menarik demarkasi yang tegas antara alam-alam ini.[132]
Kesucian dan ketidaksucian
Pokok utama dalam Shinto adalah menghindari kegare ("polusi" atau "kotoran"),[133] sambil memastikan harae ("kesucian").[134] Dalam pemikiran Jepang, manusia pada dasarnya dipandang suci.[135] Oleh karena itu, kegare dipandang sebagai kondisi sementara yang dapat diperbaiki melalui pencapaian harae.[136] Ritus penyucian dilakukan untuk memulihkan kesehatan "spiritual" individu dan menjadikannya berguna bagi masyarakat.[137]
Kannagara, moralitas, dan etika
Dalam Shinto, kannagara ("jalan kami") menjelaskan hukum tatanan alam,[138] dengan wa ("harmoni") yang melekat dalam segala hal.[139] Mengacaukan wa dianggap buruk, kontribusinya dianggap baik;[140] dengan demikian, subordinasi individu pada unit sosial yang lebih besar telah lama menjadi karakteristik agama tersebut.[141] Shinto menggabungkan cerita dan mitos moralitas tetapi tidak terdapat doktrin etika yang menyeluruh dan terkodifikasi;[4] Offner mencatat bahwa Shinto tidak menetapkan "kode perilaku yang terpadu dan sistematis".[20] Pandangannya mengenai kannagara mempengaruhi pandangan etis tertentu, terfokus pada ketulusan (makoto) dan kejujuran (tadashii).[138] Makoto dianggap sebagai kebajikan utama dalam agama Jepang secara lebih luas.[142] Shinto terkadang menyertakan rujukan pada empat kebajikan yang dikenal sebagai akaki kiyoki kokoro atau sei-mei-shin, yang berarti "kemurnian dan keceriaan hati", yang terkait dengan keadaan harae.[143] Offner percaya bahwa dalam Shinto, gagasan mengenai kebaikan terkait dengan "apa yang memiliki, atau berhubungan dengan, keindahan, kecerahan, keunggulan, nasib baik, kemuliaan, kemurnian, kesesuaian, harmoni, kesesuaian, [dan] produktivitas."[144] Shojiki dianggap sebagai kebajikan, meliputi kejujuran, kebenaran, ketulusan, dan keterusterangan.[145] Fleksibilitas Shinto mengenai moralitas dan etika sering menjadi sumber kritik, terutama dari mereka yang berpendapat bahwa agama dapat dengan mudah menjadi pion bagi mereka yang ingin menggunakannya untuk melegitimasi otoritas dan kekuasaan mereka.[146]
Praktik
Shinto cenderung berfokus pada perilaku ritual daripada doktrin.[147] Filsuf James W. Boyd dan Ron G. Williams menyatakan bahwa Shinto adalah "tradisi ritual yang pertama dan terkemuka",[148] sementara Picken mengamati bahwa "Shinto tidak tertarik pada kepercayaan tetapi pada agenda, bukan pada sesuatu yang harus dipercayai tetapi pada sesuatu yang harus dilakukan."[149] Sarjana agama Clark B. Offner menyatakan bahwa fokus Shinto adalah pada "mempertahankan tradisi seremonial komunal untuk tujuan kesejahteraan manusia (komunal)".[144] Seringkali sulit untuk membedakan praktik Shinto dari kebiasaan Jepang secara lebih luas,[81] dengan Picken mengamati bahwa "pandangan dunia Shinto" memberikan "sumber utama pemahaman diri dalam cara hidup orang Jepang".[149] Nelson menyatakan bahwa "Orientasi dan nilai-nilai berbasis Shinto[...] terletak pada inti budaya, masyarakat, dan karakter Jepang".[150]
Kuil
Ruang publik di mana kami disembah sering dikenal dengan istilah jinja ("tempat kami");[151] istilah ini berlaku untuk lokasi dan bukan untuk bangunan tertentu.[152] Jinja biasanya diterjemahkan sebagai "kuil",[153] sebuah istilah yang sekarang lebih umum digunakan untuk struktur Buddhis Jepang.[154] Terdapat sekitar 100.000 kuil umum di Jepang;[155] sekitar 80.000 kuil berafiliasi dengan Asosiasi Kuil Shinto,[156] dengan 20.000 kuil lainnya tidak terafiliasi.[157] Kuil-kuil tersebut ditemukan di seluruh negeri, dari daerah pedesaan yang terisolasi hingga daerah metropolitan yang padat.[158] Istilah yang lebih spesifik terkadang digunakan untuk kuil tertentu tergantung pada fungsinya; beberapa kuil agung dengan asosiasi kekaisaran disebut jingū,[159] kuil yang diabdikan untuk kematian perang disebut shokonsha,[145] dan kuil yang terkait dengan pegunungan yang dianggap dihuni oleh kami disebut yama-miya.[160]
Harae dan hōbei
Ritual Shinto dimulai dengan proses penyucian, atau harae.[161] Ritual ini menggunakan air tawar atau air asin, yang dikenal sebagai misogi.[162] Di kuil, ritual ini memerlukan percikan air pada wajah dan tangan, prosedur yang dikenal sebagai temizu,[163] menggunakan sebuah wadah yang dikenal sebagai temizuya.[164] Bentuk penyucian lain pada awal dari ritus Shinto yaitu dengan menggoyangkan panji atau tongkat yang dipasang kertas putih dikenal sebagai haraigushi.[165] Saat tidak digunakan, haraigushi biasanya disimpan dalam posisi berdiri.[163] Pendeta menggoyangkan haraigushi secara horizontal di atas orang atau benda yang disucikan dalam gerakan yang dikenal sebagai sa-yu-sa ("kiri-kanan-kiri").[163] Terkadang, alih-alih menggunakan haraigushi, penyucian dilakukan dengan o-nusa, cabang cemara yang dipasang potongan kertas.[163] Goyangan dari haraigushi sering diikuti dengan tindakan penyucian tambahan, shubatsu, di mana pendeta memercikkan air, garam, atau air garam di atasnya yang dikumpulkan dari kotak kayu yang disebut 'en-to-oke atau magemono.[166]
Kuil keluarga
Setelah melihat popularitas yang meningkat di era Meiji,[167] banyak praktisi Shinto juga memiliki kuil keluarga, atau kamidana ("rak kami"), di rumah mereka.[168] Kuil tersebut biasanya terdiri dari rak-rak yang ditempatkan pada posisi tinggi di ruang tamu.[169] Kamidana juga dapat ditemukan di tempat kerja, restoran, toko, dan kapal laut.[170] Beberapa kuil umum menawarkan kamidana.[171]
Engimono, Ema, ramalan, dan jimat
Sebuah ciri khas umum dari kuil Shinto adalah penyediaan ema, plakat kayu kecil di mana praktisi akan menulis keinginan atau harapan yang ingin dikabulkan. Pesan praktisi tertulis pada salah satu sisi plakat, sedangkan sisi yang lain biasanya berupa gambar atau pola tercetak yang berhubungan dengan kuil itu sendiri.[172] Ema disediakan di kuil Shinto dan kuil Buddha di Jepang;[173] tidak seperti kebanyakan jimat, yang diambil dari kuil, ema biasanya ditinggalkan di sana sebagai pesan untuk kami tertentu.[174] Mereka yang mengelola kuil kemudian akan membakar semua ema yang terkumpul pada tahun baru.[174]
Ramalan merupakan fokus dari banyak ritual Shinto,[175] dengan berbagai bentuk ramalan yang digunakan oleh para praktisinya, beberapa di antaranya diperkenalkan dari Tiongkok.[176] Di antara bentuk ramalan kuno yang ditemukan di Jepang adalah rokuboku dan kiboku.[177] Beberapa bentuk ramalan yang melibatkan panahan juga dipraktekkan dalam Shinto, yang dikenal sebagai yabusame, omato-shinji, dan mato-i.[178] Kitagawa menyatakan bahwa "tidak diragukan lagi" berbagai jenis "peramal perantara" berperan dalam agama Jepang awal.[60] Bentuk ramalan yang sebelumnya umum di Jepang adalah bokusen atau uranai, yang sering menggunakan cangkang kura-kura; masih digunakan di beberapa tempat.[179]
Salah satu bentuk ramalan yang populer di kuil Shinto adalah omikuji.[180] Ramalan tersebut berupa secarik kertas kecil yang diperoleh dari kuil (untuk sumbangan) dan kemudian dibaca untuk memperlihatkan prediksi masa depan.[181] Mereka yang sering menerima prediksi buruk kemudian mengikat omikuji pada pohon atau bingkai terdekat yang disiapkan untuk tujuan tersebut. Tindakan ini dipandang sebagai penolakan prediksi, sebuah proses yang disebut sute-mikuji, dan dengan demikian menghindari kemalangan yang diprediksinya.[182]
Penggunaan jimat secara luas disetujui dan populer di Jepang.[183] Jimat tersebut mungkin terbuat dari kertas, kayu, kain, logam, atau plastik.[183] Ofuda bertindak sebagai jimat untuk menghindari kemalangan serta membawa manfaat dan keberuntungan.[184] Mereka biasanya terdiri dari sepotong kayu yang runcing di mana nama kuil dan kami yang diabadikannya ditulis atau dicetak. Ofuda kemudian dibungkus dengan kertas putih dan diikat dengan benang berwarna.[185] Ofuda disediakan baik di kuil Shinto dan kuil Buddha.[184] Jenis jimat lain yang disediakan di kuil dan kuil adalah omamori, yang secara tradisional merupakan tas serut kecil berwarna cerah dengan nama kuil tertulis pada tas serut tersebut.[186] Omamori dan ofuda terkadang ditempatkan di dalam tas jimat yang dikenal sebagai kinchaku, biasanya dikenakan oleh anak-anak kecil.[187]
Pada tahun baru, banyak kuil menjual hamaya ("panah penghancur keburukan"), yang dapat dibeli dan disimpan di rumah mereka selama tahun mendatang untuk membawa keberuntungan.[188] Daruma merupakan boneka kertas yang bundar dari biksu India, Bodhidharma. Penerima membuat keinginan dan melukis satu mata; ketika tujuan tercapai, penerima melukis mata yang lain. Meskipun ini adalah praktik Buddhis, daruma juga dapat ditemukan di kuil. Boneka ini sangat umum.[189] Benda pelindung lainnya termasuk: dorei, yaitu lonceng gerabah yang digunakan untuk meminta keberuntungan. Lonceng ini biasanya berbentuk binatang zodiak.[189] Inuhariko adalah anjing kertas yang digunakan untuk membujuk dan memberkati kelahiran yang baik.[189] Secara kolektif, jimat ini yang digunakan untuk memanipulasi peristiwa dan mempengaruhi roh, serta mantra dan ritus terkait untuk tujuan yang sama, dikenal sebagai majinai.[190]
Kagura
Kagura menggambarkan musik dan tarian yang ditunjukkan untuk kami;[191] istilah ini mungkin berasal dari kami no kura ("kursi dari kami").[192] Sepanjang sejarah Jepang, tarian ini memainkan peran budaya yang penting dan dalam Shinto dianggap memiliki kapasitas untuk menenangkan kami.[193] Terdapat cerita mitologi mengenai bagaimana tari kagura muncul. Menurut Kojiki dan Nihon Shoki, Ame-no-Uzume menampilkan tarian untuk membujuk Amaterasu keluar dari gua tempat ia menyembunyikan dirinya.[194]
Festival
Festival umum biasanya disebut matsuri,[195] meskipun istilah ini memiliki arti yang beragam—"festival", "pemujaan", "perayaan", "upacara adat", atau "pemanjatan doa"—dan tidak ada terjemahan langsung ke dalam bahasa Inggris.[196] Picken memberi kesan bahwa festival itu adalah "tindakan utama pemujaan Shinto" karena Shinto adalah agama "berbasis komunitas dan keluarga".[197] Sebagian besar menandai tahun panen dan melibatkan persembahan yang ditujukan kepada kami sebagai rasa syukur.[198] Menurut kalender lunar tradisional, kuil Shinto harus mengadakan perayaan festival pada hare-no-hi atau hari yang "cerah", hari dari bulan baru, setengah, dan purnama.[199] Hari-hari lain, yang dikenal sebagai ke-no-hi, umumnya dihindari untuk perayaan.[199] Namun, sejak akhir abad ke-20, banyak kuil mengadakan perayaan festival pada hari Sabtu atau Minggu terdekat dengan tanggal tersebut sehingga lebih sedikit orang yang akan bekerja dan dapat hadir.[200] Setiap kota atau desa sering memiliki festivalnya sendiri, yang berpusat di kuil lokal.[201] Misalnya, festival Aoi Matsuri, diadakan pada tanggal 15 Mei untuk berdoa agar panen gandum berlimpah, berlangsung pada kuil-kuil di Kyoto,[202] sementara Chichibu Yo-Matsuri berlangsung pada tanggal 2-3 Desember di Chichibu.[203]
Ritus peralihan
Pengakuan formal dari suatu peristiwa sangat penting dalam budaya Jepang.[204] Sebuah ritual umum, hatsumiyamairi, mengharuskan kunjungan pertama seorang anak ke kuil Shinto.[205] Sebuah tradisi menyatakan bahwa, jika anak laki-laki maka harus dibawa ke kuil pada hari ketiga puluh dua setelah kelahiran, dan jika anak perempuan maka harus dibawa pada hari ketiga puluh tiga.[206] Secara historis, seorang anak biasanya dibawa ke kuil bukan oleh ibu, yang dianggap tidak suci setelah lahir, tetapi oleh kerabat perempuan lain; sejak akhir abad ke-20 sudah lebih umum bagi ibu untuk melakukannya.[206] Ritus penerimaan lainnya, saiten-sai atau seijin shiki, merupakan ritual datangnya usia yang menandai transisi menuju dewasa dan terjadi ketika seorang individu berusia sekitar dua puluh tahun.[207] Upacara pernikahan sering dilakukan di kuil Shinto.[208] Pernikahan tersebut disebut shinzen kekkon ("pernikahan sebelum kami") dan dipopulerkan pada Zaman Meiji; sebelum ini, pernikahan biasanya dilakukan di rumah.[209]
Perantara roh dan penyembuhan
Praktisi Shinto percaya bahwa kami dapat merasuki manusia dan kemudian berbicara melalui mereka, sebuah proses yang dikenal sebagai kami-gakari.[210] Beberapa gerakan agama baru yang menggunakan Shinto, seperti Tenrikyo dan Oomoto, didirikan oleh individu-individu yang mengaku dibimbing oleh kami yang merasukinya.[211] Takusen merupakan orakel yang diturunkan dari kami melalui perantara.[212]
Itako dan ichiko merupakan wanita tunanetra yang dilatih untuk menjadi perantara spiritual, secara tradisional di wilayah Tohoku utara Jepang.[213] Pelatihan Itako di bawah itako lain sejak dini, menghafal teks-teks suci dan doa-doa, puasa, dan melakukan tindakan asketisme yang berat, yang melaluinya diyakini dapat menumbuhkan kekuatan gaib.[213] Dalam upacara inisiasi, kami diyakini merasuki wanita muda tersebut, dan keduanya kemudian secara ritual "menikah". Setelah itu, kami menjadi roh penjaganya dan dia akan dapat memanggilnya, dan berbagai roh lainnya, di masa depan. Dengan menghubungi roh-roh ini, dia dapat menyampaikan pesan mereka kepada orang yang hidup.[213] Itako biasanya melaksanakan ritual mereka terlepas dari sistem kuil.[214] Budaya Jepang juga mencakup penyembuh spiritual yang dikenal sebagai ogamiya-san yang pekerjaannya melibatkan pemanggilan kami dan Buddha.[215]
Demografi
Kebanyakan orang Jepang berpartisipasi dalam beberapa tradisi keagamaan,[216] dengan Breen dan Teeuwen mencatat, "dengan sedikit pengecualian", tidak mungkin membedakan antara penganut Shinto dan Buddha di Jepang.[217] Pengecualian utama adalah anggota kelompok agama minoritas, termasuk Kristen, yang mempromosikan pandangan dunia eksklusif.[218] Menentukan proporsi penduduk negara yang melakukan aktivitas Shinto terhalang oleh fakta bahwa, jika ditanya, orang Jepang akan sering mengatakan "Saya tidak beragama".[218] Banyak orang Jepang menghindari istilah "agama", sebagian karena mereka tidak menyukai konotasi kata yang paling cocok dengannya dalam bahasa Jepang,shūkyō. Istilah agama berasal dari shū ("sekte") dan kyō ("doktrin").[219]
Statistik resmi menunjukkan Shinto sebagai agama terbesar di Jepang, dengan lebih dari 80 persen penduduk negara itu diidentifikasi terlibat dalam kegiatan Shinto.[155][220] Sebaliknya, dalam kuesioner hanya sebagian kecil orang Jepang yang menggambarkan diri mereka sebagai "penganut Shinto".[155] Hal tersebut menunjukkan bahwa jumlah orang yang terlibat dalam kegiatan Shinto jauh lebih banyak daripada yang menyebut Shinto sebagai identitas agama mereka.[155] Tidak ada ritual formal untuk menjadi praktisi "shinto rakyat". Jadi, "keanggotaan Shinto" sering diperkirakan hanya menghitung mereka yang bergabung dengan sekte Shinto yang terorganisir.[221] Shinto memiliki sekitar 81.000 kuil dan sekitar 85.000 pendeta di negara itu.[220] Menurut survei yang dilakukan pada tahun 2006[222] dan 2008,[223] kurang dari 40% penduduk Jepang mengidentifikasi diri dengan agama yang terorganisir: sekitar 35% adalah Buddhis, 30% hingga 40% adalah anggota sekte Shinto dan agama turunannya. Pada tahun 2008, 26% dari partisipan melaporkan sering mengunjungi kuil Shinto, sementara hanya 16,2% yang menyatakan percaya akan adanya kami secara umum.[223]
Luar Jepang
Shinto ditemukan terutama di Jepang, meskipun pada periode kekaisaran ajaran tersebut diperkenalkan ke berbagai koloni Jepang dan saat ini juga dipraktikkan oleh anggota diaspora Jepang.[30] Jinja di luar Jepang disebut kaigai jinja ("kuil luar negeri"), istilah yang diciptakan oleh Ogasawara Shōzō.[224] Kuil tersebut didirikan baik di wilayah yang ditaklukkan oleh Jepang maupun daerah di mana migran Jepang menetap.[224] Ketika Kekaisaran Jepang runtuh pada tahun 1940-an, terdapat lebih dari 600 kuil umum, dan lebih dari 1.000 kuil kecil, di dalam wilayah taklukan Jepang. Banyak dari kuil-kuil tersebut kemudian dibubarkan.[224] Shinto telah menarik minat di luar Jepang, sebagian karena kurangnya fokus doktrinal dari agama-agama besar yang ditemukan di belahan dunia yang lain.[225] Shinto diperkenalkan di Amerika Serikat sebagian besar oleh Eropa Amerika yang tertarik daripada migran Jepang.[225] Migran Jepang mendirikan beberapa kuil di Brasil.[226]
Lihat pula
Referensi
Catatan kaki
- ^ Littleton 2002, hlm. 70, 72.
- ^ (Indonesia) Pusat Bahasa Departemen Pendidikan Republik Indonesia "Arti kata shinto pada Kamus Besar Bahasa Indonesia dalam jaringan". Diakses tanggal 2020-03-9.
- ^ Bocking 1997, hlm. viii; Rots 2015, hlm. 211.
- ^ a b Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ a b Hardacre 2017, hlm. 1.
- ^ Inoue 2003, hlm. 1.
- ^ Picken 1994, hlm. xviii.
- ^ Smart 1998, hlm. 135.
- ^ a b c Hardacre 2017, hlm. 18.
- ^ a b c Breen & Teeuwen 2010, hlm. 7.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. 174.
- ^ Inoue 2003, hlm. 5.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 3.
- ^ Picken 1994, hlm. xvii; Nelson 1996, hlm. 26.
- ^ Picken 1994, hlm. xxiv; Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ Breen 2010, hlm. 69.
- ^ Picken 1994, hlm. xxiv–xxv.
- ^ Picken 1994, hlm. xix.
- ^ Offner 1979, hlm. 191; Littleton 2002, hlm. 6; Picken 2011, hlm. 1; Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ a b Offner 1979, hlm. 191.
- ^ Picken 1994, hlm. xxx.
- ^ Picken 2011, hlm. 48.
- ^ Cali & Dougill 2013, hlm. 7.
- ^ Nelson 1996, hlm. 30; Littleton 2002, hlm. 10.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 139; Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ Inoue 2003, hlm. 7.
- ^ Bocking 1997, hlm. 173–174.
- ^ Inoue 2003, hlm. 10.
- ^ Picken 1994, hlm. xxv.
- ^ a b c Earhart 2004, hlm. 31.
- ^ Rots 2015, hlm. 210.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 1; Nelson 1996, hlm. 7; Rots 2015, hlm. 211.
- ^ a b c Nelson 1996, hlm. 7.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 19.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 1–2.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. xviii.
- ^ a b Offner 1979, hlm. 215.
- ^ a b Offner 1979, hlm. 192; Nelson 1996, hlm. 7.
- ^ Offner 1979, hlm. 192.
- ^ Cali & Dougill 2013, hlm. 14.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. viii.
- ^ Offner 1979, hlm. 193; Kitagawa 1987, hlm. 139; Bocking 1997, hlm. 173; Nelson 2000, hlm. 14; Earhart 2004, hlm. 2; Picken 2011, hlm. 9.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 4; Bocking 1997, hlm. viii, 173.
- ^ Picken 1994, hlm. xxiv; Picken 2011, hlm. 64.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 139; Littleton 2002, hlm. 6; Picken 2011, hlm. 9.
- ^ Teeuwen 2002, hlm. 243.
- ^ Teeuwen 2002, hlm. 256.
- ^ Teeuwen 2002, hlm. 236; Hardacre 2017, hlm. 41.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 4–5; Teeuwen 2002, hlm. 237.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 6; Teeuwen 2002, hlm. 237; Hardacre 2017, hlm. 42.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 7.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 9–10.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 11, 12.
- ^ a b Kuroda 1981, hlm. 10.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 10–11.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 42.
- ^ Kuroda 1981, hlm. 19; Bocking 1997, hlm. 174.
- ^ a b Hardacre 2017, hlm. 19.
- ^ Earhart 2004, hlm. 2.
- ^ a b Kitagawa 1987, hlm. 39.
- ^ Littleton 2002, hlm. 14; Hardacre 2017, hlm. 18.
- ^ Littleton 2002, hlm. 15; Hardacre 2017, hlm. 19.
- ^ Littleton 2002, hlm. 15; Hardacre 2017, hlm. 24.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 23.
- ^ a b c Hardacre 2017, hlm. 24.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 25.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 27.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 28.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 17.
- ^ a b Hardacre 2017, hlm. 17–18.
- ^ a b c Hardacre 2017, hlm. 31.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 33.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 33-34.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 47–48.
- ^ a b c Hardacre 2017, hlm. 64.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 68.
- ^ a b Hardacre 2017, hlm. 69.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 57–59.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 64-45.
- ^ Littleton 2002, hlm. 43; Hardacre 2017, hlm. 66.
- ^ a b Cali & Dougill 2013, hlm. 8.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 72.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 82-83.
- ^ a b c Kuroda 1981, hlm. 9.
- ^ a b Richard Pilgrim, Robert Ellwood (1985). Japanese Religion (edisi ke-1st). Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall Inc. hlm. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8.
- ^ Wilbur M. Fridell, "A Fresh Look at State Shintō", Journal of the American Academy of Religion 44.3 (1976), 547–561 in JSTOR; quote p. 548
- ^ Josephson, Jason Ānanda (2012). The Invention of Religion in Japan. University of Chicago Press. p. 133. ISBN 0226412342.
- ^ a b c d e Breen & Teeuwen 2010, hlm. 8.
- ^ Breen & Teeuwen 2010, hlm. 7-8.
- ^ a b Breen & Teeuwen 2010, hlm. 9.
- ^ a b c Breen & Teeuwen 2010, hlm. 10.
- ^ a b Breen & Teeuwen 2010, hlm. 11.
- ^ Bocking 1997, hlm. 112.
- ^ Littleton 2002, hlm. 100-101.
- ^ Breen & Teeuwen 2010, hlm. 12.
- ^ Emperor, Imperial Rescript Denying His Divinity (Professing His Humanity), National Diet Library
- ^ Ueda 1979, hlm. 304; Kitagawa 1987, hlm. 171; Bocking 1997, hlm. 18; Earhart 2004, hlm. 207.
- ^ a b c Earhart 2004, hlm. 207.
- ^ Ueda 1979, hlm. 304.
- ^ Bocking 1997, hlm. 75; Earhart 2004, hlm. 207–208.
- ^ Bocking 1997, hlm. 94.
- ^ Bocking 1997, hlm. 76.
- ^ a b Kitagawa 1987, hlm. 172.
- ^ Picken 2011, hlm. 18.
- ^ Bocking 1997, hlm. 18.
- ^ Ueda 1979, hlm. 307.
- ^ Nelson 1996, hlm. 180.
- ^ Bocking 1997, hlm. 113.
- ^ Picken 2011, hlm. 32.
- ^ Boyd & Nishimura 2016, hlm. 3.
- ^ Littleton 2002, hlm. 23; Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ Bocking 1997, hlm. 70; Hardacre 2017, hlm. 31.
- ^ Boyd & Williams 2005, hlm. 35; Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ Earhart 2004, hlm. 8.
- ^ Earhart 2004, hlm. 2; Cali & Dougill 2013, hlm. 13.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 36.
- ^ Offner 1979, hlm. 194; Bocking 1997, hlm. 84.
- ^ Nelson 1996, hlm. 29; Littleton 2002, hlm. 24.
- ^ Boyd & Williams 2005, hlm. 35; Hardacre 2017, hlm. 52.
- ^ Offner 1979, hlm. 195; Kitagawa 1987, hlm. 142; Littleton 2002, hlm. 23; Earhart 2004, hlm. 32; Cali & Dougill 2013, hlm. 18.
- ^ Hardacre 2017, hlm. 48–49.
- ^ Offner 1979, hlm. 195; Kitagawa 1987, hlm. 142; Littleton 2002, hlm. 37; Earhart 2004, hlm. 33.
- ^ Earhart 2004, hlm. 33–34; Cali & Dougill 2013, hlm. 18–19.
- ^ Earhart 2004, hlm. 33.
- ^ Cali & Dougill 2013, hlm. 19.
- ^ Bocking 1997, hlm. 129; Boyd & Williams 2005, hlm. 34.
- ^ Littleton 2002, hlm. 26; Picken 2011, hlm. 36.
- ^ Picken 2011, hlm. 36.
- ^ Picken 2011, hlm. 71.
- ^ Doerner 1977, hlm. 153–154.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 143; Bocking 1997, hlm. 216.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 143.
- ^ Bocking 1997, hlm. 93; Cali & Dougill 2013, hlm. 20.
- ^ Nelson 1996, hlm. 101; Bocking 1997, hlm. 45; Cali & Dougill 2013, hlm. 21.
- ^ Picken 2011, hlm. 45.
- ^ Bocking 1997, hlm. 93.
- ^ Nelson 1996, hlm. 102.
- ^ a b Picken 1994, hlm. xxiii.
- ^ Littleton 2002, hlm. 58.
- ^ Littleton 2002, hlm. 58, 61.
- ^ Littleton 2002, hlm. 11, 57.
- ^ Bocking 1997, hlm. 115.
- ^ Bocking 1997, hlm. 157; Picken 2011, hlm. 34.
- ^ a b Offner 1979, hlm. 198.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. 182.
- ^ Nelson 1996, hlm. 198.
- ^ Offner 1979, hlm. 214; Cali & Dougill 2013, hlm. 10.
- ^ Boyd & Williams 2005, hlm. 33.
- ^ a b Picken 1994, hlm. xxxii.
- ^ Nelson 1996, hlm. 3.
- ^ Picken 1994, hlm. xviii; Bocking 1997, hlm. 72; Earhart 2004, hlm. 36; Cali & Dougill 2013, hlm. 7.
- ^ Picken 2011, hlm. 21.
- ^ Earhart 2004, hlm. 36.
- ^ Earhart 2004, hlm. 36; Breen & Teeuwen 2010, hlm. 1.
- ^ a b c d Breen & Teeuwen 2010, hlm. 1.
- ^ Picken 1994, hlm. xxxi; Picken 2011, hlm. 29; Breen & Teeuwen 2010, hlm. 5; Cali & Dougill 2013, hlm. 8.
- ^ Picken 2011, hlm. 29.
- ^ Earhart 2004, hlm. 36; Cali & Dougill 2013, hlm. 7.
- ^ Bocking 1997, hlm. 71, 72.
- ^ Bocking 1997, hlm. 220.
- ^ Nelson 1996, hlm. 39; Bocking 1997, hlm. 45.
- ^ Bocking 1997, hlm. 124.
- ^ a b c d Bocking 1997, hlm. 45.
- ^ Nelson 1996, hlm. 91.
- ^ Nelson 1996, hlm. 39, 46; Bocking 1997, hlm. 45.
- ^ Bocking 1997, hlm. 184.
- ^ Bocking 1997, hlm. 85.
- ^ Offner 1979, hlm. 200; Nelson 1996, hlm. 184; Littleton 2002, hlm. 73; Earhart 2004, hlm. 11.
- ^ Offner 1979, hlm. 200–201.
- ^ Bocking 1997, hlm. 85; Earhart 2004, hlm. 11.
- ^ Picken 2011, hlm. 31.
- ^ Bocking 1997, hlm. 25–26.
- ^ Bocking 1997, hlm. 25.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. 26.
- ^ Cali & Dougill 2013, hlm. 18.
- ^ Picken 2011, hlm. 73.
- ^ Cali & Dougill 2013, hlm. 17.
- ^ Picken 2011.
- ^ Picken 2011, hlm. 50.
- ^ Bocking 1997, hlm. 138; Picken 2011, hlm. 74.
- ^ Bocking 1997, hlm. 137–138.
- ^ Bocking 1997, hlm. 139; Picken 2011, hlm. 74.
- ^ a b Earhart 2004, hlm. 12.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. 135.
- ^ Bocking 1997, hlm. 135–136.
- ^ Bocking 1997, hlm. 138.
- ^ Bocking 1997, hlm. 96.
- ^ Bocking 1997, hlm. 43–44.
- ^ a b c Handy Bilingual Reference For Kami and Jinja. Study Group of Shinto Culture. Tokyo: International Cultural Workshop Inc. 2006. hlm. 39–41.
- ^ Bocking 1997, hlm. 114–15.
- ^ Offner 1979, hlm. 205; Bocking 1997, hlm. 81.
- ^ Kobayashi 1981, hlm. 3.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 23.
- ^ Kitagawa 1987, hlm. 23; Bocking 1997, hlm. 81; Picken 2011, hlm. 68.
- ^ Littleton 2002, hlm. 81; Boyd & Williams 2005, hlm. 36; Picken 2011, hlm. 9.
- ^ Bocking 1997, hlm. 117.
- ^ Picken 1994, hlm. xxvi.
- ^ Bocking 1997, hlm. 117–118.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. 46.
- ^ Nelson 1996, hlm. 224; Earhart 2004, hlm. 222.
- ^ Littleton 2002, hlm. 81.
- ^ Bocking 1997, hlm. 6; Picken 2011, hlm. 42.
- ^ Picken 2011, hlm. 59.
- ^ Nelson 1996, hlm. 34.
- ^ Nelson 1996, hlm. 161; Bocking 1997, hlm. 47; Breen & Teeuwen 2010, hlm. 3.
- ^ a b Bocking 1997, hlm. 47.
- ^ Nelson 1996, hlm. 212–213; Bocking 1997, hlm. 156.
- ^ Earhart 2004, hlm. 15.
- ^ Bocking 1997, hlm. 178-179.
- ^ Bocking 1997, hlm. 85–86.
- ^ Bocking 1997, hlm. 86.
- ^ Bocking 1997, hlm. 197.
- ^ a b c Bocking 1997, hlm. 63.
- ^ Bocking 1997, hlm. 63–64.
- ^ Bocking 1997, hlm. 136.
- ^ Earhart 2004, hlm. 4, 214.
- ^ Breen & Teeuwen 2010, hlm. 2.
- ^ a b Earhart 2004, hlm. 215.
- ^ Nelson 1996, hlm. 8.
- ^ a b "宗教団体数,教師数及び信者数". Statistical Yearbook of Japan. Statistics Japan, Ministry of Internal Affairs and Communications. 2015. Diakses tanggal August 25, 2015.
- ^ Williams, Bhar & Marty 2004, hlm. 4–5.
- ^ Dentsu Communication Institute, Japan Research Center: Sixty Countries' Values Databook (世界60カ国価値観データブック).
- ^ a b "2008 NHK survey of religion in Japan — 宗教的なもの にひかれる日本人〜ISSP国際比較調査(宗教)から〜" (PDF). NHK Culture Research Institute.
- ^ a b c Suga 2010, hlm. 48.
- ^ a b Picken 2011, hlm. xiv.
- ^ Suga 2010, hlm. 59–60.
Sumber
- Bocking, Brian (1997). A Popular Dictionary of Shinto. Richmond: Curzon. ISBN 978-0-7007-1051-5.
- Boyd, James W.; Williams, Ron G. (2005). "Japanese Shinto: An Interpretation of a Priestly Perspective". Philosophy East and West. 55 (1): 33–63. doi:10.1353/pew.2004.0039.
- Boyd, James W.; Nishimura, Tetsuya (2016). "Shinto Perspectives in Miyazaki's Anime Film Spirited Away". Journal of Religion and Film. 8 (33): 1–14.
- Breen, John (2010). "'Conventional Wisdom' and the Politics of Shinto in Postwar Japan". Politics and Religion Journal. 4 (1): 68–82. doi:10.54561/prj0401068b .
- Breen, John; Teeuwen, Mark (2010). A New History of Shinto. Chichester: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-5515-1.
- Cali, Joseph; Dougill, John (2013). Shinto Shrines: A Guide to the Sacred Sites of Japan's Ancient Religion. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0-8248-3713-6.
- Doerner, David L. (1977). "Comparative Analysis of Life after Death in Folk Shinto and Christianity". Japanese Journal of Religious Studies. 4 (2): 151–182. doi:10.18874/jjrs.4.2-3.1977.151-182 .
- Earhart, H. Byron (2004). Japanese Religion: Unity and Diversity (edisi ke-keempat). Belmont, CA: Wadsworth. ISBN 978-0-534-17694-5.
- Hardacre, Helen (2017). Shinto: A History. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-062171-1.
- Kenney, Elizabeth (2000). "Shinto Funerals in the Edo Period". Japanese Journal of Religious Studies. 27 (3/4): 239–271. JSTOR 30233666.
- Kitagawa, Joseph M. (1987). On Understanding Japanese Religion . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-10229-0.
- Kobayashi, Kazushige (1981). Diterjemahkan oleh Peter Knecht. "On the Meaning of Masked Dances in Kagura". Asian Folklore Studies. 40 (1): 1–22. doi:10.2307/1178138. JSTOR 1178138.
- Kuroda, Toshio (1981). Diterjemahkan oleh James C. Dobbins and Suzanne Gay. "Shinto in the History of Japanese Religion". Journal of Japanese Studies. 7 (1): 1–21. doi:10.2307/132163. JSTOR 132163.
- Inoue, Nobutaka (2003). Nobutaka Inoue, ed. Shinto: A Short History. Diterjemahkan oleh Mark Teeuwan and John Breen. London and New York: Routledge. hlm. 1–10. ISBN 978-0-415-31913-3.
- Littleton, C. Scott (2002). Shinto: Origins, Rituals, Festivals, Spirits, Sacred Places. Oxford, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-521886-2. OCLC 49664424.
- Nelson, John K. (1996). A Year in the Life of a Shinto Shrine . Seattle and London: University of Washington Press. ISBN 978-0-295-97500-9.
- Nelson, John K. (2000). Enduring Identities: The Guise of Shinto in Contemporary Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0-8248-2259-0.
- Offner, Clark B. (1979). Norman Anderson, ed. The World's Religions (edisi ke-keempat). Leicester: Inter-Varsity Press. hlm. 191–218.
- Picken, Stuart D. B. (1994). Essentials of Shinto: An Analytical Guide to Principal Teachings. Westport and London: Greenwood. ISBN 978-0-313-26431-3.
- Picken, Stuart D. B. (2011). Historical Dictionary of Shinto (edisi ke-kedua). Lanham: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7172-4.
- Rots, Aike P. (2015). "Sacred Forests, Sacred Nation: The Shinto Environmentalist Paradigm and the Rediscovery of Chinju no Mori". Japanese Journal of Religious Studies. 42 (2): 205–233. doi:10.18874/jjrs.42.2.2015.205-233 .
- Smart, Ninian (1998). The World's Religions (edisi ke-kedua). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-63748-0.
- Suga, Kōji (2010). "A Concept of "Overseas Shinto Shrines": A Pantheistic Attempt by Ogasawara Shōzō and Its Limitations". Japanese Journal of Religious Studies. 37 (1): 47–74.
- Teeuwen, Mark (2002). "From Jindō to Shintō. A Concept Takes Shape". Japanese Journal of Religious Studies. 29 (3–4): 233–263.
- Ueda, Kenji (1979). "Contemporary Social Change and Shinto Tradition". Japanese Journal of Religious Studies. 6 (1–2): 303–327. doi:10.18874/jjrs.6.1-2.1979.303-327 .
- Williams, George; Bhar, Ann Marie B.; Marty, Martin E. (2004). Shinto (Religions of the World). Chelsea House. ISBN 978-0791080979.
Bacaan lanjutan
- Averbuch, Irit (1995). The Gods Come Dancing: A Study of the Japanese Ritual Dance of Yamabushi Kagura. Ithaca, NY: East Asia Program, Cornell University. ISBN 978-1-885445-67-4. OCLC 34612865.
- Averbuch, Irit (1998). "Shamanic Dance in Japan: The Choreography of Possession in Kagura Performance". Asian Folklore Studies. 57 (2): 293–329. doi:10.2307/1178756. JSTOR 1178756.
- Blacker, Dr. Carmen (2003). "Shinto and the Sacred Dimension of Nature". Shinto.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-12-22. Diakses tanggal 2008-01-21.
- Bowker, John W (2002). The Cambridge Illustrated History of Religions. New York City: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-81037-1. OCLC 47297614.
- Breen, John; Teeuwen, Mark (2010). A New History of Shinto. Blackwell. ISBN 978-1405155168.
- Breen, John and Mark Teeuwen, ed. (2000). Shintō in History: Ways of the Kami. Honolulu: Hawaii University Press. ISBN 978-0-8248-2362-7.
- Endress, Gerhild (1979). "On the Dramatic Tradition in Kagura: A Study of the Medieval Kehi Songs as Recorded in the Jotokubon". Asian Folklore Studies. 38 (1): 1–23. doi:10.2307/1177463. JSTOR 1177463.
- Engler, Steven; Grieve, Gregory P. (2005). Historicizing "Tradition" in the Study of Religion. Walter de Gruyter, Inc. hlm. 92–108. ISBN 978-3110188752.
- Hardacare, Helen (2016). Shinto: A History. Oxford University Press. ISBN 978-0190621711., 729pp; a major scholarly history; online review 2019
- Havens, Norman (2006). "Shinto". Dalam Paul L. Swanson & Clark Chilson, (eds.). Nanzan Guide to Japanese Religions. Honolulu: University of Hawaii Press. hlm. 14–37. ISBN 978-0-8248-3002-1. OCLC 60743247.
- Herbert, Jean (1967). Shinto The Fountainhead of Japan. New York: Stein and Day.
- Inoue, Nobutaka et al. Shinto, a Short History (London: Routledge Curzon, 2003) online
- Josephson, Jason Ānanda (2012). The Invention of Religion in Japan. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226412344. OCLC 774867768.
- Kamata, Tōji (2017). Myth and Deity in Japan: The Interplay of Kami and Buddhas. Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation for Culture. ISBN 978-4-916055-84-2.
- Kitagawa, Joseph Mitsuo (1987). On Understanding Japanese Religion. Princeton University Press. ISBN 978-0691102290.
- Kobayashi, Kazushige; Knecht, Peter (1981). "On the Meaning of Masked Dances in Kagura". Asian Folklore Studies. 40 (1): 1–22. doi:10.2307/1178138. JSTOR 1178138.
- Kuroda, Toshio, K.; James C. Dobbins; Gay, Suzanne (1981). "Shinto in the History of Japanese Religion". Journal of Japanese Studies. 7 (1): 1–21. doi:10.2307/132163. JSTOR 132163.
- Littleton, C. Scott (2002). Shinto: Origins, Rituals, Festivals, Spirits, Sacred Places. Oxford, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-521886-2. OCLC 49664424.
- Picken, Stuart D.B. (1994). Essentials of Shinto: An Analytical Guide to Principal Teachings. Greenwood. ISBN 978-0313264313.
- Picken, Stuart D. B. (2002). Historical Dictionary of Shinto. Lanham, MD; and London: The Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4016-4.
- Ueda, Kenji (1999). "The Concept of Kami". Dalam John Ross Carter (ed.). The Religious Heritage of Japan: Foundations for Cross-Cultural Understanding in a Religiously Plural World. Portland, OR: Book East. hlm. 65–72. ISBN 978-0-9647040-4-6. OCLC 44454607.
- Yamakage, Motohisa (2007). The Essence of Shinto, Japan's Spiritual Heart. Tokyo; New York; London: Kodansha International. ISBN 978-4-7700-3044-3.
- Victoria Bestor, Theodore C. Bestor, Akiko Yamagata. Routledge Handbook of Japanese Culture and Society. Routledge, 2011. ASIN B004XYN3E4, ISBN 0415436494
Pranala luar
Cari tahu mengenai Shinto pada proyek-proyek Wikimedia lainnya: | |
Definisi dan terjemahan dari Wiktionary | |
Gambar dan media dari Commons | |
Teks sumber dari Wikisource | |
Entri basisdata #Q812767 di Wikidata |
- Shinto di Curlie (dari DMOZ)
- Jinja Honcho – English (dalam bahasa Inggris)
- Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto (dalam bahasa Inggris)
- Tsubaki Grand Shrine of America (dalam bahasa Inggris)
- Heian Jingu Shrine (dalam bahasa Inggris)
- Meiji Jingu (dalam bahasa Inggris)
- Yasukuni Jinja (dalam bahasa Inggris)
- Shoin-Jinja (dalam bahasa Inggris)
- Yushima Tenjin (dalam bahasa Inggris)