Malaikat jatuh

Malaikat jatuh dalam istilah agama Abrahamik adalah malaikat yang terusir dari surga. Istilah literal "malaikat jatuh" tidak terdapat kitab suci agama-agama Abrahamik mana pun, tetapi digunakan untuk menggambarkan malaikat-malaikat yang tersingkir dari surga atau malaikat-malaikat berdosa. Malaikat-malaikat semacam ini kerap menggoda umat manusia untuk berbuat dosa.

Pancuran Malaikat Jatuh karya Ricardo Bellver, 1877, Taman Retiro (Madrid, Spanyol)

Malaikat-Malaikat Jatuh (1893) karya Salvatore Albano di Museum Brooklyn Kota New York

Gagasan malaikat jatuh berasal dari Kitab Henokh, sebuah pseudopigraf Yahudi, dan dari asumsi bahwa "anak-anak Allah" (bahasa Ibrani: בני האלוהים‎, bənê haĕlōhîm) yang disebutkan dalam Kejadian 6:1–4 adalah malaikat-malaikat. Pada kurun waktu menjelang penyusunan kitab suci Perjanjian Baru, beberapa sekte Yahudi dan banyak Bapa Gereja, menafsirkan frasa "anak-anak Allah" di dalam Kejadian 6:1-4 sebagai malaikat-malaikat jatuh. Para pemuka agama Yahudi Rabinik maupun agama Kristen selepas abad ke-3 menolak kitab-kitab Henokh maupun anggapan bahwa perkawinan menyimpang di antara malaikat-malaikat dan anak-anak perempuan manusia menghasilkan para raksasa. Dokrin Kristen menandaskan bahwa dosa malaikat-malaikat jatuh sudah berdosa sebelum manusia diciptakan. Oleh karena itu, malaikat-malaikat jatuh diidentikkan dengan malaikat-malaikat pengikut Setan yang memberontak melawan Allah, dan dianggap sama dengan roh-roh jahat. Meskipun demikian, menjelang akhir Periode Bait Suci Kedua, roh-roh jahat dianggap bukan malaikat-malaikat jatuh melainkan arwah raksasa-raksasa keturunan mereka. Menurut alur penafsiran ini, malaikat-malaikat jatuh menghampiri anak-anak perempuan manusia, sehingga lahirlah suatu kaum yang disebut "orang-orang raksasa" di dalam Alkitab. Untuk membersihkan dunia dari makluk-makhluk hasil persilangan itu, Allah menurunkan air bah yang membinasakan tubuh mereka. Meskipun tubuh mereka sudah binasa, arwah mereka terus bergentayangan sebagai roh-roh jahat.

Bukti-bukti kepercayaan tentang adanya malaikat-malaikat jatuh di kalangan umat Islam dapat dirunut sampai pada riwayat-riwayat yang dinisbatkan kepada para sahabat Muhammad, misalnya Ibnu Abbas (619–687) dan Abdullah bin Mas'ud (594–653). Meskipun demikian, sejumlah ulama Islam menentang gagasan malaikat jatuh dengan menegaskan bahwa menurut ayat-ayat Alquran, malaikat adalah makhluk-makhluk yang saleh, misalnya ayat ke-49 Surah An Nahl dan ayat ke-6 Surah At Tahrim, meskipun tidak ada ayat yang menandaskan bahwa para malaikat kebal terhadap dosa. Salah seorang penentang pertama gagasan malaikat jatuh adalah Hasan Albasri (642–728), zahid Muslim yang berpengaruh. Ia menjadikan ayat-ayat Alquran yang menandaskan kesalehan para malaikat sebagai dalil pendukung doktrin infalibilitas para malaikat, sekaligus menafsir ulang ayat-ayat yang menyiratkan keberadaan malaikat-malaikat jatuh. Oleh karena itu, ia membaca kata mala'ikah (malaikat) yang digunakan sebagai sebutan untuk Harut dan Marut di dalam ayat ke-102 Surah Al Baqarah, menjadi malikayni (dua raja) bukannya malakayni (dua malaikat). Dengan demikian, Hasan Albasri menyifatkan Harut dan Marut sebagai manusia-manusia biasa. Ia juga menganjurkan keyakinan bahwa Iblis tergolong bangsa jin, bukan mantan malaikat. Tingkat falibilitas yang pasti dari para malaikat pun tidak jelas, bahkan di kalangan para ulama yang menerima gagasan malaikat jatuh. Menurut salah satu pendapat yang umum, impekabilitas hanya berlaku pada malaikat-malaikat yang diutus, atau selama mereka tetap menjadi malaikat.

Para akademisi sudah mendiskusikan benar tidaknya jin dalam Alquran identik dengan malaikat jatuh dalam Alkitab. Meskipun berbagai macam roh yang disebutkan di dalam Alquran kadang-kadang sukar dibedakan, tampaknya jin dalam tradisi-tradisi Islam tidak sama dengan malaikat-malaikat jatuh, jika menilik karakteristik-karakteristik utamanya.

Periode Bait Suci Kedua

Konsep malaikat yang jatuh sebagian besar berasal dari karya-karya periode Bait Suci Kedua antara tahun 530 SM dan 70 M: dalam Kitab Henokh, Kitab Yobel, dan Kitab Raksasa Qumran; dan mungkin juga dalam Kejadian 6:1–4. Sebuah rujukan kepada makhluk-makhluk surgawi yang disebut "Penjaga" berasal dari Daniel 4, di mana terdapat tiga kali penyebutan, dua kali dalam bentuk tunggal (ay. 13, 23), satu kali dalam bentuk jamak (ay. 17), tentang "para penjaga, yang kudus". Kata Yunani Kuno untuk penjaga adalah ἐγρήγοροι (egrḗgoroi bentuk jamak dari egrḗgoros), yang secara harfiah diterjemahkan sebagai "waspada". Beberapa ahli menganggap bahwa kemungkinan besar tradisi Yahudi tentang malaikat yang jatuh telah mendahului, bahkan dalam bentuk tertulis, penulisan Kej. 6:1-4. Dalam Kitab Henokh, para Penjaga ini "jatuh" setelah mereka "terpikat" oleh wanita manusia. Kitab Henokh Kedua (Henokh Slavia) mengacu pada makhluk yang sama dari Kitab Henokh (Pertama), yang sekarang disebut Grigori dalam transkripsi Yunani. Dibandingkan dengan Kitab Henokh yang lain, malaikat yang jatuh memainkan peran yang tidak terlalu signifikan dalam 3 Henokh. 3 Henokh hanya menyebutkan tiga malaikat yang jatuh yang disebut Azazel, Azza dan Uzza. Mirip dengan Kitab Henokh yang pertama, mereka mengajarkan ilmu sihir di bumi, menyebabkan kerusakan. Tidak seperti Kitab Henokh yang pertama, tidak disebutkan alasan kejatuhan mereka, dan, menurut 3 Henokh 4.6, mereka juga kemudian muncul di surga untuk menolak kehadiran Henokh.

1 Henokh

Chester Beatty XII, Manuskrip Yunani dari Kitab Henokh, abad ke-4

Berdasarkan 1 Henokh 7.2, para Penjaga menjadi "terpikat" dengan wanita manusia dan melakukan hubungan seksual dengan mereka. Keturunan dari persetubuhan ini, dan pengetahuan yang mereka berikan, merusak manusia dan bumi (1 Henokh 10.11-12). Yang menonjol di antara para malaikat ini adalah Shemyaza, pemimpin mereka, dan Azazel. Seperti banyak malaikat yang jatuh lainnya yang disebutkan dalam 1 Henokh 8.1-9, Azazel memperkenalkan manusia pada "seni terlarang", dan Azazel-lah yang ditegur oleh Henokh sendiri karena pengajaran yang terlarang, seperti yang dinyatakan dalam 1 Henokh 13.1. Menurut 1 Henokh 10.6, Tuhan mengutus penghulu malaikat Rafael untuk membelenggu Azazel di padang gurun Dudael sebagai hukuman. Selanjutnya, Azazel dipersalahkan atas kerusakan bumi:

1 Henokh 10:12: "Seluruh bumi telah rusak karena pengaruh ajaran Azazel. Oleh karena itu, kepadanya ditimpakan seluruh kejahatan itu."

Penafsiran etiologis dari 1 Henokh membahas tentang asal mula kejahatan. Dengan mengalihkan asal mula dosa dan kesalahan manusia kepada pengajaran malaikat yang jatuh, kejahatan dikaitkan dengan sesuatu yang supernatural dari luar. Motif ini, dalam 1 Henokh, berbeda dengan teologi Yahudi dan Kristen di kemudian hari; dalam teologi Kristen, kejahatan adalah sesuatu yang berasal dari dalam. Menurut penafsiran paradigmatik, 1 Henokh mungkin membahas tentang pernikahan terlarang antara para imam dengan perempuan. Seperti yang terlihat dalam Imamat 21:1-15, para imam dilarang untuk menikahi wanita yang tidak murni. Oleh karena itu, para malaikat yang jatuh dalam 1 Henokh adalah pasangan para imam, yang mencemarkan diri mereka sendiri melalui pernikahan. Sama seperti para malaikat yang diusir dari surga, para imam juga dikeluarkan dari pelayanan mereka di mezbah. Tidak seperti kebanyakan tulisan apokaliptik lainnya, 1 Henokh mencerminkan ketidakpuasan yang semakin besar terhadap institusi keimaman di Yerusalem pada abad ke-3 SM. Penafsiran paradigmatiknya sejajar dengan mitos Adam dalam hal asal mula kejahatan: Dalam kedua kasus tersebut, melampaui keterbatasan diri sendiri yang melekat pada sifat alamiahnya, menyebabkan kejatuhannya. Hal ini berbeda dengan penafsiran etiologis, yang menyiratkan adanya kekuatan lain selain Tuhan, di surga. Oleh karena itu, solusi yang terakhir ini kurang cocok dengan pemikiran monoteistik. Sebaliknya, pengenalan terhadap pengetahuan yang terlarang mungkin mencerminkan penolakan terhadap budaya Helenistik asing. Oleh karena itu, malaikat yang jatuh mewakili makhluk mitologi Yunani, yang memperkenalkan seni terlarang, yang digunakan oleh raja-raja dan jenderal Helenistik, yang mengakibatkan penindasan terhadap orang Yahudi.

2 Henokh

Konsep malaikat jatuh juga terdapat dalam Kitab 2 Henokh. Buku ini menceritakan tentang pendakian Henokh melalui lapisan-lapisan surga. Selama perjalanannya, dia bertemu dengan malaikat yang jatuh yang dipenjara di surga kedua. Pada awalnya, dia memutuskan untuk berdoa bagi mereka, tetapi kemudian memutuskan untuk tidak melakukannya, karena dia sendiri sebagai manusia biasa, tidak layak untuk mendoakan para malaikat. Namun, di surga ke-5, ia bertemu dengan malaikat pemberontak lainnya, yang di sini disebut Grigori, yang tetap dalam kesedihan, tidak bergabung dengan bala tentara surga dalam nyanyian. Henokh mencoba menghibur mereka dengan menceritakan tentang doa-doanya untuk sesama malaikat dan kemudian mereka bergabung dalam liturgi surgawi.

Menariknya, teks tersebut merujuk kepada pemimpin Grigori sebagai Satanail dan bukan sebagai Azael atau Shemyaza, seperti dalam Kitab Henokh yang lain. Namun, Grigori dihubungkan dengan para penjaga dalam 1 Henokh.

Narasi tentang Grigori dalam 2 Henokh 18:1-7, yang turun ke bumi, menikahi perempuan dan " mencemari bumi dengan perbuatan-perbuatan mereka", yang mengakibatkan mereka dikurung di bawah bumi, menunjukkan bahwa penulis 2 Henokh mengetahui tentang kisah-kisah dalam 1 Henokh. Pengulangan yang lebih panjang dari 2 Henokh, pasal 29 merujuk kepada malaikat-malaikat yang "terlempar dari ketinggian" ketika pemimpin mereka mencoba untuk menyamai kuasa Tuhan (2 Henokh 29:1-4), sebuah ide yang mungkin diambil dari agama Kanaan Kuno mengenai Attar yang mencoba untuk menguasai takhta Baal. Kesamaan antara malaikat yang disebut Satanail dengan dewa yang mencoba merebut tahta dewa yang lebih tinggi, juga diadaptasi oleh orang Kristen di kemudian hari sehubungan dengan kejatuhan Setan.

Kitab Yobel

Kitab Yobel, sebuah karya religius Yahudi kuno, yang diterima sebagai kitab kanonik oleh Gereja Ortodoks Ethiopia dan Beta Israel, merujuk kepada para Penjaga, yang termasuk di antara para malaikat yang diciptakan pada hari pertama. Namun, tidak seperti Kitab Henokh (yang pertama), para Penjaga diperintahkan oleh Tuhan untuk turun ke bumi dan memberi petunjuk kepada umat manusia. Hanya setelah mereka bersetubuh dengan wanita manusia, barulah mereka melanggar hukum-hukum Tuhan. Perkawinan terlarang ini menghasilkan keturunan iblis, yang saling berperang satu sama lain hingga mereka mati, sementara para Penjaga diikat di kedalaman bumi sebagai hukuman. Dalam Yobel 10:1, seorang malaikat lain yang disebut Mastema muncul sebagai pemimpin roh-roh jahat. Dia meminta Tuhan untuk menyisakan beberapa iblis, agar dia dapat menggunakan bantuan mereka untuk membawa manusia ke dalam dosa. Setelah itu, ia menjadi pemimpin mereka:

Tuhan, Sang Pencipta, biarlah sebagian dari mereka tetap tinggal di hadapan-Ku, dan biarlah mereka mendengarkan suaraku, dan melakukan segala sesuatu yang akan kukatakan kepada mereka, karena jika sebagian dari mereka tidak ditinggalkan bagiku, maka aku tidak akan dapat melaksanakan kuasa kehendakku atas anak-anak manusia, karena mereka telah merusak dan menyesatkan di hadapan keputusanku, karena besarlah kejahatan anak-anak manusia. (10:8)

Baik Kitab Henokh (pertama) maupun Kitab Yobel menyertakan motif malaikat yang memperkenalkan kejahatan kepada manusia. Namun, tidak seperti Kitab Henokh, Kitab Yobel tidak menyatakan bahwa kejahatan disebabkan oleh kejatuhan para malaikat sejak awal, meskipun pengenalan mereka terhadap dosa ditegaskan. Terlebih lagi, sementara para malaikat yang jatuh dalam Kitab Henokh bertindak melawan kehendak Allah, para malaikat dan iblis yang jatuh dalam Kitab Yobel tampaknya tidak memiliki kuasa yang terpisah dari Allah, tetapi hanya bertindak di dalam kuasa-Nya.

Yahudi Rabinik

Literatur Rabinik Awal

Meskipun konsep malaikat jatuh berkembang dari Yudaisme selama periode Bait Suci Kedua, para rabi dari abad kedua dan seterusnya berbalik menentang tulisan-tulisan Henokh, mungkin untuk mencegah sesama orang Yahudi menyembah dan memuja malaikat. Jadi, meskipun banyak malaikat yang diindividualisasikan dan kadang-kadang dihormati selama periode Bait Suci Kedua, status malaikat direndahkan menjadi kelas makhluk yang setingkat dengan manusia, sehingga menekankan kemahahadiran Allah. Rabi abad ke-2, Shimon bar Yochai, mengutuk semua orang yang menjelaskan istilah anak-anak Allah sebagai malaikat. Dia menyatakan bahwa anak-anak Allah sebenarnya adalah anak-anak hakim atau anak-anak bangsawan. Kejahatan tidak lagi dikaitkan dengan kekuatan surgawi, sekarang kejahatan dianggap sebagai "kecenderungan jahat" (yetzer hara) dalam diri manusia. Dalam beberapa karya Midrash, "kecenderungan jahat" dikaitkan dengan Samael, yang bertanggung jawab atas beberapa setan untuk menguji manusia. Namun demikian, para malaikat ini masih berada di bawah Allah. Penerimaan kembali ide malaikat pemberontak dalam pemikiran Midrash merupakan hal yang belakangan dan kemungkinan dipengaruhi oleh peran malaikat yang jatuh dalam ajaran Islam dan Kristen.

Talmud Babilonia

Namun, ada beberapa petunjuk yang tersebar di seluruh Talmud Babilonia yang menjadi saksi akan pengetahuan para rabbi tentang mitos malaikat jatuh:

1. Pertama, Talmud meneruskan kata "Azazel", nama salah satu pemimpin malaikat. Dalam banyak kasus (Yoma 37a, 62a-b, 67b, dan Hullin 11b) kata ini digunakan sebagai toponim belaka, sebuah nama tebing tempat si kambing hitam seharusnya dijatuhkan. Sekali, dalam Yoma 67b, para rabbi mengungkapkan bahwa tempat itu disebut "Azazel" karena tempat itu menebus perbuatan "Uzza dan Azael", malaikat jahat yang dikenal dari Kitab 3 Henokh (3 Henokh 5) yang mengajarkan sihir kepada generasi Henokh.
2. Kedua, Niddah 61a menjelaskan bahwa Og, panglima perang orang Refaim yang memiliki tinggi dan kekuatan raksasa (Ulangan 3:11) adalah cucu dari Shamhazai, pemimpin malaikat jatuh yang dikenal dari Kitab 1 Henokh (1 En 6:1-8; 8:1-3), Targum Pseudo-Yonatan hingga Kejadian 6:4, dan Gulungan Laut Mati (4Q201 3:6; 4Q202 2:5, dan 4Q530 2:3-23).
3. Ketiga, menurut Eruvin 18b setelah menyaksikan pembunuhan Kain, Adam memutuskan untuk tidak hidup bersama dengan Hawa agar tidak melahirkan keturunan yang berpotensi menjadi jahat. Keputusan ini terbukti hanya berhasil sebagian karena dia mengalami ejakulasi yang menyebabkan terbentuknya setan. Teks ini tidak menjelaskan siapa ibu dari makhluk-makhluk ini, tetapi menurut versi tradisi yang ditransmisikan dalam midrash Genesis Rabbah 20:11, pasangan pertama digoda oleh roh-roh jahat dan melahirkan lebih banyak setan.
4. Keempat, menurut Sanhedrin 109a, para arsitek Menara Babel berubah menjadi setan dan dari karya-karya kontekstual, baik Rabinik (mis., Genesis Rabbah 31:12, Deuteronomy Rabbah 184) dan Kristen (mis., Praeparatio Evangelica 9.17.2-3, 9.8.12), jelas bahwa para pengrajin ini dapat ditafsirkan sebagai raksasa. Dari perspektif ini, metamorfosis para pembangun Babel menjadi setan sejajar dengan motif mayat para raksasa yang berubah menjadi roh-roh jahat (mis. 1 Henokh 15:8-12 dan Perjanjian Salomo 70-71).

Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa para rabi Talmud mengetahui setidaknya beberapa elemen dari mitos malaikat jatuh, namun memodifikasinya agar dapat membedakannya dengan tradisi agama dan budaya lain pada zaman itu.

Karya-Karya Pasca Talmud

Ide tentang malaikat pemberontak dalam Yudaisme muncul kembali dalam karya Midrash-Aggadah oleh Pirke De-Rabbi Eliezer, yang menunjukkan tidak hanya satu, tetapi dua kejatuhan malaikat. Yang pertama dikaitkan dengan Samael, yang menolak untuk menyembah Adam dan keberatan dengan Tuhan yang lebih memilih Adam daripada para malaikat, yang pada akhirnya turun kepada Adam dan Hawa untuk menggoda mereka ke dalam dosa. Hal ini tampaknya berakar pada motif kejatuhan Iblis dalam Al-Quran dan kejatuhan Setan di Gua Harta Karun. Kejatuhan yang kedua menggemakan narasi Henokh. Sekali lagi, "anak-anak Allah" yang disebutkan dalam Kej 6:1-4 digambarkan sebagai malaikat. Selama kejatuhan mereka, "kekuatan dan perawakan mereka menjadi seperti anak-anak manusia" dan sekali lagi, mereka menghasilkan keberadaan para raksasa dengan cara bersetubuh dengan wanita manusia.

Kabbalah

Meskipun bukan malaikat "jatuh", malaikat-malaikat jahat muncul kembali dalam Kabbalah. Beberapa di antaranya dinamai dengan nama-nama malaikat yang diambil dari tulisan-tulisan Henokh, seperti Samael. Menurut Zohar, sama seperti malaikat yang dapat diciptakan oleh kebajikan, malaikat jahat adalah inkarnasi dari sifat buruk manusia, yang berasal dari Qliphoth, representasi dari kekuatan-kekuatan yang tidak murni.

Namun, Zohar juga menceritakan sebuah narasi tentang dua malaikat jatuh yang disebut Aza dan Azael. Kedua malaikat ini diusir dari surga setelah tidak mempercayai Adam karena kecenderungan Adam terhadap dosa. Begitu tiba di Bumi, mereka menggenapi narasi Henokh dengan mengajarkan sihir kepada manusia dan menghasilkan keturunan bersama mereka, serta bersetubuh dengan Lilith (yang dijuluki "si pendosa"). Dalam narasi tersebut, Zohar menegaskan namun secara bersamaan melarang praktik-praktik sihir. Sebagai hukumannya, Tuhan merantai para malaikat, namun mereka tetap bersetubuh dengan iblis Naamah, yang melahirkan setan, roh-roh jahat, dan penyihir.

Kekristenan

• 
  Kejatuhan Malaikat-Malaikat Pemberontak (Apokrifa) (c. 1250), oleh William de Brailes. Allah duduk di atas takhta di dalam mandorla. Para malaikat pemberontak digambarkan jatuh dari surga dan masuk ke dalam neraka, dalam bentuk mulut. Saat jatuh, para malaikat itu menjadi iblis.
• 
  Mikhael mengusir para malaikat pemberontak. Ilustrasi oleh Gustave Doré untuk Paradise Lost (1866) karya John Milton
• 
  Para malaikat bertempur melawan malaikat jatuh selama Perang di Surga. Ilustrasi oleh Gustave Doré untuk Paradise Lost (1866) karya John Milton

Alkitab

Lukas 10:18 menyebutkan "Iblis jatuh dari langit" dan Matius 25:41 menyebutkan "Iblis dan malaikat-malaikatnya", yang akan dilemparkan ke neraka. Semua Injil Sinoptik menyebutkan Iblis sebagai pemimpin setan-setan. Rasul Paulus (sekitar tahun 5 - sekitar tahun 64 atau 67) menyatakan dalam 1 Korintus 6:3 bahwa ada malaikat-malaikat yang akan dihakimi, yang mengimplikasikan adanya malaikat-malaikat jahat. 2 Petrus 2:4 dan Yudas 1:6 secara paralel merujuk kepada malaikat-malaikat yang telah berdosa terhadap Tuhan dan menantikan penghukuman di Hari Penghakiman. Wahyu 12:4 berbicara tentang Iblis sebagai naga merah yang sangat besar yang "ekornya menyapu sepertiga dari bintang-bintang di langit dan melemparkannya ke bumi." Dalam Wahyu 12:7–9, Iblis dikalahkan dalam Perang Surga melawan Mikhael dan para malaikat: "Naga besar itu, si ular tua, yang disebut Iblis atau Setan, yang menyesatkan seluruh dunia, dilemparkan ke bawah; ia dilemparkan ke bumi, bersama-sama dengan malaikat-malaikatnya." Di dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru, tidak ditemukan penyebutan malaikat jatuh sebagai iblis, namun dengan menggabungkan referensi tentang Iblis, setan, dan malaikat, para penafsir Kristen mula-mula menyamakan malaikat-malaikat yang telah jatuh dengan iblis, yang mana Iblis dianggap sebagai pemimpinnya.

Origenes dan penulis Kristen lainnya mengaitkan bintang timur yang jatuh dalam Yesaya 14:12 dengan pernyataan Yesus dalam Lukas 10:18 bahwa ia "melihat Iblis jatuh bagaikan kilat dari langit", dan juga sebuah ayat tentang kejatuhan Iblis dalam Wahyu 12:8–9. Kata Latin lucifer, seperti yang diperkenalkan dalam Vulgata akhir abad ke-4 Masehi, memunculkan nama bagi malaikat yang jatuh.

Tradisi Kristen telah mengaitkan Iblis tidak hanya dengan gambaran bintang timur dalam Yesaya 14:12, tetapi juga dengan celaan dalam Yehezkiel 28:11–19 terhadap raja Tirus, yang dikatakan sebagai "kerub". Bapa-Bapa Gereja melihat kedua bagian ini dalam beberapa hal paralel, sebuah penafsiran yang juga disaksikan dalam karya-karya apokrifa dan pseudepigrafa. Namun demikian, "tidak ada tafsiran Injili modern tentang Yesaya atau Yehezkiel yang melihat Yesaya 14 atau Yehezkiel 28 sebagai memberikan informasi tentang kejatuhan Iblis."

Kekristenan Mula-Mula

Selama periode sebelum berkembangnya agama Kristen, hubungan seksual antara para Penjaga dan wanita manusia sering dilihat sebagai kejatuhan pertama para malaikat. Kekristenan menerima tulisan-tulisan Henokh setidaknya sampai abad ketiga. Banyak Bapa Gereja seperti Irenaeus, Yustinus Martir, Klemens dari Aleksandria, dan Lactantius menerima hubungan antara mitos turunnya malaikat dengan anak-anak Allah dalam Kejadian 6:1–4. Akan tetapi, beberapa asketis, seperti Origenes (sekitar tahun 184 - 253), menolak penafsiran tersebut. Menurut para Bapa Gereja yang menolak doktrin Origenes, para malaikat ini bersalah karena telah melampaui batas-batas natur mereka dan ingin meninggalkan kediaman surgawi mereka untuk mengalami pengalaman sensual. Irenaeus menyebutkan para malaikat yang jatuh sebagai yang murtad, yang akan dihukum dengan api yang kekal. Yustinus Martir (sekitar tahun 100 - 165) mengidentifikasi dewa-dewa kafir sebagai malaikat yang jatuh atau keturunan iblis yang menyamar. Yustinus juga menganggap mereka bertanggung jawab atas penganiayaan terhadap orang Kristen selama abad-abad pertama. Tertulianus dan Origenes juga menyebut malaikat-malaikat yang jatuh sebagai guru-guru astrologi.

Origen mungkin adalah yang pertama kali mengidentifikasikan raja Babel, yang digambarkan sebagai "bintang timur" yang jatuh dalam Yesaya 14:1–17, sebagai malaikat yang jatuh. Gambaran ini ditafsirkan secara tipologis sebagai baik malaikat maupun raja manusia. Dengan demikian, gambaran bintang timur atau malaikat yang jatuh digunakan untuk menggambarkan Iblis oleh para penulis Kristen mula-mula, mengikuti persamaan Lucifer dengan Iblis pada abad pra-Kristen.

Gereja Katolik Roma

Meja altar Isenheim (c. 1512-1616), oleh Matthias Grünewald. Konser para malaikat (detail), dengan Lucifer dan malaikat jatuh di latar belakang

Fresco menggambarkan kejatuhan malaikat yang memberontak (1760), oleh Christoph Anton Mayr. Gereja Paroki St. Michael, Innichen, Tyrol Selatan

Tema mengenai malaikat jatuh dibahas dalam sejumlah katekismus, termasuk katekismus Uskup George Hay yang menjawab pertanyaan "Dosa apa yang menyebabkan mereka jatuh?": "Dosa itu adalah kecongkakan, yang muncul dari keindahan dan anugerah agung yang telah Allah anugerahkan kepada mereka. Karena melihat diri mereka sendiri sebagai makhluk yang begitu mulia, mereka jatuh cinta pada diri mereka sendiri, dan, melupakan Allah yang menciptakan mereka, ingin menjadi setara dengan Pencipta mereka." Akibat dari kejatuhan ini adalah, "mereka segera kehilangan semua anugerah supranatural dan keindahan surgawi mereka: mereka diubah dari malaikat yang mulia menjadi iblis yang mengerikan; mereka diusir dari surga, dan dihukum ke dalam siksaan neraka, yang telah dipersiapkan untuk mereka."

Dalam hal sejarah, teologi malaikat jatuh diperkirakan berakar pada literatur Henokh, yang mulai ditolak oleh orang Kristen pada abad ketiga. Anak-anak Allah kemudian diidentikkan hanya dengan orang-orang saleh, lebih tepatnya dengan keturunan Set yang telah digoda oleh wanita-wanita keturunan Kain. Penyebab kejahatan digeser dari kekuatan superior malaikat, ke manusia itu sendiri, dan ke awal sejarah: pengusiran Setan dan para malaikatnya di satu sisi dan dosa asal manusia di sisi lain. Namun, Kitab Para Penjaga, yang mengidentifikasikan anak-anak Allah sebagai malaikat jatuh, tidak ditolak oleh orang Kristen Syria atau Gereja Tewahedo Ortodoks Etiopia. Karya Agustinus dari Hippo, de Civitate Dei (abad ke-5), menjadi pendapat utama demonologi Barat dan Gereja Katolik. Dia menolak tulisan-tulisan Henokh dan menyatakan bahwa satu-satunya asal mula malaikat yang jatuh adalah pemberontakan Setan. Akibatnya, malaikat yang jatuh disamakan dengan setan dan digambarkan sebagai entitas spiritual non-seksual. Sifat persis dari tubuh spiritual mereka menjadi topik perdebatan selama Abad Pertengahan. Agustinus mendasarkan deskripsinya tentang setan pada persepsinya tentang Daimon Yunani. Daimon dianggap sebagai makhluk spiritual, yang terdiri dari materi halus, sebuah gagasan yang juga digunakan untuk malaikat yang jatuh oleh Agustinus. Namun, para malaikat ini menerima tubuh halus mereka hanya setelah kejatuhan mereka. Para sarjana di kemudian hari mencoba menjelaskan rincian sifat spiritual mereka, dengan menyatakan bahwa tubuh halus itu merupakan campuran api dan udara, tetapi mereka masih terdiri dari unsur-unsur material. Yang lain menyangkal adanya hubungan fisik dengan unsur-unsur material, menggambarkan malaikat yang jatuh sebagai entitas spiritual murni. Tetapi bahkan mereka yang percaya bahwa malaikat yang jatuh memiliki tubuh halus tidak percaya bahwa mereka dapat menghasilkan keturunan.

Agustinus, dalam karyanya de Civitate Dei menggambarkan dua kota (Civitates) yang berbeda dan berlawanan satu sama lain seperti terang dan kegelapan. Kota duniawi disebabkan oleh tindakan pemberontakan para malaikat yang jatuh dan dihuni oleh orang-orang jahat dan setan (malaikat yang jatuh) yang dipimpin oleh Iblis. Di sisi lain, kota surgawi dihuni oleh orang-orang benar dan para malaikat yang dipimpin oleh Tuhan. Meskipun, pembagian ontologisnya ke dalam dua kerajaan yang berbeda menunjukkan kemiripan dengan dualisme Manichean, Agustinus berbeda dalam hal asal-usul dan kuasa kejahatan. Dalam karya-karya Agustinus, kejahatan berasal dari kehendak bebas. Agustinus selalu menekankan kedaulatan Allah atas para malaikat jatuh. Oleh karena itu, penduduk kota duniawi hanya dapat beroperasi dalam kerangka kerja yang diberikan Tuhan. Pemberontakan para malaikat juga merupakan akibat dari kebebasan memilih yang diberikan Tuhan. Malaikat yang taat diberikan anugerah, yang memberi mereka pemahaman yang lebih dalam tentang sifat Allah dan tatanan dunia. Diterangi oleh anugerah yang Tuhan berikan, mereka menjadi tidak mampu merasakan keinginan untuk berbuat dosa. Akan tetapi, malaikat-malaikat lain tidak diberkati dengan anugerah itu, sehingga mereka tetap mampu berbuat dosa. Setelah para malaikat ini memutuskan untuk berbuat dosa, mereka jatuh dari surga dan menjadi setan. Dalam pandangan Agustinus tentang malaikat, mereka tidak dapat bersalah karena keinginan daging karena mereka tidak memiliki daging, tetapi mereka dapat bersalah karena dosa-dosa yang berakar pada roh dan akal budi seperti kesombongan dan iri hati. Akan tetapi, setelah mereka mengambil keputusan untuk memberontak kepada Allah, mereka tidak dapat berbalik. Katekismus Gereja Katolik tidak mengartikan "kejatuhan para malaikat" secara harfiah, tetapi sebagai penolakan yang radikal dan tidak dapat dibatalkan terhadap Allah dan pemerintahan-Nya oleh beberapa malaikat yang, meskipun diciptakan sebagai makhluk yang baik, dengan bebas memilih yang jahat, dosa mereka tidak dapat diampuni karena karakter yang tidak dapat dibatalkan dari pilihan mereka, bukan karena cacat dalam belas kasihan ilahi yang tak terbatas.

Gereja Ortodoks

Gereja Ortodoks Timur

Seperti ajaran Katolik, Gereja Ortodoks Timur juga memiliki keyakinan dasar tentang malaikat jatuh sebagai makhluk rohani yang memberontak terhadap Tuhan. Namun, tidak seperti agama Katolik, tidak ada doktrin yang mapan tentang sifat malaikat jatuh yang sebenarnya, tetapi Kristen Ortodoks Timur dengan suara bulat setuju bahwa kekuatan malaikat jatuh selalu lebih rendah daripada Tuhan. Oleh karena itu, kepercayaan terhadap malaikat jatuh selalu dapat diasimilasi dengan pengetahuan lokal, selama tidak melanggar prinsip-prinsip dasar dan sejalan dengan Alkitab. Secara historis, beberapa teolog bahkan cenderung menyatakan bahwa malaikat jatuh dapat direhabilitasi di dunia yang akan datang. Malaikat jatuh, seperti halnya malaikat, memainkan peran penting dalam kehidupan rohani orang percaya. Seperti dalam ajaran Katolik, malaikat jatuh menggoda dan menghasut orang untuk berbuat dosa, tetapi penyakit mental juga dikaitkan dengan malaikat jatuh. Mereka yang telah mencapai tingkat kerohanian yang lebih tinggi bahkan dianggap dapat membayangkannya. Ritual dan sakramen yang dilakukan oleh Ortodoksi Timur dianggap dapat melemahkan pengaruh setan tersebut.

Gereja Etiopia

Tidak seperti kebanyakan Gereja lainnya, Gereja Etiopia menerima 1 Henokh dan Kitab Yobel sebagai kitab kanonik. Akibatnya, Gereja percaya bahwa dosa manusia tidak berasal dari pelanggaran Adam saja, tetapi juga dari Iblis dan para malaikat yang telah jatuh ke dalam dosa. Bersama-sama dengan setan, mereka terus menyebabkan dosa dan kerusakan di bumi.

Protestanisme

Fallen angels in Hell (s. 1841), oleh John Martin

The Fallen Angel (1847), oleh Alexandre Cabanel, menggambarkan Lucifer

Seperti ajaran Katolik, Protestantisme melanjutkan konsep malaikat yang jatuh sebagai entitas rohani yang tidak berkaitan dengan daging, tetapi menolak angelologi yang dikembangkan oleh ajaran Katolik. Khotbah-khotbah Martin Luther (1483-1546) tentang malaikat hanya menceritakan perbuatan-perbuatan para malaikat yang jatuh, dan tidak berurusan dengan hierarki malaikat. Setan dan para malaikat yang jatuh bertanggung jawab atas beberapa malapetaka di dunia, tetapi Luther selalu percaya bahwa kekuatan para malaikat yang baik melebihi kekuatan para malaikat yang jatuh. Teolog Protestan Italia, Girolamo Zanchi (1516-1590), memberikan penjelasan lebih lanjut tentang alasan di balik kejatuhan para malaikat. Menurut Zanchi, para malaikat memberontak ketika inkarnasi Kristus dinyatakan kepada mereka dalam bentuk yang tidak lengkap. Sementara Protestan mainline tidak terlalu peduli dengan alasan kejatuhan malaikat, dengan alasan bahwa hal itu tidak berguna dan tidak perlu diketahui, gereja-gereja Protestan lainnya menjadikan kejatuhan para malaikat sebagai fokus utama.

Islam

Penggambaran Iblis, muka hitam dan tanpa rambut (bagian atas-kanan gambar). Ia menolak untuk menyembah bersama malaikat lain

Konsep malaikat jatuh diperdebatkan dalam Islam. Penentangan terhadap kemungkinan adanya malaikat yang berbuat salah dapat dilihat sejak Hasan al-Bashri. Di sisi lain, Abu Hanifah (wafat tahun 767 M), pendiri mazhab Hanafi, membedakan malaikat yang taat, malaikat yang tidak taat, dan malaikat kafir, yang juga berbeda dari jin dan setan. Al-Taftazani (1322 M -1390 M) berpendapat bahwa malaikat bisa saja tergelincir ke dalam kesalahan dan ditegur, seperti Harut dan Marut, tetapi tidak bisa menjadi kafir, seperti Iblis. Para cendekiawan Muslim kontemporer berpendapat bahwa bahkan jika malaikat jatuh dipertimbangkan, mereka secara konseptual berbeda dengan malaikat yang jatuh dalam Kekristenan, karena mereka tetap melayani Tuhan dan tidak menjadi musuh Tuhan.

Malaikat Harut dan Marut dihukum dengan cara digantung di atas sumur, tanpa rambut dan sayap (sekitar 1703)

Al-Quran menyebutkan kejatuhan Iblis dalam beberapa Surah. Surah Al-Anbiya menyatakan bahwa malaikat yang mengklaim kehormatan Ilahi akan dihukum dengan neraka. Selanjutnya, Surah 2:102 menyiratkan bahwa sepasang malaikat yang jatuh memperkenalkan sihir kepada manusia. Namun, sepasang malaikat ini tidak menemani Iblis. Malaikat jatuh bekerja dengan cara yang sama sekali berbeda dalam Al-Quran dan Tafsir. Menurut kitab Ismaili Umm al-Kitab, Azazil membanggakan dirinya lebih unggul daripada Tuhan sehingga ia dibuang ke langit yang lebih rendah dan berakhir di bumi. Iblis sering digambarkan dirantai di lubang neraka yang paling dalam (Sijjin) oleh berbagai ulama, termasuk Fakhr al-Din al-Razi (1150-1210). Menurut Al-Tha'alibi (961-1038), Qisas Al-Anbiya memerintahkan pasukannya yang terdiri atas para malaikat pemberontak (shayāṭīn) dan jin yang paling ganas (ifrit) dari sana. Dalam sebuah riwayat Syiah dari Ja'far al-Shadiq (700 atau 702-765), Idris (Henokh) bertemu dengan seorang malaikat, yang kemudian ditimpa murka Allah, dan sayap serta rambutnya dipotong. Setelah Idris berdoa untuknya kepada Allah, sayap dan rambutnya dipulihkan. Sebagai gantinya, mereka berteman dan atas permintaannya, malaikat tersebut membawa Idris ke surga untuk bertemu dengan malaikat maut. Dalam tradisi Syiah, kerub yang disebut Futrus diusir dari surga dan jatuh ke bumi dalam bentuk seekor ular.

Beberapa cendekiawan non-Muslim belakangan berpendapat bahwa Uzair, yang menurut Surah 9:30 disebut sebagai anak Allah oleh orang Yahudi, pada awalnya merujuk pada malaikat yang jatuh. Meskipun para penafsir hampir seluruhnya sepakat untuk mengidentifikasikan Uzair sebagai Ezra, tidak ada bukti sejarah bahwa orang Yahudi menyebutnya sebagai anak Allah. Dengan demikian, Al-Quran mungkin merujuk bukan kepada Ezra duniawi, tetapi kepada Ezra surgawi, mengidentifikasikannya dengan Henokh surgawi, yang kemudian diidentifikasikan dengan malaikat Metatron (yang juga disebut YHWH yang lebih rendah) dalam mistik merkabah.

Iblis

Al-Quran berulang kali menceritakan tentang kejatuhan Iblis. Menurut Al-Quran 2:30, para malaikat keberatan dengan niat Allah untuk menciptakan manusia, karena mereka akan menyebabkan kerusakan dan pertumpahan darah, sesuai dengan kisah dalam Kitab Henokh dan Kitab Yobel. Hal ini terjadi setelah para malaikat mengamati manusia yang melakukan ketidakbenaran. Namun, setelah Allah memperlihatkan keunggulan pengetahuan Adam dibandingkan dengan para malaikat, Dia memerintahkan mereka untuk bersujud. Hanya Iblis yang menolak untuk mengikuti perintah tersebut. Ketika Allah menanyakan alasan di balik penolakan Iblis, dia membanggakan dirinya lebih unggul dari Adam, karena dia terbuat dari api. Kemudian Allah mengusirnya dari surga.

Pada periode Makiyah awal, Iblis muncul sebagai malaikat yang direndahkan. Namun karena ia disebut sebagai jin dalam Surah 18:50, beberapa ulama berpendapat bahwa Iblis sebenarnya bukanlah malaikat, melainkan sebuah entitas yang terpisah, dengan menyatakan bahwa ia hanya diperbolehkan bergabung dengan para malaikat sebagai hadiah atas kesalehan sebelumnya. Oleh karena itu, mereka menolak konsep malaikat yang jatuh dan menekankan kemuliaan malaikat dengan mengutip ayat-ayat Al-Quran tertentu seperti 66:6 dan 16:49, yang membedakan antara malaikat yang sempurna dan jin yang dapat berbuat dosa. Namun, pengertian jinni tidak dapat secara jelas mengecualikan Iblis sebagai malaikat. Menurut Ibnu Abbas, malaikat yang menjaga jinan (surga) disebut Jinni, seperti halnya manusia yang berasal dari Mekah disebut Makki, tetapi mereka tidak terkait dengan ras jin. Para ulama lain menyatakan bahwa jin adalah segala sesuatu yang tersembunyi dari pandangan manusia, baik malaikat maupun makhluk tak kasat mata lainnya, dengan demikian memasukkan Iblis ke dalam kelompok malaikat.

Dalam Surah 15:36, Allah mengabulkan permintaan Iblis untuk membuktikan ketidaklayakan manusia. Surah 38:82 juga menegaskan bahwa intrik Iblis untuk menyesatkan manusia diizinkan oleh kuasa Allah. Namun, seperti yang disebutkan dalam Surah 17:65, upaya Iblis untuk menyesatkan hamba-hamba Allah ditakdirkan untuk gagal. Kisah Iblis dalam Al-Quran sejajar dengan kisah malaikat jahat lainnya dalam Kitab Yobel yang terdahulu: Seperti Iblis, Mastema meminta izin Tuhan untuk menggoda manusia, dan keduanya memiliki kekuatan yang terbatas, yaitu tidak dapat menipu hamba-hamba Tuhan. Namun, motif ketidaktaatan Iblis tidak berasal dari mitologi Penjaga, tetapi dapat ditelusuri kembali ke Gua Harta Karun, sebuah karya yang mungkin menjadi penjelasan standar dalam agama Kristen Proto-Ortodoks tentang kejatuhan Iblis sebagai malaikat. Menurut penjelasan ini, Iblis menolak untuk bersujud di hadapan Adam, karena dia adalah "api dan roh" dan karenanya Iblis diusir dari surga. Tidak seperti pendapat mayoritas dalam agama Kristen, gagasan bahwa Iblis mencoba merebut tahta Tuhan adalah hal yang asing dalam Islam dan tidak terpikirkan oleh Islam yang menganut monoteisme yang ketat.

Harut dan Marut

Harut dan Marut adalah sepasang malaikat yang disebutkan dalam Surah 2:102 yang mengajarkan sihir. Meskipun alasan di balik keberadaan mereka di bumi tidak disebutkan dalam Al-Quran, narasi berikut ini telah dikanonisasi dalam tradisi Islam. Penafsir Al-Quran, Thabari, mengaitkan kisah ini dengan Ibnu Masud dan Ibnu Abbas, dan juga didukung oleh Ahmad bin Hanbal. Secara ringkas, para malaikat mengeluhkan perilaku buruk manusia dan mengajukan permohonan untuk membinasakan mereka. Oleh karena itu, Allah memberikan sebuah ujian untuk menentukan apakah para malaikat akan berbuat lebih baik atau tidak dalam jangka waktu yang lama. Para malaikat diberikan dorongan yang mirip dengan manusia, dan setan berkuasa atas mereka. Para malaikat memilih dua (atau dalam beberapa kisah tiga) di antara mereka sendiri. Namun, di Bumi, para malaikat ini menghibur dan bertindak berdasarkan hasrat seksual dan menjadi berdosa karena penyembahan berhala, di mana mereka bahkan membunuh saksi atas tindakan mereka yang tidak bersalah. Karena perbuatan mereka, mereka tidak diizinkan untuk naik ke surga lagi.

Mungkin nama Harut dan Marut berasal dari agama Zoroaster dan berasal dari dua orang Amesha yang bernama Haurvatat dan Ameretat. Meskipun Al-Quran memberikan nama-nama Iran kepada para malaikat yang telah jatuh itu, para mufassir mengenalinya sebagai nama-nama yang diambil dari Kitab Para Penjaga. Sejalan dengan 3 Henokh, al-Kalbi (737 M - 819 M) menamai tiga malaikat yang turun ke bumi, dan dia bahkan memberi mereka nama-nama seperti dalam Kitab Henokh. Dia menjelaskan bahwa salah satu dari mereka kembali ke surga dan dua lainnya berganti nama menjadi Harut dan Marut. Namun, seperti dalam kisah Iblis, kisah Harut dan Marut tidak mengandung jejak pemberontakan malaikat. Sebaliknya, kisah-kisah tentang malaikat yang jatuh berkaitan dengan persaingan antara manusia dan malaikat. Seperti yang ditegaskan dalam Al-Quran, Harut dan Marut diutus oleh Allah dan, tidak seperti para Penjaga, mereka hanya mengajari manusia sihir atas seizin Allah seperti halnya Iblis yang hanya dapat menggoda manusia atas seizin Allah.

Karya sastra

Lucifer diusir dari surga, menggambarkan "Kejatuhan Lucifer". Ilustrasi oleh Gustave Doré untuk karya John Milton, Paradise Lost (1866)

Dalam La Divina Commedia (1308-1320) karya Dante Alighieri, para malaikat yang jatuh menjaga Kota Dis yang mengelilingi lingkaran neraka yang lebih rendah. Mereka menandai sebuah transisi: Sementara di lingkaran-lingkaran sebelumnya para pendosa dihukum karena dosa-dosa yang tidak dapat mereka hindari, berikutnya lingkaran neraka diisi oleh para pendosa yang memberontak terhadap Tuhan dengan sengaja, seperti malaikat jatuh atau bidat Kristen.

Dalam puisi epik abad ke-17 karya John Milton, Paradise Lost, malaikat yang taat dan malaikat yang jatuh memainkan peran penting. Mereka muncul sebagai individu yang rasional: kepribadian mereka mirip dengan manusia. Malaikat yang jatuh dinamai berdasarkan entitas dari mitologi Kristen dan Pagan, seperti Molokh, Chemosh, Dagon, Belial, Beelzebul, dan Iblis (Setan) sendiri. Mengikuti kisah kanonik Kristen, Iblis meyakinkan para malaikat lain untuk hidup bebas dari hukum-hukum Tuhan, kemudian mereka diusir dari surga. Puisi epik ini dimulai dengan malaikat jatuh di neraka. Penggambaran pertama tentang Tuhan dalam buku ini diberikan oleh para malaikat jatuh, yang menggambarkan-Nya sebagai seorang tiran yang patut dipertanyakan dan menyalahkan-Nya atas kejatuhan mereka. Diusir dari surga, para malaikat jatuh membangun kerajaan mereka sendiri di kedalaman neraka, dengan ibu kota yang disebut Pandæmonium. Tidak seperti kebanyakan representasi Kristen sebelumnya tentang neraka, neraka bukanlah tempat utama bagi Tuhan untuk menyiksa orang-orang berdosa, melainkan kerajaan para malaikat jatuh. Para malaikat jatuh bahkan membangun istana, bermain musik dan berdebat dengan bebas. Namun demikian, tanpa tuntunan ilahi, para malaikat jatuh itu sendiri yang mengubah neraka menjadi tempat penderitaan.

Konsep malaikat jatuh memainkan peran penting dalam berbagai puisi Alfred de Vigny. Dalam Le Déluge (1823), putra dari seorang malaikat dan seorang wanita belajar dari bintang-bintang tentang banjir besar. Dia mencari perlindungan dengan kekasihnya di Gunung Ararat, berharap ayah malaikatnya akan menyelamatkan mereka. Namun karena dia tidak muncul, mereka terjebak oleh banjir. Éloa (1824) bercerita tentang seorang malaikat perempuan yang diciptakan oleh air mata Yesus. Dia mendengar tentang seorang malaikat laki-laki yang diusir dari surga, kemudian dia berusaha menghiburnya, tetapi malah mengalami kebinasaan.

Daftar pustaka

• Adelman, Rachel (2009). The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha (dalam bahasa Inggris). Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-17049-0. OCLC 1123830324. 
• Abdul-Raof, Hussein (2012). Theological Approaches to Qur'anic Exegesis: A Practical Comparative-contrastive Analysis (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-0-415-44958-8. 
• al-Tabari, Muhammad ibn Jarir; Madelung, Wilferd; Cooper, John; Jones, Alan (1987). The Commentary On The Qur'an: VOLUME I (dalam bahasa Inggris). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-920142-6. OCLC 769292271. 
• Almond, Philip C. (2016). The Devil: A New Biography (dalam bahasa Inggris). Luân Đôn: I.B.Tauris. ISBN 978-0-85773-488-4. OCLC 1124402383. 
• Anderson, Gary, ed. (2000). Literature on Adam and Eve. Leiden: Brill. ISBN 978-9004116009. OCLC 1000873646. 
• Auffarth, Christoph; Stuckenbruck, Loren T. (2003). The Fall of the Angels (dalam bahasa Inggris). Leiden, Boston: BRILL. ISBN 978-90-04-12668-8. OCLC 1025492198. 
• Ayoub, Mahmoud M. (1984). Qur'an and Its Interpreters, The, Volume 1 (dalam bahasa Inggris). Albany: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-9546-9. OCLC 1224370664. 
• Azaiez, Mehdi; Reynolds, Gabriel Said; Tesei, Tommaso; Zafer, Hamza M. (2016). The Qur'an seminar commentary a collaborative study of 50 Qur'anic passages = Le Qur'an seminar: commentaire collaboratif de 50 passages coraniques (dalam bahasa Inggris). Berlin: De Gruyter. ISBN 978-3-11-044479-7. OCLC 920690876. 
• Badawi, Al-Saïd Muhammad; Haleem, M. A. Abdel (2008). Arabic - English Dictionary of Qurʾanic Usage (dalam bahasa Inggris). Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-14948-9. OCLC 1014982289. 
• Bamberger, Bernard J. (2010). Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm (dalam bahasa Inggris). Jewish Publication Society. ISBN 978-0-8276-1047-7. OCLC 1020550926. 
• Baumann, Rüdeger (2018). Interreligiöses Lernen mit Koran und Bibel (dalam bahasa Jerman). Norderstedt: BoD – Books on Demand. ISBN 978-3-7481-7050-1. OCLC 1081370606. 
• Benz, Ernst (2017). The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-1-351-30475-7. 
• Black, Matthew; VanderKam, James C. (1985). The Book of Enoch Or I Enoch: A New English Edition (dalam bahasa Inggris). Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-07100-1. OCLC 1000945195. 
• Boustan, Ra'anan S.; Reed, Annette Yoshiko (2004). Heavenly Realms and Earthly Realities in Late Antique Religions (dalam bahasa Inggris). Cambridge; New York: Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-45398-1. OCLC 1200857894. 
• Boyd, Gregory A. (2014). God at War: The Bible Spiritual Conflict (dalam bahasa Inggris). Downers Grove: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9830-5. OCLC 1043361236. 
• Ježik, Biljana (2014) (dalam bahasa en). The Fallen Angels in Milton's Paradise Los (Tesis luận văn). Osijek: Đại học Josip Juraj Strossmayer. https://zir.nsk.hr/islandora/object/ffos%3A858/datastream/PDF/view. Diakses pada ngày 7 tháng 1 năm 2021. 
• Bradnick, David L. (2017). Evil, Spirits, and Possession. Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-33849-4. OCLC 1005350658. 
• Bulgakov, Sergiĭ (1988). The Orthodox Church (dalam bahasa Inggris). Crestwood, New York: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-051-8. OCLC 1005501670. 
• Buranelli, Francesco; Dietrick, Robin C.; Bussagli, Marco; Sica, Cecilia; Bernabei, Roberta (2007). Between God and Man: Angels in Italian Art (dalam bahasa Inggris). Jackson: Univ. Press of Mississippi. hlm. 1110335370. ISBN 978-1-887422-15-4. 
• Burge, Stephen (2015). Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti's al-Haba'ik fi akhbar al-mala'ik (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-1-136-50473-0. 
• Charles, J. Daryl (2005). "The Angels under Reserve in 2 Peter and Jude". Bulletin for Biblical Research (dalam bahasa Inggris). Vol. 15 no. 1. Penn State University Press. hlm. 39–48. JSTOR 26422750. 
• Charlesworth, James H. (2016). The Old Testament Pseudepigrapha (dalam bahasa Inggris). Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-59856-491-4. OCLC 1038642634. 
• Crone, Patricia (2016). "The Book of Watchers in the Qurʾān". The Qurʾānic Pagans and Related Matters: Collected Studies in Three Volumes, Volume 1 (dalam bahasa Inggris). Leiden, Boston: BRILL. doi:10.1163/9789004319288_008. ISBN 978-90-04-31928-8. OCLC 1006742375. 
• Đại học Tự do Berlin (ngày 12 tháng 2 năm 2007). "Der Teufel in der Kunst". www.geisteswissenschaften.fu-berlin.de (dalam bahasa Jerman). Berlin. 
• Dennis, Geoffrey W. (2016). The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism: Second Edition (dalam bahasa Inggris). Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide. ISBN 978-0-7387-4814-6. OCLC 905419477. 
• El-Zein, Amira (2009). Islam, Arabs, and the Intelligent World of the Jinn (dalam bahasa Inggris). Syracuse, New York: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5070-6. OCLC 1027043707. 
• El-Zein, Amira (1995). The evolution of the concept of the Jinn from pre-Islam to Islam (Tesis PhD). Washington, D.C.: Đại học Georgetown. https://de.scribd.com/doc/32732591/The-Evolution-of-the-Concept-of-the-Jinn. 
• Evans, Austin P. (1980). A commentary on the Creed of Islam. New York: Columbia University Press. 
• Flinn, Frank K. (2007). Encyclopedia of Catholicism (dalam bahasa Inggris). New York: Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7565-2. OCLC 191044725. 
• Forsyth, Neil (2020). The Old Enemy: Satan and the Combat Myth (dalam bahasa Inggris). Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-21460-3. OCLC 1159167110. 
• Fowlie, Wallace (1981). A Reading of Dante's Inferno (dalam bahasa Inggris). Chicago, Amerika Serikat: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-25888-1. OCLC 1108239112. 
• Ginsburg, Christian D. (2015). The Kabbalah (Routledge Revivals): Its Doctrines, Development, and Literature (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-1-317-58888-7. 
• Grabbe, Lester L. (1996). An Introduction to First Century Judaism: Jewish Religion and History in the Second Temple Period (dalam bahasa Inggris). Edinburgh: A&C Black. ISBN 978-0-567-08506-1. OCLC 1167907568. 
• Grabbe, Lester L. (2008). A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period, Volume 2: The Coming of the Greeks: The Early Hellenistic Period (335-175 BCE) (dalam bahasa Inggris). Luân Đôn: A&C Black. ISBN 978-0-567-38988-6. OCLC 1119455013. 
• Grossman, Maxine (2011). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (dalam bahasa Inggris). New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973004-9. OCLC 1026332541. 
• Hamdan, Omar (2006). Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans (dalam bahasa Jerman). Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-05349-5. OCLC 180956294. 
• Hanneken, Todd R. (2012). The Subversion of the Apocalypses in the Book of Jubilees (dalam bahasa Inggris). Michigan: Society of Biblical Lit. ISBN 978-1-58983-643-3. OCLC 1020550763. 
• Hegedus, Tim (2007). Early Christianity and Ancient Astrology (dalam bahasa Inggris). New York, Washington DC, Baltimore, Bern, Frankfurt am Main, Berlin, Brussels, Vienna, Oxford: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-7257-7. OCLC 180739702. 
• Hoffman, Valerie J. (2012). The Essentials of Ibadi Islam (dalam bahasa Inggris). Syracuse, New York: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5084-3. JSTOR j.ctt1j5d7rj. OCLC 1097088611. 
• Horn, Christoph (1997). Augustinus, De civitate dei (dalam bahasa Jerman). Berlin: Oldenbourg Verlag. ISBN 978-3-05-005040-9. OCLC 871856089. 
• Houtman, Alberdina; Kadari, Tamar; Poorthuis, Marcel; Tohar, Vered (2016). Religious Stories in Transformation: Conflict, Revision and Reception (dalam bahasa Inggris). BRILL. ISBN 978-90-04-33481-6. OCLC 1047614304. 
• Khan, Masood Ali; Iqbal, Shaikh Azhar (2005). Encyclopaedia of Islam: Religious doctrine of Islam (dalam bahasa Inggris). New Delhi: Commonwealth. OCLC 65180621. 
• Kohler, Kaufmann (2013). Heaven and Hell in Comparative Religion: With Special Reference to Dante's Divine Comedy (dalam bahasa Inggris). Literary Licensing, LLC. ISBN 978-1-258-87087-4. 
• Laitman, Michael (2007). The Zohar (dalam bahasa Inggris). Toronto, ON; Brooklyn, N.Y: Laitman Kabbalah Publishers. ISBN 978-1-897448-09-0. OCLC 1034911357. 
• Lazarus-Yafeh, Hava (2004). Intertwined Worlds: Medieval Islam and Bible Criticism (dalam bahasa Inggris). Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6273-3. OCLC 1091419578. 
• Lebling, Robert W. (2014). Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar (dalam bahasa Inggris). Bloomsbury Publishing Plc. ISBN 978-1-78076-904-2. OCLC 1023208075. 
• Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). A Greek-English Lexicon (dalam bahasa Inggris). direvisi dan ditambah secara keseluruhan oleh Sir Henry Stuart Jones dengan bantuan Roderick McKenzie. Oxford: At the Clarendon Press, sold by Macmillan and Company [etc.] London. OCLC 1071397516. 
• Loader, William (2007). Enoch, Levi, and Jubilees on Sexuality: Attitudes Towards Sexuality in the Early Enoch Literature, the Aramaic Levi Document, and the Book of Jubilees (dalam bahasa Inggris). Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. hlm. 1044512177. ISBN 978-0-8028-2583-4. 
• Majewski, Henry F. (1989). Paradigm & Parody: Images of Creativity in French Romanticism--Vigny, Hugo, Balzac, Gautier, Musset (dalam bahasa Inggris). Charlottesville: University of Virginia Press. ISBN 978-0-8139-1177-9. OCLC 1036752342. 
• Marsh, Charles (2015). Licht in het duister: het leven van Dietrich Bonhoeffer (dalam bahasa Jerman). Utrecht: VBK Media. ISBN 978-90-435-2406-3. OCLC 1048632867. 
• Walsham, Alexandra (2006). Angels in the Early Modern World (dalam bahasa Inggris). Cambridge, Vương quốc Anh; New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-84332-4. OCLC 1023186182. 
• Martin, Dale Basil (2010). "When Did Angels Become Demons?". Journal of Biblical Literature (dalam bahasa Inggris). Vol. 129 no. 4. The Society of Biblical Literature. hlm. 657–677. doi:10.2307/25765960. JSTOR 25765960. 
• Milner, Andrew (2017). Literature, Culture and Society (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-1-134-94950-2. 
• Myers, Benjamin (2012). Milton's Theology of Freedom (dalam bahasa Inggris). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-091937-0. OCLC 1036752342. 
• Nickelsburg, George W. E. (1977). "Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11". Journal of Biblical Literature (dalam bahasa Inggris). Vol. 96 no. 3. The Society of Biblical Literature. doi:10.2307/3266192. ISSN 0021-9231. JSTOR 3266192. 
• Orlov, Andrei A. (2011). Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology (dalam bahasa Inggris). Albany: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-3953-2. OCLC 1012835533. 
• Orlov, Andrei A.; Boccaccini, Gabriele (2012). Zurawski, Jason, ed. New Perspectives on 2 Enoch: No Longer Slavonic Only (dalam bahasa Inggris). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-23014-9. OCLC 1000811968. 
• Oswalt, John N. (1986). Google Books. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 9780802825292. OCLC 1080886851. 
• Öztürk, Mustafa (2009-12). "The Tragic Story of Iblis (Satan) in the Qur'an" [Câu chuyện bi thương của Iblis (Satan) trong Qur'an]. Journal of Islamic Research (dalam bahasa Inggris). Vol. 2 no. 2. Islamic University of Europa. 
• Packer, J.I. (2011). "Satan: Fallen angels have a leader". Concise theology: a guide to historic Christian beliefs. Carol Stream, Ill.: Tyndale House. ISBN 978-0-8423-3960-5. OCLC 1098477712. 
• Patmore, Hector M. (2012). Adam, Satan, and the King of Tyre: The Interpretation of Ezekiel 28:11-19 in Late Antiquity (dalam bahasa Inggris). Leiden, Boston: BRILL. ISBN 978-90-04-20722-6. OCLC 1000697039. 
• Petersen, Paul (2013). Cole, Ross, ed. Hermeneutics, Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture (dalam bahasa Inggris). Avondale Academic Press. ISBN 978-1-921817-97-7. OCLC 1023347996. 
• Pierce, Chad T. (2011). Spirits and the Proclamation of Christ: 1 Peter 3:18-22 in Light of Sin and Punishment Traditions in Early Jewish and Christian Literature (dalam bahasa Inggris). Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-150858-5. OCLC 741557819. 
• Potter, Polyxeni (2009-07). "Awake, Arise, or Be for Ever Fall'n". Emerging Infectious Diseases (dalam bahasa Inggris). Vol. 15 no. 7. Atlanta, Georgia: Centers for Disease Control and Prevention. doi:10.3201/eid1507.000000. PMC 2744258 . PMID 19624953. 
• Raymond, Joad (2010). Milton's Angels: The Early-Modern Imagination (dalam bahasa Inggris). OUP Oxford. ISBN 978-0-19-160975-6. 
• Reed, Annette Yoshiko (2005). Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature (dalam bahasa Inggris). New York, Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85378-1. OCLC 1172360872. 
• Reed, Annette Yoshiko (2015). Fallen Angels and the Afterlives of Enochic Traditions in Early Islam (PDF) (dalam bahasa Inggris). Đại học Pennsylvania. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2021-05-12. Diakses tanggal 2021-01-08. 
• Reynolds, Gabriel Said (2009). "Angels". Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett. Encyclopaedia of Islam, THREE (dalam bahasa Inggris). Leiden: Brill. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204. ISBN 978-90-04-30578-6. OCLC 1129592459. 
• Russell, Jeffrey Burton (1987). Satan: The Early Christian Tradition (dalam bahasa Inggris). Ithaca: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9413-0. OCLC 1007888094. 
• Russell, Jeffrey Burton (1995). The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (dalam bahasa Inggris). Luân Đôn: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9409-3. OCLC 1042837967. 
• Schreckenberg, Heinz; Schubert, Kurt (1992). Jewish Historiography and Iconography in Early and Medieval Christianity (dalam bahasa Inggris). Assen: Uitgeverij Van Gorcum. ISBN 978-90-232-2653-6. OCLC 1109642106. 
• Schulz, Roland (ngày 9 Mei 2017). "Roland Schulz über den »Höllensturz der Verdammten« von Peter Paul Rubens". SZ Magazin (dalam bahasa Jerman). München: Süddeutscher Verlag. 
• Schwartz, Howard; Loebel-Fried, Caren; Ginsburg, Elliot K (2004). Tree of Souls: the Mythology of Judaism (dalam bahasa Inggris). Cary: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535870-4. OCLC 1048618483. 
• Silver, Larry (30 Juni 2009). "Jheronimus Bosch and the Origins of Evil". Journal of Historians of Netherlandish Art (dalam bahasa Inggris). Vol. 1 no. 1. doi:10.5092/jhna.2009.1.1.5. 
• Stewart, Charles (2016). Demons and the Devil: Moral Imagination in Modern Greek Culture (dalam bahasa Inggris). Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-8439-1. JSTOR /j.ctt1dxg867. OCLC 1030351896. 
• Stuckenbruck, Loren T.; Boccaccini, Gabriele (2016). Enoch and the Synoptic Gospels: Reminiscences, Allusions, Intertextuality (dalam bahasa Inggris). Atlanta, Georgia: SBL Press. ISBN 978-0-88414-118-1. 
• Stoyanov, Yuri (2000). The Other God: Dualist Religions from Antiquity to the Cathar Heresy (dalam bahasa Inggris). New Haven, CT; Luân Đôn: Yale University Press. hlm. 1000829970. ISBN 978-0-300-08253-1. 
• Suter, David (1979). "Fallen Angel, Fallen Priest: The Problem of Family Purity in I Enoch 6-16". Hebrew Union College annual (dalam bahasa Inggris). Vol. 50. Hebrew Union College Press. ISSN 0360-9049. JSTOR 23503354. 
• Teuma, Edmund (1980). "The nature of "Iblis" in the Qur'an as interpreted by the commentators". Melita Theologica (dalam bahasa Inggris). Vol. 31 no. 2. Malta: Đại học Malta. Khoa Thần học. hlm. 10–21. 
• van Geest, Paul; Poorthuis, Marcel; Rose, Els; Rouwhorst, Gerard (2017). Sanctifying Texts, Transforming Rituals: Encounters in Liturgical Studies (dalam bahasa Inggris). Leiden, Boston: BRILL. ISBN 978-90-04-34708-3. OCLC 1011413060. 
• Waardenburg, Jacques (2008). Islam: Historical, Social, and Political Perspectives (dalam bahasa Inggris). Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-020094-2. OCLC 1033777787. 
• Wasserstrom, Steven M. (1995). Between Muslim and Jew: The Problem of Symbiosis under Early Islam (dalam bahasa Inggris). Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6413-3. OCLC 1013944070. 
• Welch, Alford T. (1980). Studies in Qur'an and Tafsir (dalam bahasa Inggris). Chico, California: American Academy of Religion. ISBN 978-0-89130-678-8. OCLC 1080800240. 
• Wessels, Anton (2020). The Grand Finale: The Apocalypse in the Tanakh, the Gospel, and the Qur'an (dalam bahasa Inggris). Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-7252-7599-7. OCLC 1184237269. 
• Wineman, Aryeh (1998). Mystic Tales from the Zohar (dalam bahasa Inggris). Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-05833-7. OCLC 38016661. 

Bacaan tambahan

• Ashley, Leonard R.N. (September 2011). The complete book of devils and demons. New York: Skyhorse Pub. ISBN 978-1616083335. 

Pranala luar

• Catholic Encyclopedia: Angels, lihat bagian "The Evil Angels"
• Jewish Encyclopedia: Fall of Angels