Tarekat Rahmaniyah

Tarekat Rahmaniyah (bahasa Arab: الرحمانية) adalah sebuah tarekat yang didirikan oleh Syekh Sidi M'Hamed Bou Qobrine. Tarekat Rahmaniyah berkembang dan berpusat di Aljazair dan Afrika Utara.^[1]

Pendiri

Muhammad ibn 'Abd al-Rahman al-Azharî (Arab: عبد الرحمن الأزهري), lebih dikenal sebagai Bû Qabrayn (Arab: , "pria dengan dua makam"), adalah cendekiawan, santo, dan cendekiawan Islam Aljazair abad ke-18. dan seorang sufi mistik. Ia lahir pada tahun 1715 dalam suku Berber Ait Isma'îl dari Qashtula, di Kabylia. Dia belajar pertama di zawiya terdekat di kampung halamannya di Jurjura. Kemudian, ia melanjutkan belajar di Masjid Agung di Aljir sebelum melakukan perjalanan ke Mašriq pada tahun 1739-40 untuk menunaikan haji.^[2]

Setelah tinggal di Hijaz, Bu Qubrayn menetap di Mesir untuk memperoleh pengetahuan yang lebih besar di masjid Al-Azhar di Kairo. Di sinilah ia diinisiasi ke tarekat sufi khalwatya di bawah Muhammad ibn Salim al-Hifnawi (1689-1767), pemimpin khalwatya Mesir dan rektor al-Azhar. Sebagai bagian dari pembelajarannya dengan al-Hifnawi, Bu Qubrayn bepergian secara ekstensif untuk mengajarkan doktrin alwatya, termasuk di Darfur selama enam tahun dan hingga ke India.^[3]

Setelah tiga dekade, Muhammad ibn 'Abd al-Rahman kembali ke desanya Jurjura di Aljazair antara tahun 1763-70. Di sana, ia mendirikan sekolah dan zawiya pada 1770-an dan memprakarsai Kabyle ke tarîqa. Dia dengan cepat menarik tokoh-tokoh lokal dan mengembangkan zawiya menjadi pusat pembelajaran bergengsi, sebelum kematiannya pada 1793.^[4]

Propagasi dan pengaruh

Raḥmâniyya berkembang pesat di luar wilayah Kabylia, di timur dan tenggara Aljazair di mana ia bersaing dengan tarekat Sufi lainnya seperti Qâdiriyya atau Tijâniyya. Namun, di dalam Kabylia, pengaruhnya hampir eksklusif dari tatanan lainnya. Pada tahun 1851, otoritas militer Prancis memperkirakan keanggotaan ordo tersebut menjadi 295.000 anggota.

Setelah kematian Bu Qubrayn, penggantinya 'Alî ibn 'Îsâ al-Maghrib tetap menjadi pemimpin ordo yang tak terbantahkan sampai tahun 1835. Kepemimpinan kemudian lebih diperdebatkan sampai tahun 1860, yang menyebabkan pembagian Raḥmâniyya menjadi cabang-cabang independen. Tapi Muḥammad Amezzyân ibn al-Haddâd dari Saddûk mengambil alih pada tahun 1860, membawa persatuan dan dinamisme kembali ke tatanan selama satu dekade.

Raḥmâniyya, bersama dengan tarekat sufi lainnya, memenuhi peran penting sebagai pusat pendidikan dan organisasi amal. Zawiya menawarkan ajaran dan dukungan yang berbeda di seluruh ordo, tetapi itu termasuk studi tentang agama, tata bahasa, hukum agama, geografi, dan matematika.^[5]

Peran dalam pemberontakan tahun 1871

Raḥmâniyya dan Syekh al-Haddâd memainkan peran utama selama pemberontakan Aljazair tahun 1871. Setelah transisi dari rezim militer ke rezim sipil, dekrit Crémieux, dan kekalahan Prancis dalam Perang Prancis-Prusia, Syekh Mokrani meluncurkan pemberontakan melawan otoritas Prancis pada Maret 1871. Tapi pemberontakan benar-benar mendapatkan tanah ketika Syekh al-Haddâd memproklamirkan perang suci melawan Prancis pada bulan April. Segera, sekitar 250 suku dan 150.000 pejuang bangkit dari mana-mana di Kabylia, terutama anggota Raḥmâniyya. Namun, pasukan Kabyle mengalami kekalahan telak pada bulan Juni dan Juli, dan penindasan yang mengikutinya sangat parah.^[6]^[7]

Evolusi setelah 1871

Setelah pemberontakan tahun 1871, zawiya utama secara definitif kehilangan kendali atas cabang-cabang ordo lainnya, yang sekarang mengikuti dan mengadaptasi ajaran Raḥmâniyya kurang lebih secara mandiri. Ordo itu kehilangan sebagian pengaruhnya tetapi tetap kuat. Pada tahun 1897, Raḥmâniyya adalah ordo Sufi terbesar di Aljazair, dengan 177 zawiya dan lebih dari 155.000 anggota.

Pada abad ke-20, tasawuf menurun di Aljazair karena berbagai alasan. Pertama, otoritas kolonial Prancis menggunakan tarekat sufi dan mencoba melemahkannya. Kedua, para reformis dari gerakan Modernisme Islam menyerang para Sufi, mengklaim bahwa mereka melakukan praktik-praktik menyimpang dan sesat, takhayul membuat orang tetap bodoh. Juga, di bawah kepresidenan Ahmed Ben Bella (1963-1965) dan Houari Boumedienne (1965-1978), tarekat sufi semakin dilemahkan oleh pemerintah yang berusaha meningkatkan kontrol mereka terhadap masyarakat Aljazair. Syekh sufi sering menjadi sasaran tahanan rumah, dan properti milik Sufi dinasionalisasi. Namun, Raḥmâniyya mengalami aktivitas baru setelah kemerdekaan, dan sekitar tahun 1950, memiliki sekitar 230.000 anggota, sebagian besar Berber, yaitu hampir setengah dari 500.000 anggota sufi Aljazair.

Situasi tarekat sufi membaik di bawah kepresidenan Chadli Benjedid (1979-1992), yang mengembalikan beberapa properti yang sebelumnya dinasionalisasi. Tarekat sufi berhasil melanjutkan aktivitasnya dan jumlah pengikutnya mulai bertambah lagi. Namun, pembalikan ini berakhir selama perang saudara Aljazair pada 1990-an. Setelah militer menguasai negara, mereka tidak hanya memberikan sanksi kepada kelompok Salafi dan Wahhabi, tetapi juga tarekat Sufi. Di akhir perang, Presiden Abdelaziz Bouteflika (1999-2019) berusaha mendukung "Sufisme sebagai alternatif yang lebih moderat untuk Salafi yang lebih radikal dan Wahhabi yang lebih konservatif".

Hari ini, tarekat Sufi seperti Raḥmâniyya bertahan di Aljazair meskipun pengaruh mereka berkurang dalam masyarakat Aljazair. Sufisme dipandang positif, meskipun sebagian besar pemuda Aljazair tidak mempraktikkan apa yang tidak mereka anggap sebagai gaya hidup modern. Dan di Kabylia, di mana Raḥmāniyya lebih kuat, tingkat afiliasi lebih tinggi daripada di wilayah lain.^[8]

Amalan Raḥmâniyya

Prinsip-prinsip Raḥmâniyya cukup egaliter dan demokratis, yang sebagian menjelaskan keberhasilannya di Kabylia. Ordo tersebut mengakui wali setempat dan mengintegrasikan mereka dalam ajaran Islamnya, mencapai sintesis antara tradisi lokal dan ortodoksi Islam. Praktiknya sederhana dan mudah diakses, karena tidak memerlukan pengetahuan luas tentang Al-Qur'an di luar beberapa ayat penting. Para cendekiawan dan saudara banyak menggunakan bahasa Kabyle dan tidak membutuhkan pemahaman yang mendalam tentang bahasa Arab.^[9]

Sebuah praktik mendasar melibatkan pengajaran mûrîd (Arab: "murid") serangkaian tujuh "nama". Yang pertama terdiri dari mengulangi lâ ilâha ilal 'llâhu (Arab: لا له لا الله "tidak ada Tuhan selain Allah") antara 12.000 dan 70.000 kali dalam sehari dan malam. Jika mûrd (Arab: "pembimbing spiritual") puas dengan kemajuan mûrd, maka mûrd diizinkan untuk melanjutkan dengan enam nama yang tersisa: Allâh (Arab: الله "Tuhan") tiga kali; huwa (Arab: "Dia"), aqq (Arab: الحق "Kebenaran Mutlak") tiga kali; ayy (Bahasa Arab: الحى "Yang Maha Hidup) tiga kali; qayyûm (Arab: القيوم "Pemelihara, Yang Hidup Sendiri") tiga kali; qahhâr (Arab: القهار "Yang Selalu Mendominasi".^[10]

Organisasi tarekat Raḥmâniyya

Raḥmâniyya diatur mengikuti hierarki yang umum dalam tarekat Sufi. Pengajaran dan praktek dilakukan di zawiyas di bawah arahan seorang syekh (شيخ, ai, atau ulama atau master), dibantu oleh seorang khalifah (ḫalifa atau letnan) atau seorang naib (نائب, nāʾib, atau wakil), para muqaddam (perwakilan), delegasi atau kepala daerah) dan akhirnya ikhwan (إخوا, iḫwan, atau saudara) merupakan bagian terbawah dari hierarki.^[11]^[12]

Zawiyas

Persaudaraan sufi ini menyatukan beberapa zawiya di bawah afiliasinya:^[13]^[14]

Sufi Raḥmâniyya yang Terkemuka

Abderrahmane Boushaki (1896-1985)
Ahmed bin Salem (born 1802)
Ali Boushaki (1855-1965)
Brahim Boushaki (1912-1997)
Lalla Zaynab (1850-1904)
Mohamed Rahmoune (1940–2022)
Mohamed Seghir Boushaki (1869–1959)
Mohand al-Hosin (1836-1901)
Shaykh al-Haddad (1790-1873)
Yahia Boushaki (1935–1960)

Bibliografi

Benaissa, O., "Le soufisme algérien à l'époque coloniale", in: Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire, N°41, 1999. Jorge Luis Borges et l'héritage littéraire arabo-musulman / Le soufisme en Occident Musulman. pp. 91–103 ; DOI:10.3406/horma.1999.1843
Clancy-Smith, J. A., "Between Cairo and the Algerian Kabylia: the Rahmaniyya tariqa, 1715-1800", in: Muslim Travellers, Pilgrimage, migration, and the religious imagination, Edited by Dale F. Eickelman and James Piscatori. Published by Routledge, 2013
Jong, F. de, "K̲h̲alwatiyya", in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: Bearman, P., Bianquis, Th., Bosworth, C. E., van Donzel, E., Heinrichs, W.P. First published online: 2012. First print edition: ISBN 9789004161214, 1960-2007
Khemissi, H., Larémont, R. R., & Eddine, T. T., (2012) "Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth", The Journal of North African Studies, 17:3, 547-558, DOI:10.1080/13629387.2012.675703
Lacoste-Dujardin, C., Dictionnaire de la culture berbère en Kabylie. Edition La Découverte, 2005
Margoliouth, D.S., "Raḥmāniyya", in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: Bearman, P., Bianquis, Th., Bosworth, C. E., van Donzel, E., Heinrichs, W.P. First published online: 2012. First print edition: ISBN 9789004161214, 1960-2007
Nadir, A., "La fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle", in: Le Mouvement social, Oct. - Dec., 1974, No. 89, pp. 59–84
Salhi, M. B., Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya, in: Annuaire de l'Afrique du Nord , Centre national de la recherche scientifique; Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman (IREMAM) (éds.), Paris, Editions du CNRS, 1996, pp. 253–269.
Salhi, M. B., La tariqa Rahmaniya De l'avènement à l'insurrection de 1871. Published by: Haut Commissariat à l'Amazighité, 2008
Salhi, M. B., "L'insurrection de 1871", in : Histoire de l'Algérie à la période coloniale : 1830-1962, Sous la direction de Bouchène, A., Peyroulou, J.-P., Tengour, O. S., Thénault, S. Edition La Découverte, 2014, pp. 103–109.
Yacono, X., "Kabylie : L'insurrection de 1871", in: Encyclopédie berbère [En ligne], 26 | 2004, document K08, mis en ligne le 01 juin 2011. URL: http://journals.openedition.org/ encyclopedieberbere/1410; DOI:10.4000/encyclopedieberbere.1410

Lihat pula

Referensi

[1] ttps://books.google.dz/books?id=sDBxDwAAQBAJ

[2] ttps://books.google.dz/books?id=bB_RjwEACAAJ

[3] ttps://books.google.dz/books?id=zTlhjwEACAAJ

[4] ttps://books.google.dz/books?id=w4v4jwEACAAJ

[5] ttps://books.google.dz/books?id=T6JjuwEACAAJ

[6] ttps://books.google.dz/books?id=I4OQDAEACAAJ

[7] ttps://books.google.dz/books?id=wHrOjwEACAAJ

[8] ttps://books.google.dz/books?id=6e6_DAEACAAJ

[9] ttps://books.google.dz/books?id=8Vi9NwAACAAJ

[10] ttps://books.google.dz/books?id=AFvIDAEACAAJ

[11] ttps://books.google.dz/books?id=1rmHDAEACAAJ

[12] ttps://books.google.dz/books?id=-nCpAQAACAAJ

[13] ttps://books.google.dz/books?id=5DsljwEACAAJ

[14] ttps://books.google.dz/books?id=4hw1uwEACAAJ

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]