Apokrifa Perjanjian Baru adalah tulisan di luar kanon yang dihubungkan dengan Yesus Kristus atau para rasul, atau bisa juga berarti sebagai keterangan dan ajaran mengenai

Kristus atau para rasul.[1] Penciptaan kesusastraan apokrifa ini telah dimulai dari zaman rasuli.[1] Pada abad ke-2, kesusastraan apokrifa ini berkembang, khususnya di Mesir dan Siria.[1] Beberapa tulisan ini telah disebut sebagai kitab suci oleh umat Kristen awal, tapi sejak abad kelima konsensus luas telah muncul membatasi Perjanjian Baru ke 27 kitab kanon modern. Dengan demikian gereja Katolik Roma, Ortodoks Timur dan Protestan umumnya tidak melihat apokrif Perjanjian Baru ini sebagai bagian dari Alkitab. Motivasi lainnya diciptakan apokrifa Perjanjian Baru karena dianggap dalam kitab-kitab Perjanjian Baru terdapat penanaman asas yang tidak jelas, seperti adanya karangan yang sebenarnya merupakan hasil karangan dua gerakan besar pada abad ke-2, yaitu Gnostisisme dan Montanisme.[1] Selain itu, adanya apokrifa ini juga mau menunjukkan bahwa ada ucapan-ucapan Yesus Kristus yang asli, namun tidak ada dalam Injil-injil Kanonis.[1]. Oleh ahli Alkitab kumpulan buku-buku ini disebut pseudepigraf yang berarti buku yang keliru.[2] Dalam mengumpulkan ucapan-ucapan Yesus yang asli, Papias dikenal sebagai tokoh yang menyadarkan orang-orang Kristen ortodoks akan bahan-bahan yang berisi ucapan Yesus yang tidak diperhatikan oleh Kanon.[1] Beberapa contoh apokrifa ditemukan dalam tulisan-tulisan tua, yaitu Injil-injil apokrifa purba, Injil-injil kesengsaraan Yesus, Injil-injil masa kecil Yesus, Injil-injil Nag Hammadi, Kisah Leucian, Surat-surat apokrifa, Wahyu-wahyu, dan lainnya.

Definisi

Kata “apokrif” berarti “sesuatu yang ditarik” atau “sesuatu yang disembunyikan” dan berasal dari bahasa Yunani yang diterjemahkan ke bahasa Latin. Istilah umum yang biasanya diterapkan pada buku-buku yang dianggap oleh gereja sebagai bermanfaat, tapi tidak diilhami ilahi. Dengan demikian, ketika kata tersebut merujuk pada tulisan-tulisan Gnostik sebagai "apokrif" dapat diartikan menyesatkan karena mereka tidak akan diklasifikasikan dalam kategori yang sama dengan orang-orang percaya. Istilah yang sering digunakan oleh para Bapa Yunani adalah istilah antilegomena , atau "pembicaraan menentang", meskipun beberapa buku kanonik juga berbicara menentang, seperti Wahyu Yohanes di Timur. Istilah yang sering digunakan oleh para sarjana adalah pseudepigrapha, atau "tulisan palsu" atau "mengaitkan hal yang palsu", dalam arti bahwa tulisan-tulisan yang ditulis oleh seorang penulis anonim yang ditambahkan nama rasul untuk karyanya, seperti dalam Injil Petrus atau Æthiopic Wahyu Henokh: hampir semua buku, baik dalam Perjanjian Lama dan Baru, yang disebut "apokrif" dalam tradisi Protestan yang merupakan pseudepigrapha. Dalam tradisi Katolik dan Ortodoks, apa yang disebut Apokrif dengan Protestan termasuk kitab-kitab deuterokanonika: dalam tradisi Katolik, istilah "apokrif" adalah identik dengan apa yang Protestan sebut pseudepigrapha itu, istilah yang terakhir dari yang hampir secara umum digunakan oleh para sarjana . [3

Sejarah

Pengembangan Kanon Perjanjian Baru

Terdapat beberapa karya yang dikategorikan sebagai Apokrifa Perjanjian Baru mengindikasikan berbagai tanggapan yang dilahirkan dalam penafsiran pesan Yesus dari Nazaret. Selama beberapa abad pertama pekabaran pesan itu, perdebatan dihidupkan untuk menjaga keasliannya. Tiga metode utama untuk mengatasi hal ini bertahan sampai hari ini: pentahbisan, di mana kelompok-kelompok individu yang berwenang sebagai guru yang berperan dalam penginjilan; kredo, di mana kelompok-kelompok menentukan batas-batas interpretasi pesan; dan kanon, yaitu daftar dokumen utama kelompok-kelompok percaya tertentu mengandung pesan awalnya diajarkan oleh Yesus (dengan kata lain, Alkitab). Ada perdebatan substansial tentang buku mana yang harus dimasukkan dalam kanon. Secara umum, buku-buku yang mayoritas dianggap sebagai buku paling awal tentang Yesus yaitu buku yang melibatkan orang-orang di sekitarnya. Buku yang tidak diterima dalam kanon sekarang disebut apokrif. Beberapa dari mereka mendapat banyak tekanan dan bertahan hanya sebagai fragmen. Daftar awal karya kanonik dari Perjanjian Baru tidak cukup sama dengan daftar modern; misalnya, Kitab Wahyu dianggap sebagai dibantah oleh beberapa orang Kristen (lihat antilegomena), sementara Gembala Hermas dianggap asli oleh orang lain, dan muncul (setelah Kitab Wahyu) di Codex Sinaiticus. Karya-karya yang dianggap sebagai "asli" tapi itu tidak diterima secara umum dari dalam gereja disebut Perjanjian Baru Apokrifa. Ini tidak diterima sebagai kanonik oleh sebagian besar denominasi Kristen arus utama; hanya Gereja Ortodoks Ethiopia mengakui Gembala Hermas, 1 Clement, Kisah Paulus, dan beberapa buku Perjanjian Lama yang denominasi lainnya menolak, tetapi perlu dicatat bahwa gereja ini tidak mematuhi sebuah kanon eksplisit. [rujukan?] Syriac Peshitta, digunakan oleh berbagai Gereja Suriah, awalnya tidak termasuk 2 Petrus, 2 Yohanes, 3 Yohanes, Yudas dan Wahyu (dan ini kanon 22 buku adalah salah satu yang dikutip oleh John Chrysostom (~ 347-407) dan Theodoretus (393-466) dari Sekolah Antiokhia). Suriah Barat telah menambahkan lima buku yang tersisa untuk kanon Perjanjian Baru mereka di zaman modern (seperti Lee Peshitta dari 1823). Saat ini, leksionaris resmi diikuti oleh Gereja Malankara Suriah Ortodoks dan Gereja Katolik Timur Suryani Kasdim, yang dalam persekutuan dengan Uskup Roma, masih hanya menyajikan pelajaran dari 22 buku dari Peshitta asli. Gereja Apostolik Armenia sekali memasukkan Surat Ketiga ke Korintus, tetapi tidak terdapat dalam daftar dengan buku-buku lain 27 kanonik Perjanjian Baru. Gereja ini tidak menerima Wahyu menjadi bagian dari Alkitab sampai 1200 CE. Perjanjian Baru dari Alkitab Koptik, diadopsi oleh Gereja Mesir, termasuk dua surat-surat Clement.

Penerjemahan oleh Sarjana Modern

Terjemahan Inggris yang dibuat pada abad ke-18 oleh William Wake dan Jeremiah Jones, dan dikumpulkan pada 1820 oleh Perjanjian Baru Apokrifa William Hone. Seri ke 8 dari Ante-Nicene Fathers mengandung oleh terjemahan oleh Alexander Walker. Terjemahan baru oleh M.R. James yang muncul pada 1924 dan direvisi oleh J.K.Elliot pada 1991, Apokrifa Perjanjian Baru. Edisi standar dari Apokrifa Perjanjian Baru di Jerman yaitu Schneemelcher dan dalam bahasa Inggris diterjemahkan oleh Wilson (1991). Tischendorf dan sarjana lain memulai pembelajaran apokrifa Perjanjian Baru secara serius pada abad ke-19 dan menghasilkan terjemahan baru. Tulisan-tulisan pada perpustakaan Nag Hammad yang kadang-kadang dipisahkan tapi pada edisi terbaru dari Schneemelcher juga mengandung sebelas tulisan-tulisan Nag Hammadi. Buku-buku yang dikenal secara objektif tidak pernah ada pada zaman kuno tidak dijadikan bagian pada Apokrifa Perjanjian Baru. Beberapa diantaranya seperti Libellus de Nativitate Sanctae Mariae (juga disebut “Kelahiran Maria”) dan Injil Masa Kanak-Kana Latin. Kedua injil tersebut tidaklah asli karena terlihat didasarkan pada Injil Masa Kanak-Kanak yang sebelumnya.

Injil-injil

Injil-injil Kanonik

Empat injil yang diterima sebagai bagian dari kanon Perjanjian Baru • Injil Matius • Injil Markus • Injil Lukas • Injil Yohanes

Berkas:NagHammadi 1.jpg
Teks dari perpustakaan Nag Hammadi

Referensi

  1. ^ a b c d e f J.D. Douglas. 2008. Ensiklopedi Alkitab Masa Kini. Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih/OMF. Hlm.65-71.
  2. ^ A. HeukenSJ. 1991. Ensiklopedi Gereja. Jakarta: Yayasan Cipta Loka Caraka. Hlm.123-124.