Wikipedia

Dinasti Fathimiyah

Dinasti Khalifah Ismailiyah
Revisi sejak 11 November 2024 07.14 oleh Manggadua (bicara | kontrib) (→Pemerintahan al-Hakim)
Untuk negara yang diperintah oleh dinasti, lihat Kekhalifahan Fathimiyah.

Dinasti Fathimiyah (bahasa Arab: الفاطميون, translit. al-Fāṭimiyyūn adalah sebuah dinasti Arab yang memerintah Kekhalifahan Fathimiyah, antara tahun 909 dan 1171 M. Sebagai keturunan dari Fatimah az-Zahra dan Ali bin Abi Thalib, dan menganut Syiah Ismailiyah, mereka memegang imamah Ismailiyah, dan dianggap sebagai pemimpin yang sah dari komunitas Muslim. Garis keturunan imam Ismailiyah Nizari, yang saat ini diwakili oleh Aga Khan, mengklaim sebagai keturunan dari cabang Fathimiyah. Alavi Bohra, yang sebagian besar berpusat di Vadodara, juga mengklaim sebagai keturunan dari Fathimiyah.

Dinasti Fathimiyah
الفاطميون
Keluarga indukBani Husain
NegaraKekhalifahan Fathimiyah
EtimologiFatimah
Didirikan909
PendiriAbdullah al-Mahdi Billah
Penguasa terakhirAl-Adid li-Din Allah
GelarImam dan Khalifah
Pembubaran1171

Dinasti Fathimiyah muncul sebagai pemimpin gerakan misionaris (da’wah) Isma'ili awal klandestin pada abad kesembilan Masehi, seolah-olah bertindak atas nama seorang imam tersembunyi, yang pada saat itu tersirat sebagai Muhammad bin Isma'il. Dakwah Isma'ili menyebar luas di seluruh dunia Islam, kemudian diperintah oleh Kekhalifahan Abbasiyah. Pada tahun 899, khalifah Fathimiyah pertama di masa depan, Abdallah, menyatakan dirinya sebagai imam yang diharapkan, menyebabkan keretakan dalam dakwah Isma'ili karena orang-orang Qarmati, yang tidak mengakui imamahnya, memisahkan diri. Sementara itu, agen-agen Isma'ili telah berhasil menaklukkan sebagian besar Yaman dan Ifriqiyah, serta melancarkan pemberontakan di Suriah dan Irak. Melarikan diri dari penganiayaan Abbasiyah ke Ifriqiyah, Abdallah memproklamasikan dirinya secara terbuka dan mendirikan Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 909. Dari sana, para imam–khalifah Fathimiyah memperluas kekuasaan mereka atas sebagian besar Maghreb serta Sisilia, sebelum menaklukkan Mesir pada tahun 969. Mendirikan Kairo sebagai ibu kota baru mereka, selama dua abad berikutnya, Fathimiyah akan berpusat di Mesir dan diidentikkan dengan negara tersebut. Pada puncak kejayaannya, Fathimiyah mengklaim kendali atau kedaulatan atas sebagian besar Afrika Utara, Sisilia, Mesir, Levant, Hejaz, Yaman, dan Multan.

Silsilah keluarga Fathimiyah yang diklaim sebagai keturunan dari Fatimah dan Ali merupakan inti dari legitimasi mereka sebagai imam yang sah dalam garis keturunan yang tidak terputus dan ditetapkan oleh Tuhan sejak Ali dan seterusnya. Ketidakjelasan awal mereka, dan publikasi silsilah yang saling bertentangan dan tidak benar oleh khalifah Fathimiyah pertama, Abdallah al-Mahdi Billah (dikenal dengan sebutan Ubayd Allah oleh para pencelanya), menimbulkan keraguan atas keakuratan klaim ini, yang biasanya ditolak oleh Sunni kontemporer dan Syiah Dua Belas Imam, yang menganggap mereka penipu dan perampas kekuasaan. Akibatnya, banyak sumber hingga abad ke-20 menyebut keluarga Fathimiyah dengan nama yang merendahkan, Ubaydiyah.

Ekspansi Fathimiyah ke Levant, dan tantangan ideologis yang diwakili oleh kekuasaan rezim Syiah, mengakibatkan kaum Sunni bersatu di sekitar Kekhalifahan Abbasiyah sebagai respons, yang memicu kebangkitan Sunni pada abad ke-11. Menghadapi kekacauan internal, dan kedatangan Turki Seljuk dan kemudian Perang Salib, kekuatan Fathimiyah mulai menurun pada akhir abad ke-11. Dinasti tersebut diselamatkan dengan menyerahkan kekuasaan kepada wazir militer yang kuat, tetapi ini juga berarti bahwa para imam–khalifah sering kali menjadi penguasa boneka belaka. Dinamisme awal dakwah berkurang oleh pertikaian suksesi yang pahit, yang mengakibatkan sebagian besar komunitas Isma'ili, seperti Druze, Nizari, dan Tayyibi, memisahkan diri dari kesetiaan Fathimiyah, dan mencoreng prestise dan otoritas dinasti. Imam–khalifah Fathimiyah terakhir adalah penguasa anak-anak yang tidak berdaya yang menjadi pion di tangan wazir mereka. Wazir terakhir, Salahuddin, menggulingkan dinasti tersebut pada tahun 1171, setelah kematian Khalifah al-Adid. Anggota dinasti yang tersisa dan keturunan mereka ditempatkan dalam tahanan rumah di Kairo hingga mereka meninggal; anggota terakhir dinasti tersebut meninggal pada pertengahan abad ke-13.

Cikal bakal

Latar Belakang: Permulaan Syiah

Sejak kematian Khalifah Ali bin Abi Thalib (m. 656–661) pada tahun 661, yang menyebabkan berdirinya Kekhalifahan Umayyah, sebagian masyarakat Muslim menolak Umayyah sebagai perampas kekuasaan dan menyerukan pembentukan rezim yang dipimpin oleh anggota ahl al-bayt, keluarga Muhammad. Abbasiyah, yang mengklaim keturunan dari paman dari pihak ayah Muhammad, Abbas bin Abdul Muthalib dan dengan demikian mengklaim keanggotaan keluarga yang lebih luas, mendapat keuntungan dari ini selama kebangkitan mereka ke kekuasaan melawan Umayyah; tetapi klaim mereka ditolak oleh Syiah, yang bersikeras pada hak eksklusif keturunan Hasan (w. 670) dan Husain (w. 680), putra Ali dari putri Muhammad, Fatimah az-Zahra.[1] Sebuah garis imam muncul dari keturunan Husain, yang tidak secara terbuka mengklaim kekhalifahan, namun dianggap oleh para pengikutnya sebagai wakil sejati Tuhan di bumi.[1] Doktrin ini didasarkan pada penunjukan (nass) Ali oleh Muhammad di Ghadir Khumm, dan kemudian para ulama pro-Fathimiyah berpendapat bahwa rantai imam yang ditunjuk akan terus berlanjut hingga akhir dunia; bahkan, para ulama ini berpendapat bahwa keberadaan para imam merupakan kebutuhan yang tak terelakkan.[2]

Imam keenam ini, Ja'far ash-Shadiq, menunjuk (nass) putranya Isma'il al-Mubarak sebagai penggantinya, tetapi Isma'il meninggal sebelum ayahnya, dan ketika ash-Shadiq sendiri meninggal pada tahun 765, suksesi dibiarkan terbuka. Satu faksi pengikut ash-Shadiq berpendapat bahwa ia telah menunjuk putra lainnya, Musa al-Kadzim, sebagai ahli warisnya. Yang lain mengikuti putra-putra lainnya, Muhammad al-Dibaj dan Abd Allah al-Aftah—karena yang terakhir meninggal segera setelah itu, para pengikutnya pergi ke kamp Musa—atau bahkan menolak untuk percaya bahwa ash-Shadiq telah meninggal, dan mengharapkan kedatangannya kembali sebagai seorang mesias.[3] Pengikut Musa, yang merupakan mayoritas pengikut ash-Shadiq, mengikuti garisnya hingga imam kedua belas yang konon menghilang pada tahun 874. Penganut garis ini dikenal sebagai Syiah Dua Belas.[1][4] Cabang lain percaya bahwa Ja'far ash-Shadiq diikuti oleh imam ketujuh, yang juga telah bersembunyi; maka kelompok ini dikenal sebagai Syiah Tujuh. Identitas pasti dari imam ketujuh itu diperdebatkan, tetapi pada akhir abad kesembilan umumnya telah diidentifikasikan dengan Muhammad, putra Isma'il dan cucu ash-Shadiq. Dari ayah Muhammad, Isma'il, sekte tersebut menerima namanya 'Isma'ili'.[1][5][6] Baik kehidupan Isma'il maupun Muhammad tidak diketahui dengan baik, dan setelah kematian Muhammad yang dilaporkan pada masa pemerintahan Harun ar-Rasyid (m. 786–809), sejarah gerakan Isma'ili awal menjadi tidak jelas.[7]

Silsilah Fathimiyah dan kontroversinya

Doktrin resmi Fathimiyah mengklaim garis silsilah yang tidak terputus antara khalifah Fathimiyah pertama, Abdullah al-Mahdi Billah (m. 909–934), dan Ali dan Fatimah, melalui Muhammad bin Isma'il.[8] Keturunan ini diterima dan ditentang pada Abad Pertengahan, dan tetap menjadi topik perdebatan di kalangan cendekiawan saat ini.[9] Seperti yang dikomentari oleh sejarawan Islam Syiah Heinz Halm, "Dugaan keturunan dinasti dari Ali bin Abi Thalib dan putri Muhammad, Fatimah, telah dipertanyakan oleh orang-orang sezaman sejak awal dan tidak dapat dibuktikan",[10] sementara Michael Brett, seorang ahli Fathimiyah, menegaskan bahwa "jawaban faktual atas pertanyaan tentang identitas mereka tidak mungkin".[11]

Masalah utama muncul dengan silsilah yang menghubungkan al-Mahdi dengan Ja'far ash-Shadiq. Menurut doktrin Isma'ili, para imam yang mengikuti Muhammad bin Isma'il berada dalam penyembunyian (satr), tetapi sumber-sumber Isma'ili awal tidak menyebutkan mereka, dan bahkan kemudian, silsilah resmi Isma'ili berbeda pendapat tentang jumlah, nama dan identitas 'imam tersembunyi' ini (al-a'imma al-masturin), sebuah masalah yang rumit oleh klaim Isma'ili bahwa para imam tersembunyi mengasumsikan berbagai alias untuk keamanan.[12][13] Jadi Prince Peter Hagop Mamour yang pro-Isma'ili, dalam karya apologetiknya tahun 1934 Polemik tentang Asal Usul Khalifah Fatimi, menyertakan tidak kurang dari lima puluh variasi garis empat imam tersembunyi antara Isma'il bin Ja'far dan al-Mahdi, mengklaim bahwa berbagai nama tersebut mewakili nama samaran.[14] Sumber-sumber Isma'ili awal cenderung bungkam tentang masalah ini, dari campuran keharusan agama—karena Tuhan telah menetapkan para imamnya untuk disembunyikan, mereka harus tetap demikian—dan ketidaktahuan yang nyata.[15] Al-Mahdi sendiri, dalam sebuah surat yang dikirim ke komunitas Isma'ili di Yaman, bahkan mengklaim bukan keturunan Isma'il bin Ja'far, tetapi dari kakak laki-lakinya Abdallah al-Aftah, yang secara umum dianggap tidak memiliki keturunan sama sekali. Khususnya, silsilah Fathimiyah resmi kemudian menolak versi ini.[16][17][18] Selain itu, tampaknya leluhur pertama yang diketahui dari garis Fathimiyah, Abdallah al-Akbar, kakek buyut khalifah Fathimiyah pertama, awalnya mengklaim bukan keturunan Ali sama sekali, tetapi dari saudaranya Aqil bin Abi Thalib, dan diterima seperti itu oleh Aqili di Basra.[19] Menurut Brett, garis keturunan yang diklaim oleh Fathimiyah antara Ja'far ash-Shadiq dan al-Mahdi mencerminkan "kepercayaan sejarah daripada tokoh sejarah, yang mana sedikit atau tidak ada konfirmasi independen",[11] karena bahkan Isma'il bin Ja'far adalah tokoh yang tidak jelas, apalagi penggantinya yang seharusnya tersembunyi.[20]

Sementara sumber-sumber pro-Fathimiyah menekankan bahwa mereka adalah keturunan Ali—dinasti tersebut menamakan dirinya sendiri hanya sebagai 'Dinasti Ali' (al-dawla al-alawiyya)—banyak sumber Sunni malah menyebut mereka sebagai 'Ubaydi' (bahasa Arab: بنو عبيد, translit. Banu Ubayd), setelah bentuk kecil Ubayd Allah untuk nama al-Mahdi, yang umumnya digunakan dalam sumber-sumber Sunni dengan maksud yang tampaknya merendahkan.[21][10] Para polemik anti-Fathimiyah Abad Pertengahan, dimulai dengan Ibnu Rizam dan Akhu Muhsin, sangat ingin mendiskreditkan Isma'ilisme sebagai bid'ah antinomian dan secara umum menganggap klaim Fathimiyah atas keturunan Ali palsu. Sebaliknya, mereka mengajukan klaim balasan bahwa al-Mahdi adalah keturunan Abdallah, putra seseorang bernama Maymun al-Qaddah dari Khuzistan,[22] bahwa nama asli al-Mahdi adalah Sa'id, atau bahwa ayah al-Mahdi sebenarnya adalah seorang Yahudi (kiasan antisemit yang umum di kalangan penulis Arab abad pertengahan).[8] Sementara beberapa penulis Sunni abad pertengahan dan penguasa kontemporer—termasuk para syarif Ali di Makkah dan Madinah—menerima atau tampak menerima klaim Fathimiyah begitu saja,[23] 'legenda hitam' anti-Isma'ili ini, sebagaimana cendekiawan modern Farhad Daftary menyebutnya, memengaruhi para ahli sejarah Sunni sepanjang abad-abad berikutnya, dan menjadi doktrin resmi dengan Manifesto Bagdad tahun 1011.[24] Karena sedikitnya materi Isma'ili yang sebenarnya hingga sumber-sumber Isma'ili mulai tersedia dan menjalani pemeriksaan ilmiah selama abad ke-20, versi Sunni diadopsi bahkan oleh beberapa Orientalis modern awal.[25]

Sumber-sumber Isma'ili awal mengabaikan keberadaan Maymun al-Qaddah, tetapi kemudian, sumber-sumber era Fathimiyah dipaksa untuk menghadapi klaim lawan mereka tentang orangnya, dan mencoba untuk mendamaikan silsilah yang saling bertentangan itu.[16][26] Beberapa sumber Isma'ili sektarian—terutama Druze—bahkan mengklaim bahwa selama periode penyembunyian imam Isma'ili, gerakan Isma'ili sebenarnya dipimpin oleh keturunan Maymun al-Qaddah, sampai pemulihan garis yang benar dengan khalifah Fathimiyah.[26] Penulis Ismailiyah Tayyibi kemudian juga menggunakan figur Maymun al-Qaddah dan putranya Abdallah untuk membela legalitas adanya pengganti atau perwakilan imam, setiap kali yang terakhir masih di bawah umur.[27] Kontroversi lebih lanjut yang muncul pada abad pertengahan adalah apakah khalifah kedua Fathimiyah, Muhammad al-Qa'im bi-Amr Allah, adalah putra al-Mahdi, atau apakah al-Mahdi hanya merebut posisi seorang imam yang masih tersembunyi; itu berarti bahwa al-Qa'im adalah imam-khalifah Fathimiyah pertama yang sejati.[16][26]

Para penulis modern telah mencoba untuk merekonsiliasi silsilah-silsilah tersebut. Dalam Origins of Ismāʿı̄lism, ahli bahasa Arab Bernard Lewis mengusulkan keberadaan dua seri imam paralel: imam wali amanat (mustawda'), yang merupakan keturunan Maymun al-Qaddah, yang tugasnya adalah menyembunyikan dan melindungi keberadaan imam sejati (mustakarr, terj. har. 'permanen'). Lewis berpendapat bahwa al-Mahdi adalah yang terakhir dari garis keturunan tersebut, dan bahwa al-Qa'im adalah yang pertama dari para imam mustakarr yang duduk di singgasana.[16][28] Penelitian oleh Vladimir Ivanov, di sisi lain, telah secara meyakinkan menunjukkan bahwa keturunan Qaddahi dari Fathimiyah adalah sebuah legenda, kemungkinan besar diciptakan oleh Ibnu Rizam sendiri: Maymun al-Qaddah yang historis sekarang diketahui telah menjadi murid Muhammad al-Baqir (diakui oleh Isma'ili dan Syiah Dua Belas sebagai seorang imam), dan dia dan putranya Abdallah berasal dari Hejaz. Atas alasan kronologi saja, versi Ibnu Rizam terbukti tidak dapat dipertahankan.[29] Akses ke lebih banyak sumber selanjutnya telah menyebabkan rekonsiliasi sebagian dari akun yang bertentangan dengan mendalilkan bahwa beberapa nama varian dalam silsilah memang nama samaran untuk para imam Isma'ili: dengan demikian Maymun ('Yang Beruntung') disarankan sebagai julukan untuk Muhammad bin Isma'il, terutama karena sebuah sumber menghubungkannya dengan sebuah sekte yang dikenal sebagai Maymuniyya. Penjelasan ini juga hadir dalam sebuah surat dari khalifah Fathimiyah keempat, al-Mu'izz, pada tahun 965. Ini akan membuat klaim tentang keturunan al-Mahdi dari seorang 'Abdallah bin Maymun' sebenarnya benar, dan menyebabkan sumber-sumber yang bermusuhan untuk membingungkannya dengan tokoh Syiah sebelumnya.[30] Saran lain, oleh Abbas Hamdani dan F. de Blois, adalah bahwa silsilah yang diterbitkan secara resmi merupakan kompromi antara dua garis keturunan yang berbeda dari Ja'far ash-Shadiq, satu dari Isma'il dan yang lainnya (per surat al-Mahdi kepada orang Yaman) dari Abdallah al-Aftah.[31][28] Cendekiawan lain, seperti Halm, tetap skeptis, sementara Omert Schrier dan Michael Brett menolak klaim Fathimiyah tentang keturunan Ali sepenuhnya sebagai fiksi saleh.[32]

Dinasti Fathimiyah dan dakwah awal Ismailiyah

 
Bagian dari seri mengenai Islam
Ismailiyah
 
Konsep
Tujuh Rukun
Musta'li & Sejarah Nizari
Cabang / sekte
Negara
Tokoh
Pusat
Lainnya
Imam-imam awal
Pemimpin petahana
  Portal Islam

Baik Syiah Dua Belas dan Syiah Tujuh berpendapat bahwa imam terakhir mereka tidak mati, tetapi hanya pergi bersembunyi, dan bahwa mereka akan segera kembali sebagai seorang mesias, sang mahdi ('Yang Dibimbing dengan Benar') atau qa'im ('Dia yang Bangkit'), sebagai pengantar memasuki akhir zaman.[1][33] Sang mahdi akan dengan cepat menggulingkan Abbasiyah yang merampas kekuasaan dan menghancurkan ibu kota mereka, Bagdad, memulihkan persatuan kaum Muslim, menaklukkan Konstantinopel, memastikan kemenangan akhir Islam dan membangun pemerintahan yang damai dan adil.[34] Kaum Isma'ili khususnya percaya bahwa sang mahdi akan mengungkapkan makna agama yang benar, 'batin', yang sampai saat itu disediakan untuk beberapa inisiat terpilih. Sang mahdi akan menghapuskan bentuk-bentuk dan batasan-batasan Islam yang 'lahiriah' (zahir), karena sejak saat itu agama yang benar, agama Adam, akan dimanifestasikan tanpa perlu simbol-simbol dan alat-alat mediasi lainnya.[35]

Sementara mahdi Muhammad bin Isma'il tetap tersembunyi, bagaimanapun, ia perlu diwakili oleh agen-agen, yang akan mengumpulkan orang-orang beriman, menyebarkan berita (da'wah, 'undangan, panggilan'), dan mempersiapkan kepulangannya. Kepala jaringan rahasia ini adalah bukti hidup keberadaan imam, hujjah (terj. har. 'segel').[36] Hujjah pertama yang diketahui adalah Abdallah al-Akbar, seorang pedagang kaya dari Askar Mukram, di kini merupakan Iran barat daya. Terlepas dari cerita-cerita yang tidak mungkin disebarkan oleh para polemik anti-Isma'ili di kemudian hari, asal usulnya yang sebenarnya tidak diketahui.[37] Ajarannya menyebabkan ia dipaksa meninggalkan kota kelahirannya untuk menghindari penganiayaan oleh penguasa Abbasiyah, dan mencari perlindungan di Basra. Sekali lagi, ajarannya menarik perhatian penguasa, dan ia pindah ke kota kecil Salamiyah di tepi barat Gurun Suriah.[38] Di sana ia menetap sebagai pedagang dari Basra, dan memiliki dua putra, Ahmad dan Ibrahim. Ketika Abdallah meninggal ca 827/8, Ahmad menggantikan ayahnya sebagai kepala gerakan Isma'ili, dan pada gilirannya digantikan oleh putranya yang lebih muda, Muhammad, yang dikenal sebagai Abu'l-Syalaghlagh.[39] Dalam doktrin Fathimiyah kemudian, Abdallah al-Akbar disebutkan sebagai putra tertua Muhammad bin Isma'il, dan penggantinya sebagai imam, diikuti oleh Ahmad.[40] Sementara Muhammad Abu'l-Syalaghlagh adalah kepala da'wah, bagaimanapun, imamah diwariskan kepada putra lainnya, al-Husain (w. 881/2), dan kemudian kepada putra al-Husain, Abdallah atau Sa'id, calon Khalifah al-Mahdi, yang lahir pada 873/4.[41] Teks-teks Isma'ili menunjukkan bahwa Abu'l-Syalaghlagh adalah wali dan guru al-Mahdi, namun ia juga mencoba untuk merebut tahta untuk anak-anaknya sendiri namun gagal, karena semua anak-anaknya meninggal sebelum waktunya.[41]

Selama akhir abad kesembilan, harapan-harapan milenialis meningkat di dunia Muslim, bertepatan dengan krisis mendalam Kekhalifahan Abbasiyah selama Anarki di Samarra yang berlangsung selama satu dekade, bangkitnya rezim-rezim yang memisahkan diri dan otonom di provinsi-provinsi, dan Pemberontakan Zanj skala besar, yang pemimpinnya mengklaim keturunan Ali dan menyatakan dirinya sebagai mahdi.[42] Dalam suasana yang kacau ini, dan dengan Abbasiyah yang disibukkan dengan penindasan pemberontakan Zanj, dakwah Isma'ili menyebar dengan cepat, dibantu oleh ketidakpuasan di antara penganut Syiah Dua Belas dengan sikap tenang politik kepemimpinan mereka dan hilangnya imam kedua belas mereka baru-baru ini.[43] Para misionaris (da'i) seperti Hamdan Qarmat dan saudara iparnya Abu Muhammad Abdan menyebarkan jaringan agen ke daerah sekitar Kufah pada akhir 870-an, dan dari sana ke Yaman (Ibnu Hawsyab, 882) dan kemudian India (884), Bahrayn (Abu Sa'id al-Jannabi, 899), Persia, dan Ifriqiyah (Abu Abdallah al-Shi'i, 893).[44][45] Kepemimpinan sebenarnya dari gerakan tersebut tetap tersembunyi di Salamiyah, dan hanya para da'i kepala dari setiap daerah, seperti Hamdan Qarmat, yang tahu dan berkorespondensi dengannya.[46] Namun, kepala gerakan yang sebenarnya tetap tersembunyi bahkan dari para misionaris senior, dan seseorang bernama Fayruz berfungsi sebagai kepala misionaris (da'i al-du'at) dan 'gerbang' (bab) kepada pemimpin yang tersembunyi.[47]

Skisma Qaramitah dan pelarian ke Maghreb

Sekitar tahun 899, Abdallah bin al-Husayn mengambil alih kepemimpinan dakwah. Tak lama kemudian, ia mulai membuat perubahan pada doktrin tersebut, yang membuat Hamdan Qarmat khawatir. Abdan pergi ke Salamiyah untuk menyelidiki masalah tersebut, dan mengetahui bahwa Abdallah mengklaim bahwa mahdi yang diharapkan bukanlah Muhammad bin Isma'il, seperti yang biasa disebarkan, tetapi Abdallah sendiri, dan bahwa leluhur Abdallah, jauh dari sekadar hujjah para imam, sebenarnya adalah para imam itu sendiri. Dalam sebuah surat kepada masyarakat Yaman, Abdallah mengklaim bahwa 'Muhammad bin Isma'il' sebenarnya adalah nama samaran yang diambil oleh setiap imam yang menjabat, dan menyangkal peran khusus Muhammad bin Isma'il sebagai mahdi yang diharapkan yang akan mengantar datangnya akhir zaman.[48] Inovasi doktrinal ini menyebabkan keretakan besar dalam gerakan tersebut, karena Hamdan mengecam kepemimpinan di Salamiyah, mengumpulkan para da'i Irak dan memerintahkan mereka untuk menghentikan upaya misionaris. Tak lama setelah itu Hamdan "menghilang" dari markasnya, dan Abdan dibunuh oleh Zakarawayh bin Mihrawayh, yang tetap setia kepada Salamiyah.[49]

Perpecahan tersebut meninggalkan dakwah Isma'ili awal terbagi menjadi dua faksi: mereka yang menerima klaim Abdallah, dan terus mengikutinya, dan menjadi Isma'ili yang tepat, dan mereka yang menolaknya dan terus percaya pada kembalinya Muhammad bin Isma'il sebagai mahdi, yang kemudian dikenal sebagai Qaramitah (meskipun sumber-sumber anti-Fathimiyah juga menggunakan label untuk Fathimiyah sendiri).[50] Di Irak dan Persia, komunitas terpecah antara dua faksi, tetapi di Bahrayn, para da'i lokal memisahkan diri dari Salamiyah dan mendirikan negara Qaramitah independen yang bertahan hingga tahun 1070-an.[50] Di sisi lain, Zakarawayh dan loyalisnya sekarang memulai serangkaian pemberontakan anti-Abbasiyah di Irak dan Suriah pada tahun 902–907, dengan dukungan suku Badui. Menyebut diri mereka Fathimiyyun, pemberontakan menikmati beberapa keberhasilan sementara, tetapi akhirnya ditekan oleh tentara Abbasiyah yang masih kuat. Zakarawayh tampaknya bergerak tanpa otorisasi Abdallah atau pengetahuan sebelumnya, dan dengan demikian menempatkannya dalam bahaya: otoritas Abbasiyah memulai tindakan keras terhadap da'wa, dan putra-putra Zakarawayh tanpa disadari mengungkapkan lokasi dan identitas Abdallah kepada Abbasiyah, yang meluncurkan perburuan terhadapnya.[51] Sudah pada tahun 902, Abdallah dengan rumah tangganya meninggalkan Salamiyah menuju Ramla. Ketika pemberontakan yang dipicu oleh Zakarawayh ditekan, Abdallah pindah ke Thuluniyah Mesir pada awal tahun 904. Ketika Abbasiyah mendapatkan kembali kendali atas Mesir pada tahun berikutnya, kelompok kecil itu melarikan diri lagi. Ketika para sahabatnya bersiap untuk berangkat ke Yaman, dimana dakwah Ismailiyah telah mencapai kesuksesan besar, Abdullah berbalik ke arah barat dan menetap di kota oasis Sijilmasa, yang sekarang merupakan wilayah barat daya Maroko, pada bulan Agustus 905.[21][52]

Memerintah sebuah kekaisaran

Berdirinya Khilafah Fathimiyah

Seorang da'i di Ifriqiyah Abu Abdallah al-Shi'i telah berhasil mengubah suku Berber dari Kutama ke pihak Isma'ili. Sejak 902 dan seterusnya, Kutama secara bertahap menaklukkan wilayah tersebut dari klien Abbasiyahnya, Aghlabiyyah. Pada 25 Maret 909, Abu Abdallah dan Kutama-nya memasuki kota istana Aghlabiyyah di Raqqada dengan penuh kemenangan.[10][53] Da'i tersebut mengumumkan rezim Syiah, tetapi merahasiakan nama tuannya hingga saat ini, hanya menggunakan gelar hujjat Allah, 'bukti Tuhan'; dan segera berangkat ke barat, memimpin pasukan besar, untuk membawa imamnya ke Ifriqiyah.[10][54] Tentara Kutama menghancurkan emirat Khawarij Rustami dalam perjalanannya, dan tiba di Sijilmasa pada bulan Agustus 909. Di sana, Abdallah diakui sebagai khalifah oleh pasukannya.[55] Pada tanggal 4 Januari 910, Abdallah memasuki Raqqada, di mana ia secara terbuka menyatakan dirinya sebagai khalifah dengan gelar kerajaan al-imam al-mahdi bi'llah, 'imam yang mendapat petunjuk benar dari Tuhan'.[56]

Krisis pertama rezim baru terjadi dengan cepat. Abu Abdallah al-Shi'i dan saudaranya menuntut bukti Abdallah sebagai mahdi, atau membenci pembatasan otoritas mereka yang ditempatkan oleh penguasa baru. Al-Mahdi Billah mampu melenyapkan mereka pada tahun 911, tetapi ini menyebabkan pemberontakan Kutama, yang dipimpin oleh seorang mahdi anak-anak sebagai boneka. Pemberontakan itu dikalahkan, dan kendali Fathimiyah atas Kutama terkonsolidasi.[21][57] Meskipun demikian, kekuasaan Fathimiyah tetap rapuh, karena hampir secara eksklusif didasarkan pada—seringkali keras kepala—Kutama, dan kemudian suku Sanhaja juga.[10] Sebaliknya, orang Arab lokal Ifriqiyah adalah Sunni Maliki, sementara sebagian besar suku Berber lebih jauh ke barat—terutama konfederasi Zenata—menganut berbagai bentuk Kharijisme, dan dengan demikian menentang rezim Isma'ili dari Fathimiyah.[21][58]

Ekspansi kekaisaran

Pemberontakan Abu Yazid

Penaklukan Mesir dan pemindahan ibu kota ke Kairo

Ekspansi ke Suriah

Pemerintahan al-Hakim

Al-Aziz meninggal pada tahun 996, saat mempersiapkan kampanye besar melawan Bizantium dan Hamdaniyah. Ia digantikan oleh putranya yang berusia sebelas tahun, al-Hakim (m. 996–1021).[10] Awalnya di bawah pengawasan pejabat yang kuat, al-Hakim berhasil merebut tampuk kekuasaan untuk dirinya sendiri pada tahun 1000.[10] Tahun-tahun awal pemerintahannya melihat kesimpulan perdamaian dengan Bizantium pada tahun 1001,[59] serta pemberontakan suku besar Abu Rukwa di Kirenaika pada tahun 1005, dan Mufarrij bin Daghfal di Palestina pada tahun 1012-13.[10] Di utara, Bani Uqayl dari Mosul secara singkat mengakui kedaulatan Fathimiyah pada tahun 1010, dan pada tahun 1015, Aleppo melakukan hal yang sama, dengan pasukan Fathimiyah memasuki kota dan memaksakan kontrol langsung pada tahun 1017.[60] Hubungan dengan Ziri, yang dengan cepat mulai menjauhkan diri dari otoritas Kairo, menjadi lebih tegang di bawah al-Hakim karena perselisihan atas Kirenaika dan Tripoli,[59] dan pada 1016/7, emir Ziri yang baru, al-Mu'izz bin Badis, meluncurkan pogrom terhadap Isma'ili yang tersisa di Ifriqiyah.[10]

Sejak 1015, Kekhalifahan Fathimiyah, dan komunitas Isma'ili, dihadapkan pada kebangkitan sektarianisme: serangkaian pengkhotbah yang menyebarkan versi ekstremis Isma'ilisme muncul, mengkhotbahkan kedekatan akhir zaman, keilahian al-Hakim, dan penghapusan Syariah. Pendirian agama Fathimiyah menentang pandangan antinomian tersebut, tetapi al-Hakim tampaknya telah menoleransi, jika tidak mendorong mereka. Meskipun al-Hakim tidak pernah secara resmi menganut pandangan mereka, ajaran orang-orang seperti al-Darzi dan Hamza bin Ali mengakibatkan lahirnya agama Druze.[10] Pada saat yang sama, al-Hakim membuat inovasi yang aneh dalam suksesi, dengan membagi jabatannya menjadi dua: satu untuk menggantikan kekhalifahan, yaitu jabatan sekuler, dan satu untuk menggantikan sebagai imam, yaitu sebagai pemimpin komunitas Isma'ili. Lebih jauh lagi, ia menyingkirkan putranya sendiri dan mengangkat dua orang sepupunya untuk menduduki jabatan tersebut, sehingga menimbulkan permusuhan dari para elit Fathimiyah. Sebagai akibat dari persekongkolan di antara para elit tersebut, al-Hakim dibunuh dalam salah satu perjalanan malamnya di luar Kairo, dan mayatnya dibuang, dan tidak pernah ditemukan.[10]

Referensi

  1. ^ a b c d e Brett 2017, hlm. 18.
  2. ^ Brett 2001, hlm. 31.
  3. ^ Daftary 2007, hlm. 88–89.
  4. ^ Daftary 2007, hlm. 89.
  5. ^ Halm 1991, hlm. 27–28.
  6. ^ Daftary 2007, hlm. 89–90.
  7. ^ Daftary 2007, hlm. 90–96.
  8. ^ a b Canard 1965, hlm. 850.
  9. ^ cf. Andani 2016, hlm. 199–200 for a summary.
  10. ^ a b c d e f g h i j k Halm 2014.
  11. ^ a b Brett 2001, hlm. 29.
  12. ^ Canard 1965, hlm. 850–851.
  13. ^ Daftary 2007, hlm. 99–100, 104.
  14. ^ Brett 2001, hlm. 34.
  15. ^ Brett 2001, hlm. 35.
  16. ^ a b c d Canard 1965, hlm. 851.
  17. ^ Daftary 2007, hlm. 101.
  18. ^ Halm 1991, hlm. 146–147.
  19. ^ Halm 1991, hlm. 19–20.
  20. ^ Brett 2001, hlm. 30.
  21. ^ a b c d Canard 1965, hlm. 852.
  22. ^ Daftary 2007, hlm. 8, 101–103.
  23. ^ Andani 2016, hlm. 199–200.
  24. ^ Daftary 2007, hlm. 8–9, 24–25.
  25. ^ Daftary 2007, hlm. 101–103.
  26. ^ a b c Daftary 2007, hlm. 105.
  27. ^ Daftary 2007, hlm. 105–106.
  28. ^ a b Daftary 2007, hlm. 107.
  29. ^ Daftary 2007, hlm. 103.
  30. ^ Daftary 2007, hlm. 104–105.
  31. ^ Brett 2001, hlm. 36.
  32. ^ Andani 2016, hlm. 200.
  33. ^ Halm 1991, hlm. 28.
  34. ^ Halm 1991, hlm. 28–29.
  35. ^ Halm 1991, hlm. 29.
  36. ^ Halm 1991, hlm. 29–30.
  37. ^ Halm 1991, hlm. 16–18.
  38. ^ Halm 1991, hlm. 17–20.
  39. ^ Halm 1991, hlm. 22–24.
  40. ^ Daftary 2007, hlm. 99–100.
  41. ^ a b Daftary 2007, hlm. 100.
  42. ^ Brett 2017, hlm. 17.
  43. ^ Daftary 2007, hlm. 108.
  44. ^ Halm 1991, hlm. 47.
  45. ^ Daftary 2007, hlm. 108–110.
  46. ^ Daftary 2007, hlm. 116.
  47. ^ Halm 1991, hlm. 61.
  48. ^ Daftary 2007, hlm. 116–119.
  49. ^ Daftary 2007, hlm. 117.
  50. ^ a b Daftary 2007, hlm. 120.
  51. ^ Daftary 2007, hlm. 122–124.
  52. ^ Daftary 2007, hlm. 123, 125.
  53. ^ Daftary 2007, hlm. 126–127.
  54. ^ Daftary 2007, hlm. 127.
  55. ^ Daftary 2007, hlm. 127–128.
  56. ^ Daftary 2007, hlm. 128.
  57. ^ Daftary 2007, hlm. 141.
  58. ^ Daftary 2007, hlm. 141–142.
  59. ^ a b Canard 1965, hlm. 855.
  60. ^ Canard 1965, hlm. 854.

Sumber

Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Dinasti_Fathimiyah&oldid=26514004"